Dhammapada (pali kalba – „Dhammos posmai“; pažodžiui dhamma – „mokymas, tiesa, dėsnis“, pada – „žodis, posmas, kelias“) – tai vienas seniausių, trumpiausių ir labiausiai vertinamų budizmo tekstų. Jis priklauso Theravados tradicijos Pali kanonui (Tipiṭaka), konkrečiai – Khuddaka Nikāya („Trumpajai kolekcijai“) Sutta Piṭaka dalyje. Skirtingai nuo ilgų dialogų ar filosofinių traktatų, Dhammapada yra posmų rinkinys – 423 trumpi, aštrūs ir lengvai įsimenami eilėraščiai. Jie skamba tarsi Budos balsas, kalbantis tiesiai į žmogaus širdį: be įmantrių formulių, be ilgo įvado, tik koncentruota išmintis, kurią galima nešiotis kasdienybėje.
Kas parašė ir kada
Tradiciškai visi posmai priskiriami pačiam Budai – Sidharthai Gautamai. Pagal senąją tradiciją, kiekvienas posmas buvo ištartas konkrečioje situacijoje: po pokalbio su mokiniu, po įvykio mieste, po susitikimo su karaliumi ar paprastu žmogumi. Vėliau, kai mokymas buvo renkamamas, šie posmai buvo surinkti ir suskirstyti pagal temas.
Istoriniu požiūriu tekstas formavosi per kelis šimtmečius. Branduolys greičiausiai atsirado jau III a. pr. Kr., o galutinė Pali versija, kurią turime šiandien, buvo užfiksuota raštu Šri Lankoje apie I a. pr. Kr. (per vadinamąjį Aluviharos tarybą). Yra ir kitų versijų – sanskrito Dharmapada, gandharų, kinų – kurios rodo, kad panašūs posmų rinkiniai cirkuliavo įvairiose ankstyvojo budizmo mokyklose. Theravados Dhammapada su 423 posmais ir 26 skyriais tapo labiausiai paplitusia ir autoritetingiausia.
Kodėl ji atsirado
Ankstyvajame budizme mokymas buvo perduodamas žodžiu. Trumpus, ritmiškus posmus buvo lengva įsiminti, kartoti ir perduoti toliau. Dhammapada veikia kaip praktinis vadovas: ji ne tiek aiškina sudėtingą filosofiją, kiek rodo, kaip gyventi. Ji kalba apie mintis, žodžius ir veiksmus – tai, ką žmogus gali keisti čia ir dabar. Todėl ji tiko ir vienuoliams, ir pasauliečiams. Ji buvo tarsi kišeninis mokymas, kurį galima turėti mintyse einant keliu, dirbant ar sėdint po medžiu.
Iš ko susideda
Tekstas suskirstytas į 26 skyrius (vagga), kiekvienas turi savo temą. Štai pagrindiniai:
- Dvynių posmai (Yamakavagga) – apie minties galią: „Viskas kyla iš proto…“
- Budrumas (Appamādavagga) – kaip svarbu būti budriam ir neatidėlioti praktikos.
- Protas (Cittavagga) – kaip dresuoti ir valdyti savo protą.
- Gėlės (Pupphavagga) – apie dorybių rinkimą ir gyvenimo trapumą.
- Kvailiai (Bālavagga) – apie neišmanymą ir jo skaudžias pasekmes.
- Išmintingieji (Paṇḍitavagga) – apie išmintingo žmogaus savybes ir elgesį.
- Arhatai (Arahantavagga) – apie tuos, kurie visiškai išsilaisvino iš kančios.
- Tūkstančiai (Sahassavagga) – apie tikrąją vertę: geriau vienas prasmingas posmas nei tūkstantis tuščių.
- Blogis (Pāpavagga) – kaip vengti blogų veiksmų ir jų pasekmių.
- Smurtas (Daṇḍavagga) – apie smurto atsisakymą ir nekenkimą gyvoms būtybėms.
- Senatvė (Jarāvagga) – apie kūno senėjimą ir gyvenimo nepastovumą.
- Aš (Attavagga) – apie rūpinimąsi savimi ir savo proto tyrimą.
- Pasaulis (Lokavagga) – apie pasaulio prigimtį ir kaip jame gyventi išmintingai.
- Buda (Buddhavagga) – apie Budą, jo savybes ir mokymą.
- Laimė (Sukhavagga) – kas yra tikroji laimė ir kaip ją rasti.
- Malonumas (Piyavagga) – apie prisirišimą prie to, kas miela, ir jo keliamą kančią.
- Pyktis (Kodhavagga) – kaip įveikti pyktį ir ugdyti kantrybę.
- Nešvarumas (Malavagga) – apie proto nešvarumus ir kaip juos valyti.
- Teisusis (Dhammaṭṭhavagga) – apie tą, kuris tvirtai stovi Dhammoje.
- Kelias (Maggavagga) – apie Aštuonialypį kelią ir praktiką.
- Įvairūs posmai (Pakiṇṇakavagga) – įvairios išminties mintys įvairiomis temomis.
- Pragaras (Nirayavagga) – apie blogų veiksmų pasekmes ir kančios būsenas.
- Dramblys (Nāgavagga) – apie savitvardą, lyginant žmogų su dresuotu drambliu.
- Troškimas (Taṇhāvagga) – apie troškimą kaip kančios šaknį ir kaip jį nukirsti.
- Bhikkhu (Bhikkhuvagga) – apie tikrojo vienuolio savybes ir praktiką.
- Brahmanas (Brāhmaṇavagga) – apie tikrąjį „šventąjį“, kuris yra ne pagal gimimą, o pagal elgesį ir išmintį.
Kiekvienas skyrius – tarsi atskiras veidrodis, kuriame atsispindi žmogaus protas ir veiksmai.
Pagrindinė mintis
Visa Dhammapada sukasi apie vieną aiškią ašį: mes esame tai, ką mąstome.
Pirmieji posmai tai pasako tiesiai:
„Viskas kyla iš proto. Protas yra jų vadas, protas juos kuria. Jei žmogus kalba ar veikia su netyru protu, kančia seka jį, kaip ratas seka jaučio koją.“
Ir priešingai – su tyru protu seka laimė, kaip šešėlis, kuris niekada nepalieka.
Tekstas nuolat grįžta prie trijų dalykų:
- Moralės (sīla) – neatlikti blogo, daryti gera.
- Susikaupimo (samādhi) – treniruoti protą, būti budriam.
- Išminties (paññā) – matyti dalykus tokius, kokie jie yra: nepastovius, nepasitenkinančius, be pastovaus „aš“.
Ji moko, kad kančia kyla iš troškimo, pykčio ir neišmanymo. Laimė – iš jų paleidimo. Nėra išorinio gelbėtojo. Nėra magijos. Yra tik kelias, kurį reikia eiti pačiam: saugoti mintis, rinktis žodžius, veikti sąmoningai.
Ypač stipriai skamba posmai apie pyktį („Nugalėk pyktį meile…“), apie troškimą („Troškimas auga kaip vijoklis…“) ir apie tikrąjį brahmaną – tą, kuris nugalėjo aistras, o ne tą, kuris gimė „aukštoje“ kastos šeimoje.
Kodėl ši knyga vis dar gyva
Dhammapada yra vienas pirmųjų budizmo tekstų, išverstų į europines kalbas (XIX a.). Ji tapo tiltu tarp Rytų ir Vakarų. Šiandien ją skaito ne tik Theravados praktikuotojai, bet ir žmonės, kurie ieško aiškios, praktinės išminties be dogmų.
Jos jėga – paprastume. Nereikia žinoti sudėtingų terminų. Nereikia tikėti stebuklais. Užtenka perskaityti kelis posmus ir pajusti, kaip jie pataiko tiesiai į kasdienius rūpesčius: pyktį, pavydą, tingumą, baimę senatvės, norą turėti daugiau. Tekstas neveikia kaip teorija – jis veikia kaip veidrodis ir kaip kompasas.
Jei Bodhicharyavatara moko, kaip išsiugdyti didžiulę atjautą, o Deimanto sutra – kaip paleisti visas sąvokas, tai Dhammapada moko kažko dar elementaresnio ir būtinesnio: kaip sutvarkyti savo protą čia ir dabar. Ji sako: pradėk nuo savęs. Saugok mintis. Būk budrus. Eik keliu. Ir tada, net ir paprastame gyvenime, gali atrasti ramybę, kuri nepriklauso nuo išorinių sąlygų.
Tai knyga, kurią galima skaityti visą gyvenimą – po vieną posmą ryte, ir jis dirbs tavyje visą dieną.
Dhammos posmai
(1 skyrius) Poriniai posmai
(1) Visa, kas esame, yra mūsų minčių rezultatas: tai paremta mūsų mintimis, tai sudaryta iš mūsų minčių. Jei žmogus kalba ar elgiasi turėdamas piktą mintį, kančia seka jį taip, kaip ratas seka jį traukiančio jaučio pėdą.
(2) Visa, kas esame, yra mūsų minčių rezultatas: tai paremta mūsų mintimis, tai sudaryta iš mūsų minčių. Jei žmogus kalba ar elgiasi turėdamas gryną mintį, laimė seka jį kaip šešėlis, kuris niekada jo nepalieka.
(3) „Jis mane išplūdo, jis mane sumušė, jis mane nugalėjo, jis mane apiplėšė“ – tiems, kurie puoselėja tokias mintis, neapykanta niekada nesibaigs.
(4) „Jis mane išplūdo, jis mane sumušė, jis mane nugalėjo, jis mane apiplėšė“ – tiems, kurie nepuoselėja tokių minčių, neapykanta baigsis.
(5) Nes neapykanta niekada nesibaigia neapykanta: neapykanta baigiasi meile – tai senoji taisyklė.
(6) Pasaulis nežino, kad mes visi čia turime mirti; bet tie, kurie tai žino, savo ginčus iškart nutraukia.
(7) Tą, kuris gyvena ieškodamas vien malonumų, nesuvaldęs savo pojūčių, nesusilaikantis maiste, tyškus ir silpnas, Mara (gundytojas) tikrai nuvers, kaip vėjas nuverčia silpną medį.
(8) Tą, kuris gyvena neieškodamas malonumų, gerai suvaldęs savo pojūčius, susilaikantis maiste, ištikimas ir stiprus, Mara tikrai nenuvers, kaip ir vėjas nenuverčia uolėto kalno.
(9) Tas, kuris nori užsivilkti geltonąjį drabužį pats neišsivalęs nuo nuodėmės, kuris nepaiso susilaikymo ir tiesos, yra nevertas geltonojo drabužio.
(10) Bet tas, kuris išsivalė nuo nuodėmės, yra tvirtai paremtas visomis dorybėmis ir paiso susilaikymo bei tiesos, iš tiesų yra vertas geltonojo drabužio.
(11) Tie, kurie įsivaizduoja tiesą netiesoje ir mato netiesą tiesoje, niekada nepasiekia tiesos, bet seka tuščiais troškimais.
(12) Tie, kurie žino tiesą tiesoje ir netiesą netiesoje, pasiekia tiesą ir seka tikrais troškimais.
(13) Kaip lietus prasiskverbia pro blogai uždengtą stogą, taip aistra prasiskverbia pro neapmąstantį protą.
(14) Kaip lietus neprasiskverbia pro gerai uždengtą stogą, taip aistra neprasiskverbia pro gerai apmąstantį protą.
(15) Blogadaris liūdi šiame pasaulyje ir liūdi kitame; jis liūdi abiejuose. Jis liūdi ir kenčia, kai mato savo paties darbo blogį.
(16) Doras žmogus džiaugiasi šiame pasaulyje ir džiaugiasi kitame; jis džiaugiasi abiejuose. Jis džiaugiasi ir džiūgauja, kai mato savo paties darbo grynumą.
(17) Blogadaris kenčia šiame pasaulyje ir kenčia kitame; jis kenčia abiejuose. Jis kenčia, kai galvoja apie padarytą blogį; jis kenčia dar labiau, kai eina bloguoju keliu.
(18) Doras žmogus yra laimingas šiame pasaulyje ir laimingas kitame; jis laimingas abiejuose. Jis laimingas, kai galvoja apie padarytą gėrį; jis dar laimingesnis, kai eina geruoju keliu.
(19) Nerūpestingas žmogus, net jei gali pakartoti didelę (įstatymo) dalį, bet nėra jo vykdytojas, neturi dalies dvasininkijoje, o yra kaip piemuo, skaičiuojantis kitų karves.
(20) Įstatymo sekėjas, net jei gali pakartoti tik mažą (įstatymo) dalį, bet atsisakęs aistros, neapykantos ir kvailumo turi tikrąjį žinojimą bei proto ramybę, nesirūpindamas niekuo šiame ar būsimajame pasaulyje, iš tiesų turi dalį dvasininkijoje.
(2 skyrius) Apie stropumą (budrumą)
(21) Stropumas yra nemirtingumo (Nirvanos) kelias, nerūpestingumas – mirties kelias. Tie, kurie yra stropūs, nemiršta, o tie, kurie nerūpestingi, yra tarsi jau mirę.
(22) Pažengusieji stropume, aiškiai tai supratę, džiaugiasi stropumu ir džiūgauja arijų (išrinktųjų) žiniomis.
(23) Šie išmintingi žmonės, medituojantys, tvirti, visada turintys didelių galių, pasiekia Nirvaną – aukščiausią laimę.
(24) Jei stropus žmogus susikaupė, jei jis nėra užmaršus, jei jo darbai gryni, jei jis elgiasi apgalvotai, jei valdo save ir gyvena pagal įstatymą – tuomet jo šlovė augs.
(25) Susikaupimu, stropumu, susivaldymu ir kontrole išmintingas žmogus gali pasidaryti sau salą, kurios joks tvanas negali užlieti.
(26) Kvailiai seka tuštybe – blogos išminties žmonės. Išmintingas žmogus saugo stropumą kaip savo geriausią brangakmenį.
(27) Nesekite tuštybe nei meilės ir geismo mėgavimusi! Tas, kuris yra stropus ir medituojantis, įgyja gausų džiaugsmą.
(28) Kai mokytas žmogus stropumu išvaro tuštybę, jis, išmintingasis, užkopęs į terasinius išminties aukščius, žvelgia žemyn į kvailius, ramus žvelgia į triūsiančią minią, kaip stovintis ant kalno žvelgia žemyn į tuos, kurie stovi lygumoje.
(29) Stropus tarp nerūpestingų, pabudęs tarp miegančių, išmintingas žmogus žengia pirmyn kaip lenktyninis žirgas, palikdamas nuovargio kamuojamą arklį už nugaros.
(30) Stropumu Maghavanas (Indra) pakilo į dievų valdovus. Žmonės giria stropumą; nerūpestingumas visada peikiamas.
(31) Bikhšus (vienuolis elgeta), kuris džiaugiasi stropumu ir su baime žvelgia į nerūpestingumą, juda kaip ugnis, degindamas visus savo pančius – mažus ar didelius.
(32) Bikhšus (vienuolis elgeta), kuris džiaugiasi apmąstymais ir su baime žvelgia į nerūpestingumą, negali nukristi (nuo savo tobulos būsenos) – jis yra arti Nirvanos.
(3 skyrius) Mintis (Protas)
(33) Kaip strėlininkas ištiesina savo strėlę, taip išmintingas žmogus ištiesina savo drebančią ir netvirtą mintį, kurią sunku apsaugoti, sunku sulaikyti.
(34) Kaip žuvis, ištraukta iš savo vandens namų ir numesta ant sausos žemės, mūsų mintis visa dreba, kad ištrūktų iš Maros (gundytojo) valdžios.
(35) Gera sutramdyti protą, kurį sunku sulaikyti ir kuris yra lakus, lekiantis visur, kur tik nori; sutramdytas protas atneša laimę.
(36) Tegul išmintingas žmogus saugo savo mintis, nes jas sunku suvokti, jos labai klastingos ir lekiantis visur, kur tik nori; gerai apsaugotos mintys atneša laimę.
(37) Tie, kurie sutramdo savo protą, kuris keliauja toli, juda vienas, yra be kūno ir slepiasi (širdies) kameroje, bus laisvi nuo Maros (gundytojo) pančių.
(38) Jei žmogaus mintys netvirtos, jei jis nežino tikrojo įstatymo, jei jo proto ramybė sutrikdyta, jo žinios niekada nebus tobulos.
(39) Jei žmogaus mintys neišsibarstusios, jei jo protas nesutrikęs, jei jis nustojo galvoti apie gėrį ar blogį, tuomet jam nėra ko bijoti, kol jis yra budrus.
(40) Žinodamas, kad šis kūnas yra (trapus) kaip ąsotis, ir padaręs šią mintį tvirtą kaip tvirtovė, žmogus turėtų pulti Marą (gundytoją) išminties ginklu, turėtų stebėti jį nugalėtą ir niekada neilsėtis.
(41) Netrukus, deja! šis kūnas gulės ant žemės, paniekintas, be supratimo, kaip nenaudingas rąstas.
(42) Ką bepadarytų nekenčiantysis nekenčiančiajam ar priešas priešui, neteisingai nukreiptas protas padarys mums didesnę žalą.
(43) Nei motina, nei tėvas padarys tiek daug, nei koks kitas giminaitis; gerai nukreiptas protas padarys mums didesnę tarnystę.
(4 skyrius) Gėlės
(44) Kas nugalės šią žemę, Jamos (mirusiųjų valdovo) pasaulį ir dievų pasaulį? Kas atras aiškiai parodytą dorybės kelią, kaip geras meistras atranda (tinkamą) gėlę?
(45) Mokinys nugalės žemę, Jamos pasaulį ir dievų pasaulį. Mokinys atras aiškiai parodytą dorybės kelią, kaip geras meistras atranda (tinkamą) gėlę.
(46) Tas, kuris žino, kad šis kūnas yra kaip putos, ir išmoko, kad jis toks pat beprasmis kaip miražas, sulaužys gėlėmis papuoštą Maros strėlę ir niekada nepamatys mirties karaliaus.
(47) Mirtis nusineša žmogų, kuris skina gėles ir kurio protas išsiblaškęs, kaip tvanas nusineša miegantį kaimą.
(48) Mirtis pajungia žmogų, kuris skina gėles ir kurio protas išsiblaškęs, dar prieš jam pasisotinus savo malonumais.
(49) Kaip bitė renka nektarą ir išskrenda nesužalojusi gėlės, jos spalvos ar kvapo, taip tegyvena išminčius savo kaime.
(50) Ne kitų blogybes, ne jų padarytas ar nepadarytas nuodėmes, bet savo paties nusižengimus ir nerūpestingumą turėtų pastebėti išminčius.
(51) Kaip graži gėlė, pilna spalvų, bet be kvapo, yra gražūs, bet bevaisiai žodžiai to, kuris neelgia atitinkamai.
(52) Bet kaip graži gėlė, pilna spalvų ir pilna kvapo, yra gražūs ir vaisingi žodžiai to, kuris elgiasi atitinkamai.
(53) Kaip daug rūšių girliandų galima padaryti iš gėlių krūvos, taip daug gerų dalykų gali pasiekti mirtingasis, kai kartą yra gimęs.
(54) Gėlių kvapas nekeliauja prieš vėją, nei sandalmedžio, nei Tagaros ir Malikos gėlių; bet gerų žmonių kvapas keliauja net prieš vėją; geras žmogus persmelkia kiekvieną vietą.
(55) Sandalmedis ar Tagara, lotoso gėlė ar Vasiki – tarp šių kvepalų rūšių dorybės kvepalai yra nepralenkiami.
(56) Menkas yra kvapas, einantis iš Tagaros ir sandalmedžio; dorybingųjų kvepalai pakyla pas dievus kaip aukščiausi.
(57) Iš žmonių, kurie turi šias dorybes, kurie gyvena be nerūpestingumo ir kurie yra išlaisvinti per tikrąjį žinojimą, Mara, gundytojas, niekada neranda kelio.
(58, 59) Kaip ant šiukšlių krūvos, išmestos ant kelio, užaugs lelija, pilna saldaus kvapo ir džiaugsmo, taip tikrai prašviesėjusio Buddhos mokinys šviečia savo žiniomis tarp tų, kurie yra kaip šiukšlės, tarp žmonių, vaikščiojančių tamsybėje.
(5 skyrius) Kvailys
(60) Ilga yra naktis tam, kuris nemiega; ilga yra mylia tam, kuris pavargęs; ilgas yra gyvenimas kvailiems, kurie nežino tikrojo įstatymo.
(61) Jei keliautojas nesutinka to, kuris yra geresnis už jį arba lygus jam, tegul jis tvirtai laikosi savo vienišos kelionės; nėra draugystės su kvailiu.
(62) „Šie sūnūs priklauso man, ir šis turtas priklauso man“ – tokiomis mintimis kvailys yra kankinamas. Jis pats nepriklauso sau; juo labiau sūnūs ir turtas?
(63) Kvailys, kuris žino savo kvailumą, yra išmintingas bent tiek. Bet kvailys, kuris mano esąs išmintingas, iš tiesų vadinamas kvailiu.
(64) Jei kvailys būtų susijęs su išmintingu žmogumi net visą savo gyvenimą, jis suprastų tiesą taip mažai, kaip šaukštas supranta sriubos skonį.
(65) Jei protingas žmogus būtų susijęs bent vieną minutę su išmintingu žmogumi, jis greitai suprastų tiesą, kaip liežuvis supranta sriubos skonį.
(66) Mažai suprantantys kvailiai patys sau yra didžiausi priešai, nes daro blogus darbus, kurie turi duoti kartčius vaisius.
(67) Tas darbas nėra gerai padarytas, dėl kurio žmogus turi gailėtis ir kurio atpildą jis gauna verkdamas ir ašarotu veidu.
(68) Ne, tas darbas yra gerai padarytas, dėl kurio žmogus nesigaili ir kurio atpildą gauna džiugiai bei linksmai.
(69) Kol padarytas blogas darbas neduoda vaisių, kvailys mano, kad jis yra kaip medus; bet kai jis prinoksta, tuomet kvailys kenčia sielvartą.
(70) Tegul kvailys mėnuo po mėnesio valgo savo maistą (kaip asketas) su Kuša žolės stiebo galiuku, vis dėlto jis nevertas šešioliktosios dalies tų, kurie gerai apsvarstė įstatymą.
(71) Blogas darbas, kaip šviežiai pamelžtas pienas, nesurūgsta (staiga); rusendamas, kaip ugnis, padengta pelenais, jis seka kvailį.
(72) O kai blogas darbas, tapęs žinomas, atneša sielvartą kvailiui, tuomet jis sunaikina jo šviesų likimą, negana to, jis perskelia jo galvą.
(73) Tegul kvailys trokšta klaidingos reputacijos, pirmenybės tarp Bikhšų, valdžios vienuolynuose, garbinimo tarp kitų žmonių!
(74) „Tegul tiek pasaulietis, tiek tas, kuris paliko pasaulį, mano, kad tai padariau aš; tegul jie būna priklausomi nuo manęs visame kame, kas turi būti padaryta ar nepadaryta“ – toks yra kvailio protas, ir jo troškimas bei išdidumas auga.
(75) „Vienas yra kelias, vedantis į turtą, kitas – kelias, vedantis į Nirvaną“; jei Bikhšus, Buddhos mokinys, išmoko tai, jis netrokš garbės, jis sieks atsiskyrimo nuo pasaulio.
(6 skyrius) Išmintingas žmogus (Pandita)
(76) Jei matote protingą žmogų, kuris jums sako, kur galima rasti tikruosius lobius, kuris rodo, ko reikia vengti, ir teikia peikimus – sekite tuo išmintingu žmogumi; bus geriau, o ne blogiau tiems, kurie juo seka.
(77) Tegul jis pamoko, tegul išmoko, tegul uždraudžia tai, kas netinkama! – jį mylės geri žmonės, o blogi jo nekenčia.
(78) Neturėkite blogadarių draugais, neturėkite žemų žmonių draugais: turėkite dorybingus žmones draugais, turėkite geriausius iš žmonių draugais.
(79) Tas, kuris geria įstatymą, gyvena laimingai su ramiu protu: išminčius visada džiaugiasi įstatymu, kaip paskelbta išrinktųjų (Arijų).
(80) Šulinių kasėjai veda vandenį (kur tik nori); strėlininkai lenkia strėlę; nariai lenkia medžio rąstą; išmintingi žmonės formuoja patys save.
(81) Kaip tvirta uola nėra sujaukiama vėjo, taip išmintingi žmonės nesusvyruoja tarp peikimo ir pagyrimo.
(82) Išmintingi žmonės, išklausę įstatymus, tampa ramūs, kaip gilus, lygus ir ramus ežeras.
(83) Geri žmonės žengia toliau, kas nutiktų; geri neplepa trokšdami malonumo; paliesti laimės ar sielvarto išmintingi žmonės niekada neatrodo pakylėti ar prislėgti.
(84) Jei nei dėl savęs, nei dėl kitų žmogus netrokšta nei sūnaus, nei turto, nei valdžios, ir jei jis netrokšta savo paties sėkmės neteisingomis priemonėmis, tuomet jis yra geras, išmintingas ir dorybingas.
(85) Nedaug yra tarp žmonių tokių, kurie pasiekia kitą krantą (tampa Arhatais); kiti žmonės čia bėgioja aukštyn ir žemyn krantu.
(86) Bet tie, kurie, kai įstatymas jiems gerai paskelbtas, seka įstatymu, pereis per mirties valdžią, kad ir kaip sunku būtų ją nugalėti.
(87, 88) Išmintingas žmogus turėtų palikti tamsią būseną (įprasto gyvenimo) ir sekti šviesią būseną (Bikhšaus). Išėjęs iš savo namų į benamę būseną, jis savo atsiskyrime turėtų ieškoti mėgavimosi ten, kur atrodė nesą jokio mėgavimosi. Palikdamas visus malonumus už nugaros ir nieko nevadinamas savo paties, išmintingas žmogus turėtų išsivalyti nuo visų proto nemalonumų.
(89) Tie, kurių protas tvirtai paremtas (septyniais) žinių elementais, kurie neprisirišdami prie nieko džiaugiasi laisve nuo prisirišimo, kurių geismai nugalėti ir kurie pilni šviesos, yra laisvi (net) šiame pasaulyje.
(7 skyrius) Pagerbtinasis (Arhatas)
(90) Nėra kančios tam, kuris baigė savo kelionę ir atsisakė sielvarto, kuris išsilaisvino iš visų pusių ir nusimetė visus pančius.
(91) Jie išvyksta su gerai sutelkta mintimi, jie nėra laimingi savo buveinėje; kaip gulbės, palikusios savo ežerą, jie palieka savo namus ir buveinę.
(92) Žmonės, kurie neturi turtų, kurie gyvena pripažintu maistu, kurie suvokė tuštumą ir nesąlygotą laisvę (Nirvaną) – jų kelias sunkiai suprantamas, kaip paukščių ore.
(93) Jis, kurio geismai nutildyti, kuris nepaskendęs mėgavimesi, kuris suvokė tuštumą ir nesąlygotą laisvę (Nirvaną) – jo kelias sunkiai suprantamas, kaip paukščių ore.
(94) Dievai net pavydi tam, kurio pojūčiai, kaip žirgai, gerai ištreniruoti važiotojo, buvo sutramdyti, kuris laisvas nuo išdidumo ir laisvas nuo geismų.
(95) Toks asmuo, kuris atlieka savo pareigą, yra pakantus kaip žemė, kaip Indros žaibas; jis yra kaip ežeras be purvo; jokie nauji gimimai jam nenumatyti.
(96) Jo mintis rami, ramūs jo žodis ir darbas, kai jis įgijo laisvę per tikrąjį žinojimą, kai jis taip tapo ramiu žmogumi.
(97) Žmogus, kuris laisvas nuo patiklumo, bet žino nesukurtąjį, kuris nupjovė visus ryšius, pašalino visas pagundas, išsižadėjo visų troškimų – jis yra didžiausias iš žmonių.
(98) Kaimelyje ar miške, giliame vandenyje ar sausoje žemėje – kur tik gyvena pagerbtini asmenys (Arhanta), ta vieta yra džiuginanti.
(99) Miškai yra džiuginantys; kur pasaulis neranda jokio džiaugsmo, ten be-aistriai ras džiaugsmą, nes jie neieško malonumų.
(8 skyrius) Tūkstančiai
(100) Net jei kalba būtų tūkstančio (žodžių), bet sudaryta iš beprasmių žodžių, vienas prasmingas žodis yra geresnis, kurį išgirdęs žmogus tampa ramus.
(101) Net jei Gatha (poema) būtų tūkstančio (žodžių), bet sudaryta iš beprasmių žodžių, vienas Gathos žodis yra geresnis, kurį išgirdęs žmogus tampa ramus.
(102) Nors žmogus pakartotų šimtą Gathų, sudarytų iš beprasmių žodžių, vienas įstatymo žodis yra geresnis, kurį išgirdęs žmogus tampa ramus.
(103) Jei vienas žmogus nugalėtų mūšyje tūkstantį kartų tūkstantį vyrukų, o kitas nugalėtų pats save – pastarasis yra didžiausias iš nugalėtojų.
(104, 105) Paties savęs nugalėjimas geresnis nei visų kitų žmonių nugalėjimas; nei dievas, nei Gandharva, nei Mara su Brahmanu negalėtų paversti pralaimėjimu pergalės žmogaus, kuris nugalėjo pats save ir visada gyvena su susivaldymu.
(106) Jei žmogus šimtą metų aukotų mėnuo po mėnesio su tūkstančiu, ir jei jis bent vienai akimirkai atiduotų pagarbą žmogui, kurio siela paremta (tikruoju žinojimu) – geresnė ta pagarba nei auka per šimtą metų.
(107) Jei žmogus šimtą metų garbintų Agni (ugnį) miške, ir jei jis bent vienai akimirkai atiduotų pagarbą žmogui, kurio siela paremta (tikruoju žinojimu) – geresnė ta pagarba nei auka per šimtą metų.
(108) Ką bepaaukotų žmogus šiame pasaulyje kaip auką ar kaip atnašą visus metus, kad įgytų nuopelnų, visa tai neverta nė ketvirčio; pagarba, parodyta teisingiesiems, yra geresnė.
(109) Tam, kuris visada pasveikina ir nuolat gerbia vyresniuosius, keturi dalykai padidės: gyvenimas, grožis, laimė, jėga.
(110) Bet tam, kuris gyvena šimtą metų, nedoras ir nesuvaldytas – vienos dienos gyvenimas yra geresnis, jei žmogus yra dorybingas ir apmąstantis.
(111) O tam, kuris gyvena šimtą metų, nežinantis ir nesuvaldytas – vienos dienos gyvenimas yra geresnis, jei žmogus yra išmintingas ir apmąstantis.
(112) O tam, kuris gyvena šimtą metų, tyškus ir silpnas – vienos dienos gyvenimas yra geresnis, jei žmogus pasiekė tvirtą jėgą.
(113) O tam, kuris gyvena šimtą metų, nematantis pradžios ir pabaigos – vienos dienos gyvenimas yra geresnis, jei žmogus mato pradžią ir pabaigą.
(114) O tam, kuris gyvena šimtą metų, nematantis nemirtingos vietos – vienos dienos gyvenimas yra geresnis, jei žmogus mato nemirtingą vietą.
(115) O tam, kuris gyvena šimtą metų, nematantis aukščiausiojo įstatymo – vienos dienos gyvenimas yra geresnis, jei žmogus mato aukščiausiąjį įstatymą.
(9 skyrius) Blogis
(116) Jei žmogus skubėtų link gėrio, jis turėtų laikyti savo mintis toli nuo blogio; jei žmogus daro tai, kas gera, tyškiai, jo protas džiaugiasi blogiu.
(117) Jei žmogus padaro nuodėmę, tegul nedaro jos vėl; tegul nedžiūgauja nuodėmėje: kančia yra blogio pasekmė.
(118) Jei žmogus daro tai, kas gera, tegul daro tai vėl; tegul džiaugiasi tuo: laimė yra gėrio pasekmė.
(119) Net blogadaris mato laimingas dienas, kol jo blogas darbas neprinoko; bet kai jo blogas darbas prinoksta, tuomet blogadaris mato blogį.
(120) Net geras žmogus mato blogas dienas, kol jo geras darbas neprinoko; bet kai jo geras darbas prinoksta, tuomet geras žmogus mato laimingas dienas.
(121) Tegul niekas nemano lengvabūdiškai apie blogį, sakydamas savo širdyje: „tai neateis prie manęs“. Net krentant vandens lašams vandens indas prisipildo; kvailys prisipildo blogio, net jei renka jį po truputį.
(122) Tegul niekas nemano lengvabūdiškai apie gėrį, sakydamas savo širdyje: „tai neateis prie manęs“. Net krentant vandens lašams vandens indas prisipildo; išmintingas žmogus prisipildo gėrio, net jei renka jį po truputį.
(123) Tegul žmogus vengia blogų darbų, kaip pirklys, jei turi nedaug kompanionų ir nesasi daug turtų, vengia pavojingo kelio; kaip žmogus, kuris myli gyvenimą, vengia nuodų.
(124) Tas, kuris neturi žaizdos ant savo rankos, gali liesti nuodus savo ranka; nuodai nepaveikia to, kuris neturi žaizdos; nei yra blogis tam, kuris nedaro blogio.
(125) Jei žmogus įžeidžia nekenksmingą, gryną ir nekaltą asmenį, blogis krenta atgal ant to kvailio, kaip lengvos dulkės, išmestos prieš vėją.
(126) Kai kurie žmonės gimsta vėl; blogadariai eina į pragarą; teisieji eina į dangų; tie, kurie laisvi nuo visų pasaulietiškų troškimų, pasiekia Nirvaną.
(127) Ne danguje, ne jūros viduryje, ne įėjus į kalnų tarpeklius – nėra žinoma vieta visame pasaulyje, kur žmogus galėtų būti išlaisvintas nuo blogo darbo.
(128) Ne danguje, ne jūros viduryje, ne įėjus į kalnų tarpeklius – nėra žinoma vieta visame pasaulyje, kur mirtis negalėtų nugalėti (mirtingojo).
(10 skyrius) Bausmė
(129) Visi žmonės dreba prieš bausmę, visi žmonės bijo mirties; prisimink, kad esi toks pat kaip jie, ir nežudyk bei nesukelk žudynių.
(130) Visi žmonės dreba prieš bausmę, visi žmonės myli gyvenimą; prisimink, kad esi toks pat kaip jie, ir nežudyk bei nesukelk žudynių.
(131) Jis, kuris ieškodamas savo paties laimės baudžia ar žudo būtybes, kurios taip pat trokšta laimės, neras laimės po mirties.
(132) Jis, kuris ieškodamas savo paties laimės nebaudžia ir nežudo būtybių, kurios taip pat trokšta laimės, ras laimę po mirties.
(133) Nekalbėk šiurkščiai niekam; tie, kuriems kalbama, atsakys tau taip pat. Pikta kalba skausminga, smūgiai už smūgius palies tave.
(134) Jei, kaip sulaužyta metalinė lėkštė (gongas), tu neskleidi garso, tuomet pasiekei Nirvaną; ginčai tau nežinomi.
(135) Kaip piemuo su savo lazda varo savo karves į tvartą, taip Senatvė ir Mirtis varo žmonių gyvenimą.
(136) Kvailys nežino, kai daro savo blogus darbus; bet nedorėlis dega dėl savo paties darbų, tarsi deginamas ugnies.
(137) Tas, kuris sukelia skausmą nekaltiems ir nekenksmingiems asmenims, greitai prieis vieną iš šių dešimties būsenų:
(138) Jis turės žiaurią kančią, praradimą, kūno sužalojimą, sunkų negalavimą arba proto praradimą,
(139) Arba nelaimę, einančią iš karaliaus, arba baisų kaltinimą, arba giminaičių praradimą, arba turtų sunaikinimą,
(140) Arba žaibo ugnis sudegins jo namus; o kai jo kūnas bus sunaikintas, kvailys eis į pragarą.
(141) Ne nuogumas, ne supinti plaukai, ne purvas, ne pasninkavimas ar gulėjimas ant žemės, ne trynimasis dulkėmis, ne sėdėjimas be judesio gali išvalyti mirtingąjį, kuris nenugalėjo troškimų.
(142) Jis, kuris, nors ir apsirengęs puikiais drabužiais, praktikuoja ramybę, yra ramus, sutramdytas, suvaldytas, skaistus ir nustojo ieškoti klaidų visose kitose būtybėse – jis iš tiesų yra Brahmanas, asketas (šramana), vienuolis (bikhšus).
(143) Ar yra šiame pasaulyje koks žmogus, taip sutramdytas nuolankumo, kad jam nerūpėtų peikimas, kaip gerai išmokytam žirgui rykštė?
(144) Kaip gerai ištreniruotas žirgas, kai jį paliečia rykštė, būkite aktyvūs ir gyvi, ir tikėjimu, dorybe, energija, meditacija, įstatymo įžvalgumu jūs nugalėsite šį didįjį (peikimo) skausmą, būdami tobulos žinios bei elgesio ir niekada neužmirštantys.
(145) Šulinių kasėjai veda vandenį (kur tik nori); strėlininkai lenkia strėlę; nariai lenkia medžio rąstą; geri žmonės formuoja patys save.
(11 skyrius) Senatvė
(146) Kaipgi yra juokas, kaipgi yra džiaugsmas, kol šis pasaulis visada dega? Kodėl jūs neieškote šviesos, jūs, kurie apsupti tamsos?
(147) Pažvelk į šį pasipuošusį gumulą, padengtą žaizdomis, sujungtą kartu, paliegusį, pilną daugybės minčių, kuris neturi jėgos, neturi atramos!
(148) Šis kūnas yra nusidėvėjęs, pilnas ligų ir trapus; ši sugedimo krūva subyra į gabalus, gyvenimas iš tiesų baigiasi mirtimi.
(149) Šie balti kaulai, kaip moliūgai, išmesti rudenį – koks džiaugsmas yra žiūrėti į juos?
(150) Po to, kai tvirtovė padaryta iš kaulų, ji padengiama mėsomis ir krauju, ir joje gyvena senatvė ir mirtis, išdidumas ir klasta.
(151) Didingi karalių kovos vežimai sunaikinami, kūnas taip pat artėja prie sunaikinimo, bet gerų žmonių dorybė niekada neartėja prie sunaikinimo – taip geri sako gerosiems.
(152) Žmogus, kuris mažai išmoko, pasensta kaip jautis; jo mėsa auga, bet jo žinios neauga.
(153, 154) Ieškodamas šios buveinės kūrėjo, turėsiu perbėgti daugelio gimimų eigą, kol (jo) nerasiu; ir skausmingas yra gimimas vėl ir vėl. Bet dabar, buveinės kūrėjau, tu esi pamatytas; tu nebesukursi šios buveinės vėl. Visi tavo gegnės sulaužytos, tavo kraigo rąstas perskeltas; protas, artėdamas prie Amžinojo (Nirvanos), pasiekė visų troškimų išnykimą.
(155) Žmonės, kurie nelaikė tinkamos drausmės ir neįgijo turto savo jaunystėje, žūsta kaip seni kovai ežere be žuvų.
(156) Žmonės, kurie nelaikė tinkamos drausmės ir neįgijo turto savo jaunystėje, guli kaip sulaužyti lankai, dūsaudami dėl praeities.
(12 skyrius) Savastis (Pats)
(157) Jei žmogus laiko save brangiu, tegul atidžiai saugo save; bent per vieną iš trijų sargybų išmintingas žmogus turėtų būti budrus.
(158) Tegul kiekvienas žmogus pirmiausia nukreipia save į tai, kas tinkama, tuomet tegul moko kitus; taip išmintingas žmogus nenukentės.
(159) Jei žmogus padaro save tokį, koks moko kitus būti, tuomet, pats būdamas gerai sutramdytas, jis gali sutramdyti (kitus); patį save iš tiesų sunku sutramdyti.
(160) Savastis yra savasties valdovas, kas kitas galėtų būti valdovas? Su gerai sutramdyta savastimi žmogus randa valdovą, kokį nedaugelis gali rasti.
(161) Blogis, padarytas paties savęs, paties pradėtas, paties užaugintas, sutraiško kvailąjį, kaip deimantas perskelia brangakmenį.
(162) Tas, kurio nedorybė labai didelė, nuleidžia save į tą būseną, kur jo priešas linki jam būti, kaip vijoklis padaro medžiui, kurį apsivijo.
(163) Blogi darbai ir darbai, kenksmingi mums patiems, yra lengvai padaromi; kas naudinga ir gera – tai labai sunku padaryti.
(164) Kvailas žmogus, kuris niekina pagerbtinojo (Arahato), išrinktojo (Arijos), dorybingojo taisyklę ir seka klaidinga doktrina, jis neša vaisius savo paties sunaikinimui, kaip Katakos nendrės vaisiai.
(165) Paties savęs padaromas blogis, pats žmogus nukenčia; paties savęs blogis paliekamas nepadarytas, pats žmogus išvalomas. Grynumas ir negrynumas priklauso pačiam sau, niekas negali išvalyti kito.
(166) Tegul niekas nepamiršta savo paties pareigos dėl kito pareigos, kad ir kokia didelė ji būtų; tegul žmogus, įžvelgęs savo paties pareigą, visada būtų dėmesingas savo pareigai.
(13 skyrius) Pasaulis
(167) Nesekite bloguoju įstatymu! Negyvenkite nerūpestingume! Nesekite klaidinga doktrina! Nebūkite pasaulio draugu.
(168) Pabušk! Nebūk tyškus! Sek dorybės įstatymu! Dorasis ilsisi palaimoje šiame pasaulyje ir kitame.
(169) Sek dorybės įstatymu; nesek nuodėmės įstatymu. Dorasis ilsisi palaimoje šiame pasaulyje ir kitame.
(170) Pažvelk į pasaulį kaip į burbulą, pažvelk į jį kaip į miražą: mirties karalius nemato to, kuris taip žvelgia žemyn į pasaulį.
(171) Eik, pažvelk į šį spindintį pasaulį, panašų į karališką kovos vežimą; kvailiai jame paskendę, bet išmintingieji jo neliečia.
(172) Tas, kuris anksčiau buvo nerūpestingas, o vėliau tapo blaivus, nušviečia šį pasaulį, kaip mėnulis, kai išsilaisvina nuo debesų.
(173) Tas, kurio blogi darbai padengti gerais darbai, nušviečia šį pasaulį, kaip mėnulis, kai išsilaisvina nuo debesų.
(174) Šis pasaulis tamsus, tik nedaugelis gali čia matyti; tik nedaugelis eina į dangų, kaip paukščiai, ištrūkę iš tinklo.
(175) Gulbės eina saulės keliu, jos keliauja per eterį savo stebuklinga galia; išmintingieji išvedami iš šio pasaulio, kai jie nugalėjo Marą ir jo palydą.
(176) Jei žmogus nusižengė vienam įstatymui, kalba melą ir šaiposi iš kito pasaulio, nėra blogio, kurio jis nepadarytų.
(177) Nešykštūs neina į dievų pasaulį; tik kvailiai negiria dosnumo; išmintingas žmogus džiaugiasi dosnumu ir per jį tampa palaimintas kitame pasaulyje.
(178) Geriau nei valdžia žemei, geriau nei ėjimas į dangų, geriau nei valdžia visiems pasauliams yra pirmojo žingsnio šventume atpildas.
(14 skyrius) Buddha (Pabudusysis)
(179) Tą, kurio pergalė nebebus nugalėta vėl, į kurio pergalę niekas šiame pasaulyje neįžengia – kokiu pėdsaku galite nuvesti jį, Pabudusįjį, Visžinantįjį, neturintį pėdsakų?
(180) Tą, kurio joks troškimas su savo spąstais ir nuodais negali suvilioti – kokiu pėdsaku galite nuvesti jį, Pabudusįjį, Visžinantįjį, neturintį pėdsakų?
(181) Net dievai pavydi tiems, kurie yra pabudę ir neužmaršūs, kurie atsidavę meditacijai, kurie yra išmintingi ir džiaugiasi atsiskyrimo (nuo pasaulio) ramybe.
(182) Sunkus yra žmogaus gimimas, sunkus mirtingųjų gyvenimas, sunkus Tikrojo Įstatymo išgirdimas, sunkus Pabudusiojo gimimas (Buddhystės pasiekimas).
(183) Nedaryti jokios nuodėmės, daryti gėrį ir išvalyti savo protą – tai yra (visų) Pabudusiųjų mokymas.
(184) Pabudusieji vadina kantrybę aukščiausia atgaila, ilgalaikį pakantumą – aukščiausia Nirvana; nes nėra atsiskyrėlis (pravradžita) tas, kuris muša kitus, nėra asketas (šramana) tas, kuris įžeidinėja kitus.
(185) Nekaltinti, nemušti, gyventi suvaldytam pagal įstatymą, būti susilaikančiam maiste, miegoti ir sėdėti vienumoje bei mąstyti apie aukščiausias mintis – tai yra Pabudusiųjų mokymas.
(186) Geismų nesotina net aukso miltų lietus; tas, kuris žino, kad geismai turi trumpą skonį ir sukelia skausmą, yra išmintingas;
(187) Net dieviškuose malonumuose jis neranda pasitenkinimo; mokinys, kuris yra visiškai pabudęs, džiaugiasi tik visų troškimų sunaikinimu.
(188) Baimės genami žmonės ieško daugybės prieglobsčių – kalnuose ir miškuose, giraitėse ir šventuosiuose medžiuose.
(189) Bet tai nėra saugus prieglobstis, tai nėra geriausias prieglobstis; žmogus nėra išlaisvinamas nuo visų skausmų nuėjęs į tą prieglobstį.
(190) Tas, kuris ieško prieglobsčio Buddhoje, Įstatyme ir Bendruomenėje (Sanghoje); tas, kuris su aiškiu supratimu mato keturias šventąsias tiesas:
(191) Būtent: kančią, kančios kilmę, kančios sunaikinimą ir aštuoneriopą šventąjį kelią, vedantį į kančios nuraminimą;
(192) Tai yra saugus prieglobstis, tai yra geriausias prieglobstis; nuėjęs į šį prieglobstį, žmogus išlaisvinamas nuo viso skausmo.
(193) Antgamtinis asmuo (Buddha) nėra lengvai randamas, jis negimsta bet kur. Kur tik toks išminčius gimsta, ta giminė klesti.
(194) Laimingas yra pabudusiojo pasirodymas, laimingas Tikrojo Įstatymo mokymas, laiminga ramybė bendruomenėje, laimingas atsidavimas tų, kurie gyvena taikoje.
(195, 196) Tas, kuris atiduoda pagarbą tiems, kurie verti pagarbos – ar pabudusiajam (Buddhoms), ar jų mokiniams, tiems, kurie nugalėjo (blogio) kariauną ir perplaukė sielvarto tvaną; tas, kuris atiduoda pagarbą tiems, kurie rado išsilaisvinimą ir nežino baimės – jo nuopelnų niekas niekada negali išmatuoti.
(15 skyrius) Laimė
(197) Gyvenkime tuomet laimingai, nekenčiant tų, kurie nekenčia mūsų! Tarp nekenčiančių žmonių gyvenkime laisvi nuo neapykantos!
(198) Gyvenkime tuomet laimingai, laisvi nuo ligų tarp paliegusiųjų! Tarp sergančių žmonių gyvenkime laisvi nuo ligų!
(199) Gyvenkime tuomet laimingai, laisvi nuo godumo tarp godžiųjų! Tarp godžių žmonių gyvenkime laisvi nuo godumo!
(200) Gyvenkime tuomet laimingai, nors nieko nevadiname savo paties! Būsime kaip šviesūs dievai, maitindamiesi laime!
(201) Pergalė gimdo neapykantą, nes nugalėtasis yra nelaimingas. Tas, kuris atsisakė tiek pergalės, tiek pralaimėjimo – jis, patenkintas, yra laimingas.
(202) Nėra ugnies, lygios aistrai; nėra pralaimėjimo, lygaus neapykantai; nėra skausmo, lygaus šiam kūnui; nėra laimės, aukštesnės už ramybę.
(203) Badas yra blogiausia iš ligų, kūnas – didžiausias skausmas; jei žmogus tai tikrai žino, tai yra Nirvana – aukščiausia laimė.
(204) Sveikata yra didžiausia iš dovanų, pasitenkinimas – geriausias turtas; pasitikėjimas – geriausia giminystė, Nirvana – aukščiausia laimė.
(205) Tas, kuris paragavo vienatvės ir ramybės saldumo, yra laisvas nuo baimės ir laisvas nuo nuodėmės, kol ragauja gėrimo įstatymu saldumą.
(206) Išrinktojo (Arijos) regėjimas yra gėris, gyventi su jais visada yra laimė; jei žmogus nemato kvailių, jis bus tikrai laimingas.
(207) Tas, kuris vaikšto kvailių draugijoje, kenčia ilgą kelią; draugystė su kvailiais, kaip ir su priešu, visada skausminga; draugystė su išmintinguoju yra malonumas, kaip susitikimas su giminaičiais.
(208) Todėl žmogus turėtų sekti išmintinguoju, protinguoju, mokytuoju, daug pakeliančiu, pareiginguoju, išrinktuoju; žmogus turėtų sekti geru ir išmintingu žmogumi, kaip mėnulis seka žvaigždžių kelią.
(16 skyrius) Malonumas
(209) Tas, kuris atsiduoda tuštybei ir nesidomi meditacija, užmiršdamas tikrąjį (gyvenimo) tikslą ir griebdamasis malonumo, laikui bėgant pavydės tam, kuris stengėsi meditacijoje.
(210) Tegul niekas niekada neieško to, kas malonu, ar to, kas nemalonu. Nematyti to, kas malonu, yra skausmas, ir skausmas yra matyti tai, kas nemalonu.
(211) Todėl tegul niekas nieko nemyli; mylimojo praradimas yra blogis. Tie, kurie nieko nemyli ir nieko nekenčia, neturi pančių.
(212) Iš malonumo kyla sielvartas, iš malonumo kyla baimė; tas, kuris laisvas nuo malonumo, nežino nei sielvarto, nei baimės.
(213) Iš prisirišimo kyla sielvartas, iš prisirišimo kyla baimė; tas, kuris laisvas nuo prisirišimo, nežino nei sielvarto, nei baimės.
(214) Iš geismo kyla sielvartas, iš geismo kyla baimė; tas, kuris laisvas nuo geismo, nežino nei sielvarto, nei baimės.
(215) Iš meilės kyla sielvartas, iš meilės kyla baimė; tas, kuris laisvas nuo meilės, nežino nei sielvarto, nei baimės.
(216) Iš godumo kyla sielvartas, iš godumo kyla baimė; tas, kuris laisvas nuo godumo, nežino nei sielvarto, nei baimės.
(217) Tą, kuris turi dorybę ir intelektą, kuris yra teisingas, kalba tiesą ir daro savo reikalus, pasaulis laikys brangiu.
(218) Tas, kuriame kilo troškimas Neišsakomajam (Nirvanai), kuris patenkintas savo prote ir kurio mintys nesutrikdytos meilės, vadinamas urdhvamsrotas (srovės nešamas aukštyn).
(219) Giminaičiai, draugai ir mylimieji sveikina žmogų, kuris ilgai buvo išvykęs ir sveikas grįžta iš toli.
(220) Taip pat jo geri darbai priima tą, kuris padarė gėrį ir išėjo iš šio pasaulio į kitą – kaip giminaičiai priima draugą jam grįžus.
(17 skyrius) Pyktis
(221) Tegul žmogus palieka pyktį, tegul atsisako išdidumo, tegul nugali visus pančius! Jokie skausmai nepaliečia žmogaus, kuris nėra prisirišęs prie vardo ir formos ir kuris nieko nevadina savo paties.
(222) Tą, kuris sulaiko kylantį pyktį kaip riedantį kovos vežimą, aš vadinu tikru važiotoju; kiti žmonės tik laiko vadžias.
(223) Tegul žmogus nugali pyktį meile, tegul nugali blogį gėriu; tegul nugali godųjį dosnumu, o melagį – tiesa!
(224) Kalbėk tiesą, nepasiduok pykčiui; duok, jei tavęs prašo nedaug; šiais trijais žingsniais tu nueisi arti dievų.
(225) Išminčiai, kurie nieko nesužaloja ir visada valdo savo kūną, eis į nekintamą vietą (Nirvaną), kur įžengę jie daugiau nebekentės.
(226) Tie, kurie visada budrūs, kurie mokosi dieną ir naktį ir kurie siekia Nirvanos – jų aistros baigsis.
(227) Tai senas posakis, o Atula, tai nėra tik šių dienų: „Jie peikia tą, kuris sėdi tylus, jie peikia tą, kuris kalba daug, jie taip pat peikia tą, kuris kalba nedaug; nėra nieko žemėje, kas nebūtų peikiamas.“
(228) Niekada nebuvo, niekada nebus ir dabar nėra žmogaus, kuris visada būtų peikiamas arba kuris visada būtų giriamas.
(229, 230) Bet tą, kurį įžvalgieji giria nuolatos diena iš dienos kaip esantį be dėmės, išmintingą, turtingą žiniomis ir dorybe – kas drįstų jį peikti, lyg monetą, pagamintą iš auksinio Džambu upės aukso? Net dievai jį giria, jį giria net Brahmanas.
(231) Saugokis kūniško pykčio ir valdyk savo kūną! Palik kūno nuodėmes ir savo kūnu praktikuok dorybę!
(232) Saugokis liežuvio pykčio ir valdyk savo liežuvį! Palik liežuvio nuodėmes ir praktikuok dorybę savo liežuviu!
(233) Saugokis proto pykčio ir valdyk savo protą! Palik proto nuodėmes ir praktikuok dorybę savo protu!
(234) Išmintingieji, kurie valdo savo kūną, kurie valdo savo liežuvį, išmintingieji, kurie valdo savo protą, iš tiesų yra gerai suvaldyti.
(18 skyrius) Negrynumas (Netyrumas)
(235) Tu dabar esi kaip pageltęs lapas, mirties (Jamos) pasiuntiniai priartėjo prie tavęs; tu stovi prie savo išvykimo durų ir neturi atsargų savo kelionei.
(236) Pasidaryk sau salą, dirbk sunkiai, būk išmintingas! Kai tavo netyrumai bus nupūsti ir būsi laisvas nuo kaltės, įžengsi į šventąjį išrinktųjų (Arijų) dangaus pasaulį.
(237) Tavo gyvenimas priėjo pabaigą, tu prisiartinai prie mirties (Jamos), nėra tau poilsio vietos kelyje ir neturi atsargų savo kelionei.
(238) Pasidaryk sau salą, dirbk sunkiai, būk išmintingas! Kai tavo netyrumai bus nupūsti ir būsi laisvas nuo kaltės, tu nebeįžengsi vėl į gimimą ir nykimą.
(239) Tegul išmintingas žmogus nupučia savo paties netyrumus, kaip kalvis nupučia sidabro netyrumus – po vieną, po truputį ir laikas nuo laiko.
(240) Kaip netyrumas, kylantis iš geležies, kai kyla iš jos, sunaikina ją; taip nusižengėlio paties darbai nuveda jį į blogąjį kelią.
(241) Maldų dėmė yra nekartojimas; namų dėmė – neremontavimas; kūno dėmė yra tyštumas; sargo dėmė – nerūpestingumas.
(242) Blogas elgesys yra moters dėmė, godumas – geradario dėmė; sutepti yra visi blogi keliai šiame pasaulyje ir kitame.
(243) Bet yra dėmė, blogesnė už visas dėmes – nežinojimas yra didžiausia dėmė. O vienuoliai elgetos! Numeskite tą dėmę ir tapkite be dėmės!
(244) Gyvenimą lengva gyventi žmogui, kuris yra be gėdos, varnas herojus, kenkėjas, įžeidinėjantis, drąsus ir nelaimingas vaikinas.
(245) Bet gyvenimą sunku gyventi skromniam žmogui, kuris visada ieško to, kas gryna, kuris nesavanaudiškas, ramus, be dėmės ir protingas.
(246) Tas, kuris naikina gyvybę, kuris kalba netiesą, kuris šiame pasaulyje ima tai, kas jam neduota, kuris eina pas kito žmogaus žmoną;
(247) Ir žmogus, kuris atsiduoda svaiginančių gėrimų gėrimui – jis net šiame pasaulyje išsikasa savo paties šaknį.
(248) O žmogau, žinok tai, kad nesuvaldytieji yra blogoje būsenoje; saugokis, kad godumas ir ydų neatsvestų tavęs į sielvartą ilgam laikui!
(249) Pasaulis duoda pagal savo tikėjimą arba pagal savo malonumą: jei žmogus graužiasi dėl maisto ir gėrimo, atduoto kitiems, jis neras ramybės nei dieną, nei naktį.
(250) Tas, kuriame šis jausmas sunaikintas ir išrautas su pačia šaknimi, randa ramybę dieną ir naktį.
(251) Nėra ugnies, lygios aistrai, nėra ryklio, lygaus neapykantai, nėra spąstų, lygios kvailumui, nėra srovės, lygios godumui.
(252) Kito klaida lengvai pastebima, bet savo paties – sunku pastebėti; žmogus sijoja savo kaimyno klaidas kaip pelus, bet savo klaidą slepia, kaip apgavikas slepia blogą kauliuką nuo lošėjo.
(253) Jei žmogus stebi kitų klaidas ir visada linkęs įsižeisti, jo paties aistros augs, ir jis yra toli nuo aistrų sunaikinimo.
(254) Nėra kelio per orą, žmogus nėra šramana išoriniais veiksmais. Pasaulis džiaugiasi tuštybe, Tatagatos (Buddhos) laisvi nuo tuštybės.
(255) Nėra kelio per orą, žmogus nėra šramana išoriniais veiksmais. Jokie kūriniai nėra amžini; bet pabudusieji (Buddhos) niekada nesusvyruoja.
(19 skyrius) Teisingasis
(256, 257) Žmogus nėra teisingas, jei tvarko reikalą smurtu; ne, tas, kuris atskiria tiek teisumą, tiek neteisybę, kuris yra išmokytas ir veda kitus ne smurtu, bet įstatymu ir teisingumu, ir kuris saugomas įstatymo bei protingas – jis vadinamas teisingu.
(258) Žmogus nėra išmokytas todėl, kad daug kalba; tas, kuris kantrybingas, laisvas nuo neapykantos ir baimės – jis vadinamas išmokytu.
(259) Žmogus nėra įstatymo palaikytojas todėl, kad daug kalba; net jei žmogus mažai išmoko, bet mato įstatymą kūniškai, jis yra įstatymo palaikytojas, žmogus, kuris niekada neapleidžia įstatymo.
(260) Žmogus nėra vyresnysis todėl, kad jo galva žila; jo amžius gali būti prinokęs, bet jis vadinamas „veltui pasenusiu“.
(261) Tas, kuriame yra tiesa, dorybė, meilė, susivaldymas, susilaikymas, kuris laisvas nuo netyrumo ir išmintingas – jis vadinamas vyresniuoju.
(262) Pavidus, godus, nesąžiningas žmogus netampa gerbiamas vien tik per didelį kalbėjimą arba per savo veido grožį.
(263) Tas, kuriame visa tai sunaikinta ir išrauta su pačia šaknimi – jis, atsilaisvinęs nuo neapykantos ir išmintingas, vadinamas gerbiamu.
(264) Ne plaukų skutimu nesudrausmintas žmogus, kalbantis melą, tampa šramana; ar gali žmogus būti šramana, jei jį vis dar laiko pagavęs troškimas ir godumas?
(265) Tas, kuris visada nuramina blogį, tiek mažą, tiek didelį – jis vadinamas šramana (ramiu žmogumi), nes nuramino visą blogį.
(266) Žmogus nėra vienuolis elgeta (bikhšus) vien todėl, kad prašo kitų išmaldos; tas, kuris priima visą įstatymą, yra bikhšus, o ne tas, kuris tik elgetauja.
(267) Tas, kuris pakyla virš gėrio ir blogio, kuris yra skaistus, kuris su žiniomis žengia per pasaulį – jis iš tiesų vadinamas bikhšumi.
(268, 269) Žmogus nėra munis (išminčius) todėl, kad laikosi tylos, jei yra kvailas ir nežinantis; bet išmintingasis, paėmęs svarstykles, pasirenka gėrį ir vengia blogio – jis yra munis ir tuo yra munis; tas, kuris šiame pasaulyje pasveria abejas puses, vadinamas muniu.
(270) Žmogus nėra išrinktasis (Arija) todėl, kad sužaloja gyvas būtybes; todėl, kad turi pasigailėjimą visoms gyvoms būtybėms, žmogus vadinamas Arija.
(271, 272) Ne tik per drausmę ir įstatus, ne tik per didelį mokymąsi, ne per įžengimą į transą, ne per miegojimą vienumoje aš užsidirbu išsilaisvinimo laimę, kurios joks pasaulietis negali žinoti. Bikhšau, nebūk tikras dėl savęs, kol nepasiekei troškimų išnykimo.
(20 skyrius) Kelias
(273) Geriausias iš kelių yra aštuoneriopas; geriausia iš tiesų – keturi žodžiai (tiesos); geriausia iš dorybių – be-aistriškumas; geriausias iš žmonių – tas, kuris turi akis matyti.
(274) Tai yra kelias, nėra kito, kuris vestų į intelekto išvalymą. Eikite šiuo keliu! Visa kita yra Maros (gundytojo) klasta.
(275) Jei eisite šiuo keliu, padarysite galą skausmui! Kelias buvo paskelbtas mano, kai supratau dyglių (kūne) pašalinimą.
(276) Jūs patys turite dėti pastangas. Tatagatos (Buddhos) tėra mokytojai. Apmąstantieji, įžengiantys į kelią, išsilaisvina nuo Maros pančių.
(277) „Visi sukurti dalykai žūsta“ – kas tai žino ir mato, tas tampa pasyvus skausme; tai yra kelias į grynumą.
(278) „Visi sukurti dalykai yra sielvartas ir skausmas“ – kas tai žino ir mato, tas tampa pasyvus skausme; tai kelias, vedantis į grynumą.
(279) „Visos formos yra netikros“ – kas tai žino ir mato, tas tampa pasyvus skausme; tai kelias, vedantis į grynumą.
(280) Tas, kuris nesusikaupia, kai laikas keltis, kuris, nors jaunas ir stiprus, yra pilnas tyštumo, kurio valia ir mintis silpnos – tas tingus ir tyškus žmogus niekada neras kelio į žinias.
(281) Stebėdamas savo kalbą, gerai suvaldytas prote, tegul žmogus niekada nepadaro jokio blogio savo kūnu! Tegul žmogus tik išlaiko šiuos tris veiksmo kelius švarius, ir jis pasieks kelią, kurio moko išmintingieji.
(282) Per uolumą žinios įgyjamos, per uolumo stoką žinios prarandamos; tegul žmogus, žinantis šį dvigubą laimėjimo ir praradimo kelią, taip pastato save, kad žinios augtų.
(283) Nuverskite visą mišką (geismo), ne tik medį! Pavojus kyla iš miško (geismo). Kai būsite nukirtę tiek mišką (geismo), tiek jo atžalas, tuomet, Bikhšai, būsite laisvi nuo miško ir laisvi!
(284) Kol vyro meilė moteriai, net pati mažiausia, nėra sunaikinta, tol jo protas yra priespaudoje, kaip veršelis, geriantis pieną, priklauso nuo motinos.
(285) Išrauk savasties meilę, kaip rudeninį lotosą, savo ranka! Puoselėk taikos kelią. Nirvaną parodė Sugata (Buddha).
(286) „Čia gyvensiu per lietų, čia žiemą ir vasarą“ – taip kvailys apmąsto ir negalvoja apie savo mirtį.
(287) Mirtis ateina ir nusineša tą žmogų, giriamą dėl jo vaikų ir bandų, jo protas išsiblaškęs, kaip tvanas nusineša miegantį kaimą.
(288) Sūnūs nėra padėjėjai, nei tėvas, nei giminaičiai; nėra pagalbos iš giminaičių tam, kurį pagavo mirtis.
(289) Išmintingas ir geras žmogus, žinantis šito prasmę, turėtų greitai išvalyti kelią, vedantį į Nirvaną.
(21 skyrius) Įvairūs posmai
(290) Jei palikdamas mažą malonumą žmogus mato didelį malonumą, tegul išmintingas žmogus palieka mažąjį malonumą ir žiūri į didįjį.
(291) Tas, kuris sukeldamas skausmą kitiems nori įgyti malonumą sau, jis, įsipainiojęs į neapykantos pančius, niekada nebus laisvas nuo neapykantos.
(292) Kas turėtų būti padaryta – apleidžiama, kas neturėtų būti padaryta – daroma; nepaklusnių, nerūpestingų žmonių troškimai visada auga.
(293) Bet tie, kurių visas budrumas visada nukreiptas į jų kūną, kurie neseka tuo, kas neturėtų būti padaryta, ir kurie tvirtai daro tai, kas turėtų būti padaryta – tokių budrių ir išmintingų žmonių troškimai baigsis.
(294) Tikras Brahmanas eina nenukentėjęs, nors būtų nužudęs tėvą ir motiną ir du narsius karalius, nors būtų sunaikinęs karalystę su visais jos valdiniais.
(295) Tikras Brahmanas eina nenukentėjęs, nors būtų nužudęs tėvą ir motiną ir du šventus karalius, ir žymų žmogų be to.
(296) Gotamos (Buddhos) mokiniai visada gerai pabudę, ir jų mintys dieną ir naktį visada nukreiptos į Buddhą.
(297) Gotamos mokiniai visada gerai pabudę, ir jų mintys dieną ir naktį visada nukreiptos į įstatymą.
(298) Gotamos mokiniai visada gerai pabudę, ir jų mintys dieną ir naktį visada nukreiptos į bendruomenę.
(299) Gotamos mokiniai visada gerai pabudę, ir jų mintys dieną ir naktį visada nukreiptos į jų kūną.
(300) Gotamos mokiniai visada gerai pabudę, ir jų protas dieną ir naktį visada džiaugiasi užuojauta.
(301) Gotamos mokiniai visada gerai pabudę, ir jų protas dieną ir naktį visada džiaugiasi meditacija.
(302) Sunku palikti pasaulį (tapti vienuoliu elgeta), sunku mėgautis pasauliu; sunkus yra vienuolynas, skausmingi yra namai; skausminga gyventi su lygiais (dalintis viskuo bendrai) ir klajojantis vienuolis elgeta yra apsuptas skausmo. Todėl tegul niekas nebūna klajojančiu vienuoliu elgeta ir jis nebus apsuptas skausmo.
(303) Kurią vietą ištikimas, dorybingas, garsus ir turtingas žmogus pasirinktų, ten jis yra gerbiamas.
(304) Geri žmonės šviečia iš toli, kaip snieguoti kalnai; blogi žmonės nematomi, kaip strėlės, iššautos naktį.
(305) Jis vienas, kuris nenutraukdamas praktikuoja pareigą sėdėti vienas ir miegoti vienas, jis, sutramdydamas save, džiaugsis visų troškimų sunaikinimu vienas, lyg gyventų miške.
(22 skyrius) Kelias žemyn
(306) Tas, kuris sako tai, ko nėra, eina į pragarą; taip pat tas, kuris padaręs daiktą sako: „aš to nepadariau“. Po mirties abu yra lygūs – jie yra žmonės su blogais darbais kitame pasaulyje.
(307) Daugelis žmonių, kurių pečiai padengti geltonuoju drabužiu, yra blogos būklės ir nesuvaldyti; tokie blogadariai per savo blogus darbus eina į pragarą.
(308) Geriau būtų praryti įkaitintą geležinį rutulį, lyg liepsnojančią ugnį, nei kad blogas nesuvaldytas vaikinas gyventų iš krašto labdaros.
(309) Keturis dalykus įgyja nerūpestingas žmogus, geidžiantis kaimyno žmonos: blogą reputaciją, nepatogią lovą, trečia – bausmę, ir galiausiai – pragarą.
(310) Yra bloga reputacija ir blogasis kelias (į pragarą), yra trumpas išsigandusiojo malonumas išsigandusiosios glėbyje, ir karalius skiria sunkią bausmę; todėl tegul niekas nemano apie kaimyno žmoną.
(311) Kaip žolės stiebas, jei blogai sugriebtas, įpjauna ranką, taip blogai praktikuojama askezė veda į pragarą.
(312) Veiksmas, neatsargiai atliktas, sulaužytas įstatas ir dvejojantis paklusnumas drausmei – visa tai neatneša didelio atpildo.
(313) Jei kas nors turi būti padaryta, tegul žmogus daro tai, tegul puola tai energingai! Neatsargus piligrimas tik plačiau išbarsto savo aistrų dulkes.
(314) Blogą darbą geriau palikti nepadarytą, nes žmogus gailisi jo vėliau; gerą darbą geriau padaryti, nes jį padaręs žmogus nesigaili.
(315) Kaip gerai saugoma pasienio tvirtovė, su gynyba viduje ir išorėje, taip tegul žmogus saugo save. Nė akimirka neturėtų išsprūsti, nes tie, kurie leidžia tinkamai akimirkai praeiti, kenčia skausmą, kai atsiduria pragare.
(316) Tie, kurie gėdinasi to, ko neturėtų gėdintis, ir nesigėdina to, ko turėtų gėdintis – tokie žmonės, priimdami klaidingas doktrinas, įžengia į blogąjį kelią.
(317) Tie, kurie bijo, kai neturėtų bijoti, ir nebijo, kai turėtų bijoti – tokie žmonės, priimdami klaidingas doktrinas, įžengia į blogąjį kelią.
(318) Tie, kurie draudžia, kai nėra ko drausti, ir nedraudžia, kai yra ką drausti – tokie žmonės, priimdami klaidingas doktrinas, įžengia į blogąjį kelią.
(319) Tie, kurie žino tai, kas uždrausta, kaip uždraustą, ir kas neuždrausta, kaip neuždraustą – tokie žmonės, priimdami tikrąją doktriną, įžengia į gerąjį kelią.
(23 skyrius) Dramblys
(320) Tyliai pakelsiu įžeidimą, kaip dramblys mūšyje pakelia strėlę, iššautą iš lanko: nes pasaulis yra piktybiškas.
(321) Jie veda sutramdytą dramblį į mūšį, karalius užsėda ant sutramdyto dramblio; sutramdytasis yra geriausias tarp žmonių, tas, kuris tyliai pakelia įžeidimą.
(322) Mūlai yra geri, jei sutramdyti, ir taurūs Sindhu žirgai, ir drambliai su didelėmis iltimis; bet tas, kuris sutramdo pats save, yra dar geresnis.
(323) Nes su šiais gyvūnais joks žmogus nepasiekia neišminto krašto (Nirvanos), kur sutramdytas žmogus eina ant sutramdyto gyvūno, būtent ant savo paties gerai sutramdytos savasties.
(324) Dramblys, vardu Dhanapalaka, kurio smilkiniai teka sultimis ir kurį sunku sulaikyti, nevalgo nė kąsnio, kai yra surištas; dramblys ilvisi dramblių giraitės.
(325) Jei žmogus tampa storas ir didelis valgytojas, jei jis mieguistas ir vartaliojasi, tas kvailys, kaip kiaulė, pamaitinta plovalais, gimsta vėl ir vėl.
(326) Šis mano protas anksčiau klajojo kur norėjo, kaip norėjo, kaip patiko; bet dabar aš jį visiškai sulaikysiu, kaip važiotojas, laikantis kablį, sulaiko įsiutusį dramblį.
(327) Nebūkite nerūpestingi, stebėkite savo mintis! Ištraukite save iš blogojo kelio, kaip dramblys, paskendęs purve.
(328) Jei žmogus randa protingą kompanioną, kuris vaikšto su juo, yra išmintingas ir gyvena blaiviai, jis gali vaikščioti su juo, nugalėdamas visus pavojus, laimingas, bet apgalvotas.
(329) Jei žmogus neranda protingo kompaniono, kuris vaikšto su juo, yra išmintingas ir gyvena blaiviai, tegul jis vaikšto vienas, kaip karalius, palikęs savo nugalėtą šalį už nugaros – kaip dramblys miške.
(330) Geriau gyventi vienam, nėra draugystės su kvailiu; tegul žmogus vaikšto vienas, tegul nedaro nuodėmės, su nedaugeliu norų, kaip dramblys miške.
(331) Jei iškyla proga, draugai yra malonūs; mėgavimasis yra malonus, kad ir kokia būtų priežastis; geras darbas yra malonus mirties valandą; viso sielvarto atsisakymas yra malonus.
(332) Maloni pasaulyje yra motinos būsena, maloni tėvo būsena, maloni šramanos būsena, maloni Brahmano būsena.
(333) Maloni yra dorybė, trunkanti iki senatvės, malonus tikėjimas, tvirtai įsišaknijęs; malonus intelekto pasiekimas, malonus nuodėmių vengimas.
(24 skyrius) Troškulys
(334) Nerūpestingo žmogaus troškulys auga kaip vijoklis; jis bėga iš gyvenimo į gyvenimą, kaip beždžionė, ieškanti vaisių miške.
(335) Ką tik šis aršus troškulys nugalėtų, pilnas nuodų, šiame pasaulyje, jo kančios auga kaip gausi Birana žolė.
(336) Tas, kuris nugali šį aršų troškulį, sunkiai nugalimą šiame pasaulyje, kančios nukrenta nuo jo, kaip vandens lašai nuo lotoso lapo.
(337) Šį naudingą žodį aš jums sakau: „Kaskite troškulio šaknį, jūs visi, čia susirinkusieji, kaip tas, kuriam reikia kvepiančios Ušira šaknies, turi iškasti Birana žolę, kad Mara (gundytojas) nesutraiškytų jūsų vėl ir vėl, kaip srovė traiško nendres.“
(338) Kaip medis, net jei nukirstas, yra tvirtas, kol jo šaknis saugi, ir vėl atauga, taip, kol troškulio maitintojai nesunaikinti, (gyvenimo) skausmas grįš vėl ir vėl.
(339) To, kurio troškulys, bėgantis link malonumo, yra ypač stiprus trisdešimt šešiuose kanaluose, bangos nusineš tą suklaidintą žmogų, būtent jo troškimus, kurie nukreipti į aistrą.
(340) Kanalai bėga visur, (aistros) vijoklis stovi dygstantis; jei matote vijoklį kylantį, nukirskite jo šaknį žinių pagalba.
(341) Kūrinio malonumai yra ekstravagantiški ir prabangūs; paskendę geisme ir ieškantys malonumo, žmonės patiria (vėl ir vėl) gimimą ir nykimą.
(342) Žmonės, varomi troškulio, bėgioja kaip pagautas triušis; laikomi pančiuose ir ryšiuose, jie patiria skausmą ilgą laiką, vėl ir vėl.
(343) Žmonės, varomi troškulio, bėgioja kaip pagautas triušis; todėl tegul vienuolis elgeta išvaro troškulį, siekdamas be-aistriškumo sau.
(344) Tas, kuris atsisakęs (geismo) miško (t. y. pasiekęs Nirvaną) atsiduoda miško gyvenimui (t. y. geismui), ir kuris, pašalintas iš miško (t. y. iš geismo), bėga į mišką (t. y. į geismą) – pažvelk į tą žmogų! Nors laisvas, jis bėga į priespaudą.
(345) Išmintingi žmonės nevadina stipriu pančiu to, kuris padarytas iš geležies, medžio ar kanapių; kur kas stipresnis yra rūpestis dėl brangakmenių ir žiedų, dėl sūnų ir žmonos.
(346) Tą pančių išmintingi žmonės vadina stipriu, kuris traukia žemyn, pasiduoda, bet yra sunkiai atnarpliojamas; nukirtę šį galiausiai, žmonės palieka pasaulį, laisvi nuo rūpesčių, ir palikdami troškimus bei malonumus už nugaros.
(347) Tie, kurie yra aistrų vergais, bėga žemyn su (troškimų) srove, kaip voras bėga žemyn tinklu, kurį pats sau pasidarė; nukirtę šį galiausiai, išmintingi žmonės palieka pasaulį laisvi nuo rūpesčių, palikdami visą prisirišimą už nugaros.
(348) Atsisakyk to, kas priekyje, atsisakyk to, kas gale, atsisakyk to, kas viduryje, kai eini į kitą egzistencijos krantą; jei tavo protas visiškai laisvas, tu nebeįžengsi vėl į gimimą ir nykimą.
(349) Jei žmogus blaškomas abejonių, pilnas stiprių aistrų ir ilgingai siekiantis tik to, kas džiuginančio, jo troškulys augs vis labiau ir labiau, ir jis iš tiesų padarys savo pančius tvirtus.
(350) Jei žmogus džiaugiasi abejonių nuraminimu ir, visada apmąstydamas, būna ties tuo, kas nėra džiuginančio (kūno netyrumas ir t. t.), jis tikrai pašalins, negana to, jis nukirps Maros pančius.
(351) Tas, kuris pasiekė išsipildymą, kuris nedreba, kuris yra be troškulio ir be nuodėmės, jis sulaužė visus gyvenimo dyglius: tai bus jo paskutinis kūnas.
(352) Tas, kuris yra be troškulio ir be prisirišimo, kuris supranta žodžius ir jų aiškinimą, kuris žino raidžių tvarką (kuri priekyje ir kuri gale), jis gavo savo paskutinį kūną, jis vadinamas didžiuoju išminčiu, didžiuoju žmogumi.
(353) „Aš nugalėjau viską, aš žinau viską, visose gyvenimo sąlygose aš laisvas nuo dėmės; aš palikau viską ir per troškulio sunaikinimą aš laisvas; išmokęs pats, ko aš mokysiu?“
(354) Įstatymo dovana viršija visas dovanas; įstatymo saldumas viršija visą saldumą; džiaugsmas įstatyme viršija visus džiaugsmus; troškulio išnykimas nugali visą skausmą.
(355) Malonumai sunaikina kvailąjį, jei jie neieško kito kranto; kvailys savo troškuliu malonumams sunaikina pats save, lyg būtų savo paties priešas.
(356) Laukams kenkia piktžolės, žmonijai kenkia aistra: todėl dovana, suteikta be-aistriui, atneša didelį atpildą.
(357) Laukams kenkia piktžolės, žmonijai kenkia neapykanta: todėl dovana, suteikta tiems, kurie nekenčia, atneša didelį atpildą.
(358) Laukams kenkia piktžolės, žmonijai kenkia tuštybė: todėl dovana, suteikta tiems, kurie laisvi nuo tuštybės, atneša didelį atpildą.
(359) Laukams kenkia piktžolės, žmonijai kenkia geismas: todėl dovana, suteikta tiems, kurie laisvi nuo geismo, atneša didelį atpildą.
(25 skyrius) Bikhšus (Vienuolis elgeta)
(360) Akies suvaldymas yra gėris, geras yra ausies suvaldymas, nosies suvaldymas yra gėris, geras yra liežuvio suvaldymas.
(361) Kūno suvaldymas yra gėris, geras yra kalbos suvaldymas, minties suvaldymas yra gėris, geras yra suvaldymas visuose dalykuose. Bikhšus, suvaldytas visuose dalykuose, išlaisvinamas nuo viso skausmo.
(362) Tą, kuris valdo savo ranką, kuris valdo savo kojas, kuris valdo savo kalbą, kuris yra gerai suvaldytas, kuris džiaugiasi viduje, kuris yra susitelkęs, vienišas ir patenkintas – jį vadina bikhšumi.
(363) Bikhšaus, kuris valdo savo burną, kuris kalba išmintingai ir ramiai, kuris moko prasmės ir įstatymo – jo žodis yra saldus.
(364) Tas, kuris būna įstatyme, džiaugiasi įstatymu, medituoja ties įstatymu, seka įstatymu – tas bikhšus niekada nenukryps nuo tikrojo įstatymo.
(365) Tegul jis neniekina to, ką gavo, ir niekada nepavydi kitiems: vienuolis elgeta, kuris pavydi kitiems, neįgyja proto ramybės.
(366) Bikhšų, kuris, nors ir gauna nedaug, neniekina to, ką gavo – net dievai jį gira, jei jo gyvenimas grynas ir jei jis nėra tyškus.
(367) Tas, kuris niekada nesutapatina savęs su vardu ir forma ir nesielvartauja dėl to, ko nebėra – jis iš tiesų vadinamas bikhšumi.
(368) Bikhšus, kuris elgiasi su gerumu, kuris yra ramus Buddhos doktrinoje, pasieks ramąją vietą (Nirvaną), natūralių troškimų nutraukimą ir laimę.
(369) O bikhšau, ištuštink šią valtį! Ištuštinta ji plauks greitai; nukirtęs aistrą ir neapykantą, tu nueisi į Nirvaną.
(370) Nukirpk penkis, palik penkis, pakilk virš penkių. Bikhšus, ištrūkęs iš penkių pančių, vadinamas Oghatinna – „išgelbėtas iš tvano“.
(371) Medituok, o bikhšau, ir nebūk nerūpestingas! Nenukreipk savo minties į tai, kas teikia malonumą, kad dėl savo nerūpestingumo neturėtum praryti geležinio rutulio (pragare) ir kad degdamas nešauktum: „Tai skausmas!“
(372) Be žinių nėra meditacijos, be meditacijos nėra žinių: tas, kuris turi žinias ir meditaciją, yra arti Nirvanos.
(373) Bikhšus, įžengęs į savo tuščius namus ir kurio protas yra ramus, jaučia daugiau nei žmogišką džiaugsmą, kai aiškiai mato įstatymą.
(374) Kai tik jis apsvarsto kūno elementų (khandha) atsiradimą ir sunaikinimą, jis randa laimę ir džiaugsmą, priklausančius tiems, kurie žino nemirtingąjį (Nirvaną).
(375) Ir tai čia yra pradžia išmintingam bikhšui: pojūčių budrumas, pasitenkinimas, susivaldymas pagal įstatymą; turėk taurius draugus, kurių gyvenimas grynas ir kurie nėra tyškūs.
(376) Tegul jis gyvena meilėje ir dosnume, tegul būna tobulas savo pareigose; tuomet džiaugsmo pilnatvėje jis padarys galą kančiai.
(377) Kaip Vasika augalas numeta savo nuvytusias gėles, taip žmonės turėtų numesti aistrą ir neapykantą, o jūs, bikhšai!
(378) Bikhšus, kurio kūnas, liežuvis ir protas nuraminti, kuris yra susitelkęs ir atmetęs pasaulio jaukus – jis vadinamas ramiuoju.
(379) Pabuok pats save, išnagrinėk pats save, taip paties apsaugotas ir dėmesingas tu gyvensi laimingai, o bikhšau!
(380) Nes savastis yra savasties valdovas, savastis yra savasties prieglobstis; todėl pažabok pats save, kaip pirklys pažaboja gerą žirgą.
(381) Bikhšus, pilnas džiaugsmo, kuris yra ramus Buddhos doktrinoje, pasieks ramąją vietą (Nirvaną), natūralių troškimų nutraukimą ir laimę.
(382) Tas, kuris net būdamas jaunas bikhšus taiko save Buddhos doktrinai, nušviečia šį pasaulį, kaip mėnulis, kai išsilaisvina nuo debesų.
(26 skyrius) Brahmanas (Arhatas)
(383) Sustabdyk srovę narsiai, nuvyk troškimus, o Brahmane! Kai suprasi visko, kas buvo sukurta, sunaikinimą, suprasi tai, kas nebuvo sukurta.
(384) Jei Brahmanas pasiekė kitą krantą abiejuose įstatymuose (susivaldyme ir kontempliacijoje), visi pančiai išnyksta tam, kuris įgijo žinias.
(385) Tą, kuriam nėra nei šio, nei kito kranto, nei abiejų – jį, bebaimį ir nesurištą, aš iš tiesų vadinu Brahmanu.
(386) Tą, kuris yra mąstantis, nepriekaištingas, nusistovėjęs, pareigingas, be aistrų ir pasiekęs aukščiausiąjį tikslą – jį aš iš tiesų vadinu Brahmanu.
(387) Saulė ryški dieną, mėnulis šviečia naktį, karys ryškus savo šarvuose, Brahmanas ryškus savo meditacijoje; bet Buddha, Pabudusysis, ryškus savo spindesiu dieną ir naktį.
(388) Todėl, kad žmogus atsikratė blogio, jis vadinamas Brahmanu; todėl, kad jis vaikšto ramiai, jis vadinamas Šramana; todėl, kad jis išsiuntė savo paties netyrumus, jis vadinamas Pravradžita (piligrimu).
(389) Niekas neturėtų pulti Brahmano, bet joks Brahmanas (jei užpultas) neturėtų pulti savo užpuoliko! Vargai tam, kuris muša Brahmaną, dar didesni vargai tam, kuris puola savo užpuoliką!
(390) Tai duoda Brahmanui ne mažą naudą, jei jis sulaiko savo protą nuo gyvenimo malonumų; kai visas noras sužaloti išnyksta, skausmas baigsis.
(391) Tą aš iš tiesų vadinu Brahmanu, kuris neįžeidžia kūnu, žodžiu ar mintimi ir yra suvaldytas šiuose trijuose dalykuose.
(392) Kai žmogus kartą supranta įstatymą, išmokytą Gerai Pabudusiojo (Buddhos), tegul jis rūpestingai jį garbina, kaip Brahmanas garbina aukojimo ugnį.
(393) Žmogus netampa Brahmanu dėl savo supintų plaukų, dėl savo šeimos ar dėl gimimo; tas, kuriame yra tiesa ir teisumas, yra palaimintas, jis yra Brahmanas.
(394) Kam reikalingi supinti plaukai, o kvaily! Kam ožkos odų drabužis? Tavo viduje yra plėšrumas ir godulys, bet išorę darai švarią.
(395) Žmogų, kuris dėvi purvinus drabužius, kuris yra išsekęs ir padengtas gyslomis, kuris gyvena vienas miške ir medituoja – jį aš iš tiesų vadinu Brahmanu.
(396) Aš nevadinu žmogaus Brahmanu dėl jo kilmės ar jo motinos. Jis iš tiesų pasipūtęs ir turtingas: bet tą vargšą, kuris laisvas nuo visų prisirišimų – jį aš iš tiesų vadinu Brahmanu.
(397) Tą aš iš tiesų vadinu Brahmanu, kuris nukirpo visus pančius, kuris niekada nedreba, yra nepriklausomas ir nesurištas.
(398) Tą aš iš tiesų vadinu Brahmanu, kuris nukirpo diržą ir virvę, grandinę su visu tuo, kas jai priklauso, kuris nulaužė užkardą ir yra pabudęs.
(399) Tą aš iš tiesų vadinu Brahmanu, kuris, nors nepadarė jokio nusižengimo, pakelia peikimą, pančius ir smūgius, kurio jėga yra ištvermė, o kariuomenė – stiprybė.
(400) Tą aš iš tiesų vadinu Brahmanu, kuris laisvas nuo pykčio, pareigingas, dorybingas, be geismo, kuris yra sutramdytas ir gavo savo paskutinį kūną.
(401) Tą aš iš tiesų vadinu Brahmanu, kuris neprisiriša prie malonumų, kaip vanduo ant lotoso lapo, kaip garstyčios grūdas ant adatos smaigalio.
(402) Tą aš iš tiesų vadinu Brahmanu, kuris net čia žino savo kančios galą, numetė savo naštą ir yra nesurištas.
(403) Tą aš iš tiesų vadinu Brahmanu, kurio žinios gilios, kuris turi išmintį, kuris žino teisingą ir neteisingą kelią bei pasiekė aukščiausiąjį tikslą.
(404) Tą aš iš tiesų vadinu Brahmanu, kuris laikosi atokiai tiek nuo pasauliečių, tiek nuo vienuolių elgetų, kuris nesilanko namuose ir turi tik nedaug norų.
(405) Tą aš iš tiesų vadinu Brahmanu, kuris neieško klaidų kitose būtybėse, tiek silpnose, tiek stipriose, ir nežudo bei nesukelia žudynių.
(406) Tą aš iš tiesų vadinu Brahmanu, kuris yra pakantus su nepakantukais, švelnus su ieškančiais klaidų ir laisvas nuo aistros tarp aistringų.
(407) Tą aš iš tiesų vadinu Brahmanu, nuo kurio pyktis ir neapykanta, išdidumas ir pavydas nukrito kaip garstyčios grūdas nuo adatos smaigalio.
(408) Tą aš iš tiesų vadinu Brahmanu, kuris kalba tikrą kalbą, pamokančią ir laisvą nuo šiurkštumo, kad nieko neįžeistų.
(409) Tą aš iš tiesų vadinu Brahmanu, kuris neima nieko pasaulyje, kas jam neduota – nesvarbu, ilgo ar trumpo, mažo ar didelio, gero ar blogo.
(410) Tą aš iš tiesų vadinu Brahmanu, kuris nepuoselėja jokių troškimų šiam ar būsimajam pasauliui, neturi palinkimų ir yra nesurištas.
(411) Tą aš iš tiesų vadinu Brahmanu, kuris neturi jokio savanaudiškumo ir, supratęs (tiesą), nesako „Kaip, kaip?“, ir kuris pasiekė Nemirtingojo gilybę.
(412) Tą aš iš tiesų vadinu Brahmanu, kuris šiame pasaulyje yra virš gėrio ir blogio, virš abiejų pančių, laisvas nuo sielvarto, nuo nuodėmės ir nuo netyrumo.
(413) Tą aš iš tiesų vadinu Brahmanu, kuris šviesus kaip mėnulis, grynas, ramus, nesutrikdytas ir kuriame visas triukšmingas džiaugsmas išnykęs.
(414) Tą aš iš tiesų vadinu Brahmanu, kuris perėjo šį purviną kelią, nepraeinamą pasaulį ir jo tuštybę, kuris perėjo ir pasiekė kitą krantą, yra mąstantis, klastingumo neturintis, laisvas nuo abejonių, laisvas nuo prisirišimo ir patenkintas.
(415) Tą aš iš tiesų vadinu Brahmanu, kuris šiame pasaulyje, palikęs visus troškimus, keliauja be namų ir kuriame visas geismas išnykęs.
(416) Tą aš iš tiesų vadinu Brahmanu, kuris, palikęs visus ilgesius, keliauja be namų ir kuriame visas godumas išnykęs.
(417) Tą aš iš tiesų vadinu Brahmanu, kuris, palikęs visus pančius žmonėms, pakilo virš visų pančių dievams ir yra laisvas nuo visų ir kiekvieno pančio.
(418) Tą aš iš tiesų vadinu Brahmanu, kuris paliko tai, kas teikia malonumą ir kas teikia skausmą, kuris yra atsiribojęs ir laisvas nuo visų (naujo gyvenimo) užuomazgų – herojus, nugalėjęs visus pasaulius.
(419) Tą aš iš tiesų vadinu Brahmanu, kuris žino būtybių sunaikinimą ir sugrįžimą visur, kuris laisvas nuo pančių, palaimingasis (Sugata) ir pabudusysis (Buddha).
(420) Tą aš iš tiesų vadinu Brahmanu, kurio kelio nežino nei dievai, nei dvasios (Gandharvos), nei žmonės, kurio aistros išnykusios ir kuris yra Arhatas (pagerbtinasis).
(421) Tą aš iš tiesų vadinu Brahmanu, kuris nieko nevadina savo paties – nei to, kas priekyje, nei to, kas gale, nei to, kas viduryje, kuris yra vargšas ir laisvas nuo pasaulio meilės.
(422) Tą aš iš tiesų vadinu Brahmanu – vyriškąjį, taurųjį, herojų, didįjį išminčių, nugalėtoją, nepaveikiamąjį, ištobulintąjį, pabudusįjį.
(423) Tą aš iš tiesų vadinu Brahmanu, kuris žino savo ankstesnes buveines, kuris mato dangų ir pragarą, pasiekė gimimų galą, yra tobulas žiniomis, išminčius ir kurio tobulumai visi tobuli.