Praktikós

„Πρακτικός“ (Praktikós) – tai pirmasis ir pagrindinis Evagrijaus Pontiečio asketinis traktatas, parašytas IV amžiaus pabaigoje, apie 380–390 metus, dar prieš jo persikėlimą į Kellijų dykumą Egipte. Lotyniškas pavadinimas: „De Practico“. Angliški pavadinimai: „The Praktikos“, „Praktikos: On the Practical Life“. Lietuviški atitikmenys: „Praktikos“, „Apie praktinį gyvenimą“.

Šis veikalas sudarytas iš 100 trumpų teiginių (kephalaia) ir laikomas Evagrijaus asketinės sistemos pradžia. „Praktikos“ skirtas tiems, kurie dar kovoja su aistromis ir mokosi vidinės drausmės: čia Evagrijus išdėsto savo garsųjį mokymą apie aštuonias aistras, demonų veikimą, minčių (logismoi) kilmę ir proto apsaugą. Tai praktinis vadovas vienuoliui, kuris dar tik žengia į dvasinio gyvenimo kelią ir siekia pasiekti apatheia – vidinę ramybę, būtiną tolesniam pažinimui ir kontempliacijai.

„Praktikos“ užima pirmąją vietą Evagrijaus trijų pakopų dvasinio kelio schemoje: praktikē – physikē – theologia. Praktinė pakopa (praktikē) yra būtinas pamatas, be kurio neįmanoma pereiti į gilesnį tikrovės kontempliavimą. Evagrijus pabrėžia, kad žmogus negali pažinti Dievo, kol nėra išsilaisvinęs iš aistrų ir minčių sumaišties; todėl „Praktikos“ yra tarsi dvasinės higienos vadovas, mokantis, kaip išvalyti protą nuo vidinių trikdžių.

Šiame traktate Evagrijus pateikia vieną įtakingiausių ankstyvosios krikščionybės psichologinių sistemų. Jis išskiria aštuonias pagrindines aistras (gastrimargia, porneia, philargyria, lypē, orgē, akēdia, kenodoxia, hyperēphania), kurios vėliau taps Vakarų tradicijos „septynių mirtinų nuodėmių“ prototipu. Evagrijus analizuoja, kaip šios aistros pasireiškia, kokie demonai jas sužadina, kaip jos veikia žmogaus protą ir kaip vienuolis gali jas atpažinti bei neutralizuoti.

Svarbiausia Evagrijaus praktinės teologijos sąvoka yra apatheia – ne emocinis nejautrumas, bet vidinė laisvė nuo destruktyvių minčių ir reakcijų. Apatheia leidžia protui tapti skaidriam, budriam ir imliam Dievo pažinimui. Evagrijus moko, kad ši būsena pasiekiama ne per asketinį ekstremizmą, bet per nuoseklų savistabos, maldos, nuolankumo ir dvasinės kovos darbą.

„Praktikos“ taip pat atskleidžia Evagrijaus mokymą apie logismoi – mintis, kurios ateina iš trijų šaltinių: iš mūsų pačių, iš angelų ir iš demonų. Vienuolio užduotis yra išmokti atskirti šių minčių kilmę, nepriimti klaidinančių impulsų ir neleisti joms įsitvirtinti širdyje. Ši minties analizė tapo vienu iš pagrindinių Rytų krikščioniškosios hesichastinės tradicijos pamatų.

Praktikós

ŠIMTAS SKYRIŲ

(1.) Krikščionybė yra mūsų Išganytojo Kristaus dogma. Ji susideda iš praktinės veiklos (praktike), fizinio pasaulio kontempliacijos ir Dievo kontempliacijos.

(2.) Dangaus Karalystė yra sielos beastrystė (apatheia) kartu su tikru esančių dalykų pažinimu.

(3.) Dievo Karalystė yra Švenčiausiosios Trejybės pažinimas, atitinkantis intelekto gebėjimus ir suteikiantis jam pranokstantį negendamumą.

(4.) Ką žmogus myli, to jis trokš visomis išgalėmis. Ko jis trokšta, tą ir stengiasi pasiekti. Taigi troškimas eina prieš bet kokį malonumą, o troškimą gimdo jausmas. Nes tai, kas nepasiduoda jausmams, yra laisva ir nuo aistrų.

(5.) Demonai atvirai kovoja su atsiskyrėliais, tačiau prieš cenobitus (bendruomenėje gyvenančius vienuolius) ar tuos, kurie praktikuoja dorybes kartu su kitais, jie ginkluoja nerūpestingesnius brolius. Ši antroji kovos forma yra kur kas lengvesnė nei pirmoji, nes žemėje nėra nuožmesnių už demonus ir nėra tokių, kurie vienu metu palaikytų visus jų piktus darbus.

AŠTUONIOS BLOGŲ MINTIŲ RŪŠYS

(6.) Yra aštuonios pagrindinės ir pamatinės minčių kategorijos, į kurias telpa visos mintys. Pirmoji yra rajumas, tuomet netyrumas, godumas, liūdesys, pyktis, akedija (dvasinis tingulys), tuščiagarbystė ir galiausiai puikybė. Ne mūsų valioje nuspręsti, ar šios mintys mus neramins, tačiau tik nuo mūsų priklauso, ar jos pasiliks mumyse, ar ne, ir ar jos sužadins mūsų aistras.

(7.) Rajumo mintis vienuoliui siūlo greitai atsisakyti savo askezės pastangų. Ji kelia rūpestį dėl skrandžio, kepenų ir blužnies, perša mintį apie ilgą ligą, būtiniausių dalykų trūkumą ir galiausiai apie sutinusį kūną bei gydytojų priežiūros stoką. Šie dalykai gyvai piešiami prieš jo akis. Tai dažnai paskatina prisiminti kai kuriuos brolius, kuriuos ištiko tokios kančios. Ateina net toks metas, kai ji įtikina tuos, kurie kenčia nuo tokių ligų, aplankyti gyvenančius susilaikyme ir papasakoti apie savo nelaimes bei paaiškinti, kaip jos atsirado dėl askezės.

(8.) Netyrumo demonas skatina geisti kūnų. Jis stipriau puola tuos, kurie laikosi susilaikymo, tikėdamasis, kad jie atsisakys šios dorybės, manydami, jog iš jos negauna jokios naudos. Šis demonas sugeba palenkti sielą netyriems veiksmams, ją sutepdamas ir priversdamas kalbėti bei girdėti tam tikrus žodžius taip, tarsi ta tikrovė iš tiesų būtų čia pat.

(9.) Godumas perša mintį apie ilgą senatvę, nesugebėjimą dirbti fizinio darbo (ateityje), būsimus badmečius, ligas, kurios mus užklups, skurdo gniaužtus ir didelę gėdą, kylančią priimant iš kitų pragyvenimui būtinus dalykus.

(10.) Liūdesys kartais kyla dėl to, kad nepatenkinami troškimai. Kitais atvejais jis lydi pyktį. Kai jis kyla iš nepatenkintų troškimų, tai vyksta šitaip: iš pradžių tam tikros mintys nukreipia sielą į prisiminimus apie namus ir tėvus arba apie ankstesnį gyvenimą. Kai šios mintys pamato, kad siela nesipriešina, o seka paskui jas ir pasineria į malonumus, kurie kol kas tėra tik mintyse, tuomet jos apima sielą ir paskandina ją liūdesyje. Dėl to šios idėjos, kuriomis ji ką tik mėgavosi, išnyksta. Iš tiesų, dėl dabartinio sielos gyvenimo būdo, jų neįmanoma įgyvendinti ir realybėje. Taigi dabar vargša siela susitraukia savo pažeminime tiek, kiek prieš tai buvo pasidavusi toms savo mintims.

(11.) Pati nuožmiausia aistra yra pyktis. Jis apibrėžiamas kaip verdantis įniršis prieš tą, kuris įskaudino – arba manoma, kad taip padarė. Pyktis nuolat dirgina sielą ir, visų pirma, maldos metu apima protą, prieš akis iškeldamas įžeidėjo atvaizdą. Tada ateina laikas, kai jis išlieka ilgiau, virsta pasipiktinimu ir naktimis sukelia nerimą keliančius išgyvenimus. Po to seka bendras kūno silpnumas, prasta mityba ir su ja susijęs išblyškimas bei iliuzija, kad tave puola nuodingi žvėrys. Šios keturios paskutinės išvardytos pasipiktinimo pasekmės gali lydėti daugybę minčių.

(12.) Akedijos demonas – dar vadinamas vidudienio demonu – kelia daugiausia bėdų iš visų. Jis pradeda pulti vienuolį apie ketvirtą valandą ir apgula sielą iki aštuntos valandos. Pirmiausia jis sukuria įspūdį, kad saulė vos juda ar išvis stovi vietoje, ir kad diena trunka penkiasdešimt valandų. Tuomet jis verčia vienuolį nuolat žiūrėti pro langus, išeiti iš celės, atidžiai stebėti saulę, kad nustatytų, kiek laiko liko iki devintos valandos, ir dairytis į visas puses, ar nepasirodys koks brolis. Taip pat jis įskiepija vienuolio širdyje neapykantą pačiai vietai, neapykantą pačiam gyvenimui ir neapykantą fiziniam darbui. Jis verčia jį galvoti, kad tarp brolių nebeliko meilės, kad nėra kam jo paguosti. Jei tuo metu kas nors jį kaip nors įžeidžia, demonas ir tai panaudoja, kad dar labiau pakurstytų jo neapykantą. Šis demonas skatina jį trokšti kitų vietų, kur jis galėtų lengviau gauti pragyvenimui būtinų dalykų, greičiau rasti darbo ir pasiekti tikros sėkmės. Toliau jis perša mintį, kad galiausiai ne vieta yra pagrindas įtikti Viešpačiui. Dievą reikia garbinti visur. Prie šių apmąstymų jis prideda prisiminimus apie artimuosius ir ankstesnį gyvenimo būdą. Jis piešia gyvenimą, besitęsiantį ilgą laiką, iškelia prieš akis askezės kovos vargus ir, kaip sakoma, nepalieka neapversto nė vieno akmens, kad tik priverstų vienuolį palikti savo celę ir pasitraukti iš kovos. Joks kitas demonas neseka tiesiai šiam iš paskos (kai jis nugalimas), bet po šios kovos kyla gili ramybė ir neapsakomas džiaugsmas.

(13.) Tuščiagarbystės dvasia yra labai subtili ir ji lengvai išsikeroja dorybes praktikuojančiųjų sielose. Ji skatina juos trokšti, kad jų kova taptų viešai žinoma, siekti žmonių pagyrų. Tai savo ruožtu veda prie to, kad jie tariamai išgydo moteris arba girdi įsivaizduojamus garsus – kaip demonų šūksnius ar žmonių minias, kurios liečia jų drabužius. Be to, šis demonas pranašauja, kad jie pasieks kunigystę. Jis vaizduoja žmones, beldžiančius į duris ir siekiančius su jais susitikti. Jei vienuolis nenoriai nusileidžia jų prašymui, jis surišamas ir išvedamas. Kai tokiu būdu jis pakeliamas į tuščių vilčių aukštumas, demonas pranyksta, ir vienuolis paliekamas gundyti puikybės arba liūdesio demonui, kuris atneša jam mintis, prieštaraujančias jo viltims. Kartais net pasitaiko, kad žmogus, kuris dar visai neseniai buvo šventas kunigas, yra išvedamas surištas ir atiduodamas netyrumo demonui, kad šis jį išsijotų.

(14.) Puikybės demonas yra skaudžiausio sielos nuopuolio priežastis. Jis skatina vienuolį neigti, kad Dievas yra jo pagalbininkas, ir manyti, jog jis pats yra savo dorybingų veiksmų priežastis. Be to, jis ima išdidžiai žiūrėti į brolius, laikydamas juos kvailais, nes ne visi jie yra apie jį tokios pačios nuomonės. Pyktis ir liūdesys seka šiam demonui iš paskos, o galiausiai atkeliauja pati didžiausia liga – proto aptemimas, susijęs su laukiniais kliedesiais ir dangų užpildančių demonų minių haliucinacijomis.

PRIEŠ AŠTUONIAS AISTRINGAS MINTIS

(15.) Skaitymas, budėjimai ir malda – tai dalykai, kurie suteikia stabilumo klaidžiojančiam protui. Alkis, triūsas ir vienatvė yra priemonės, gesinančios troškimo liepsnas. Audringą pyktį numalšina psalmių giedojimas, kantrybė ir išmaldos dalijimas. Tačiau visos šios praktikos turi būti atliekamos saikingai ir tinkamu laiku. Tai, kas daroma ne laiku ar be saiko, trunka neilgai. O tai, kas trumpalaikę, atneša daugiau žalos nei naudos.

(16.) Kai siela ima trokšti maisto įvairovės, tuomet metas ją varginti duona ir vandeniu, kad ji išmoktų būti dėkinga už paprastą duonos kąsnį. Nes sotumas trokšta patiekalų įvairovės, o alkis laiko save laimingu gavęs pasisotinti vien tik duona.

(17.) Vandens suvartojimo ribojimas labai padeda pasiekti susivaldymą. Tai gerai suprato trys šimtai izraelitų, lydėjusių Gedeoną, kai jie ruošėsi pulti Midjaną.

(18.) Kaip neįmanoma vienu metu dalytis mirtimi ir gyvenimu, taip ir meilė negali egzistuoti žmoguje kartu su pinigais. Nes meilė atsisako ne tik pinigų, bet net ir paties šio dabartinio gyvenimo.

(19.) Žmogus, kuris bėga nuo visų pasaulietiškų malonumų, yra neįveikiamas bokštas prieš liūdesio demono išpuolius. Nes liūdesys kyla iš juslinio malonumo – tiek esamo, tiek tik trokštamo – atėmimo. Todėl, jei mes ir toliau puoselėjame prieraišumą kam nors šiame pasaulyje, šio priešo atremti neįmanoma, nes jis spendžia savo spąstus ir sukelia liūdesį būtent ten, kur mato mus esant labiausiai linkusius.

(20.) Tiek pyktis, tiek neapykanta didina pyktį. Tačiau išmaldos dalijimas ir romumas jį sumažina, net kai jis jau yra.

(21.) Tegul saulė nenusileidžia ant mūsų pykčio, kad naktį neateitų demonai įvaryti baimės į mūsų sielas ir paversti mūsų dvasias bailesnėmis rytojaus kovai. Nes gąsdinantys vaizdiniai paprastai kyla iš trikdančios pykčio įtakos. Iš tiesų, nėra nieko kito, kas taip smarkiai skatintų dvasią pasiduoti, kaip sudirgęs ūmumas.

(22.) Kai dėl vienokios ar kitokios provokacijos sužadinama ūmioji mūsų sielos dalis, būtent tuo momentu demonai mums perša mintį apie vienatvės privalumus, kad taip atsiribotume nuo trikdžių, užuot išsiaiškinę pagrindines liūdesio priežastis. O kai suliepsnoja mūsų geismas, jie verčia mus vėl ieškoti draugiškos žmonių kompanijos ir vadina mus beširdžiais bei nemandagiais, tikėdamiesi, kad jausdami kūnų geismą mes galime ant jų užkibti. Tačiau nepasikliaukite tokiais raginimais; priešingai, elkitės atvirkščiai.

(23.) Nepasiduokite piktoms mintims ir nekovokite savo galvoje su tuo, kuris jus suerzino. Taip pat nepasiduokite paleistuvystės mintims, gyvai įsivaizduodami malonumą. Viena aptemdo sielą; kita kviečia į aistros degimą. Ir viena, ir kita suteršia jūsų protą, ir kol jūs mėgaujatės šiomis fantazijomis maldos metu, taip neaukodami tyros maldos Dievui, jus nedelsiant užpuola akedijos demonas. Jis puola visų pirma būtent tokios būsenos sielas ir kaip šuo pačiumpa sielą, tarsi ji būtų elniukas.

(24.) Pyktis mums duotas tam, kad kovotume su demonais ir priešintumėmės bet kokiam malonumui. Būna, kad angelai mums siūlo dvasinį malonumą ir iš jo plaukiančią palaimą, siekdami paskatinti mus nukreipti savo pyktį prieš demonus. Tačiau šie, savo ruožtu, kreipia mūsų pyktį į pasaulietiškus troškimus ir verčia mus – priešingai mūsų prigimčiai – kovoti su savo artimaisiais tam, kad, apakę protu ir atkritę nuo pažinimo, taptume dorybės išdavikais.

(25.) Būkite labai atidūs, kad jūsų pyktis nepriverstų kurio nors brolio tapti bėgliu. Nes jei taip atsitiktų, visą likusį gyvenimą jūs pats negalėsite pabėgti nuo liūdesio demono. Maldos metu tai bus jums nuolatinis suklupimo akmuo.

(26.) Dovana užgesina apmaudo ugnį, kaip gerai žinojo Jokūbas. Juk jis pamalonino Ezavą dovanomis, kai šis išėjo jo pasitikti su keturiais šimtais vyrų. Tačiau mes, būdami neturtingi, dovanų trūkumą turime kompensuoti stalu, kurį padengiame.

(27.) Kai susiduriame su akedijos demonu, tuomet metas su ašaromis padalyti savo sielą į dvi dalis. Viena dalis turi drąsinti; kita – būti drąsinama. Taip mes turime sėti savyje tvirtos vilties sėklas, giedodami kartu su šventuoju Dovydu: „Ko liūdi, mano siela? Ko nerimauji? Turėk viltį Dievuje, nes aš dar šlovinsiu Jį. Jis yra tas, kuris mane gelbsti, mano akių šviesa ir mano Dievas.“

(28.) Gundymų metas nėra laikas palikti savo celę, sugalvojant įtikinamų pretekstų. Verčiau tvirtai joje stovėkite ir būkite kantrūs. Drąsiai priimkite viską, ką demonas jums užtraukia, bet visų pirma pasipriešinkite akedijos demonui, kuris yra pats sunkiausias iš visų ir todėl labiausiai apvalys sielą. Iš tiesų, bėgimas ir vengimas tokių konfliktų moko dvasią nerangumo, bailumo ir baimės.

(29.) Mūsų šventas ir labai asketiškas mokytojas sakė, kad vienuolis visada turėtų gyventi taip, lyg mirtų rytoj, bet tuo pat metu turėtų elgtis su savo kūnu taip, lyg su juo gyventų dar daug metų. Nes, anot jo, dėl pirmojo požiūrio jis galės nukirsti kiekvieną iš akedijos kylančią mintį ir taip taps uolesnis savo vienuolinėse praktikose, o antruoju būdu jis išsaugos gerą kūno sveikatą ir išlaikys nepažeistą savo susilaikymą.

(30.) Tik su dideliu vargu galima išvengti tuščiagarbystės minties. Nes tai, ką darote jai sunaikinti, tampa kitokios formos tuščiagarbystės pagrindu. Tačiau demonai neprieštarauja kiekvienai mūsų gerai minčiai; kai kurioms iš jų prieštarauja ir mūsų pačių turimos ydos.

(31.) Esu stebėjęs, kaip tuščiagarbystės demoną persekiojo beveik visi kiti demonai, o kai jo persekiotojai krito, jis begėdiškai prisiartino ir išskleidė ilgą savo dorybių sąrašą.

(32.) Kai žmogus kartą pasiekia kontempliatyvųjį pažinimą ir iš jo kylantį malonumą, jis daugiau nebepasiduos tuščiagarbystės demonui, net jei šis demonas jam siūlytų visus pasaulio malonumus. Nes kas, drįstu paklausti, galėtų pranokti dvasinę kontempliaciją? Todėl mes ir toliau uoliai darbuojamės askezės gyvenime tol, kol dar nesame paragavę šio pažinimo, įrodydami Dievui, kad viską darome vieninteliu tikslu – jį pasiekti.

(33.) Prisiminkite savo ankstesnį gyvenimą, praeities nuodėmes ir tai, kaip, nors ir buvote pavaldus aistroms, Kristaus gailestingumo dėka buvote atvestas į beastrystę. Taip pat prisiminkite, kaip atsiskyrėte nuo pasaulio, kuris taip dažnai ir daugelyje dalykų jus žemino. „Įskaityk man ir tai (sako Kristus), kad Aš saugau tave dykumoje ir priverčiu bėgti demonus, kurie šėlsta prieš tave.“ Tokios mintys įskiepija mumyse nuolankumą ir neleidžia įeiti puikybės demonui.

(34.) Tie aistros nuspalvinti prisiminimai, kuriuos randame savyje, kyla iš ankstesnių patirčių, kurias išgyvenome būdami kokios nors aistros valdžioje. Bet kokia patirtis, kurią dabar išgyvename būdami aistros įtakoje, ateityje išliks mumyse aistringų prisiminimų pavidalu. Taigi tas, kuris nugalėjo demonus, sukeliančius mumyse tokius dalykus, niekina ne tik patį demoną, kurį jis įveikia, bet ir tokias mintis, kurias šis mumyse sukelia. Nes, būkite tikri, nematerialus priešas yra nuožmesnis už materialųjį (tai yra už aistringą mintį).

(35.) Sielos aistras sukelia žmonės. Kūno aistros kyla iš paties kūno. Taigi kūno aistras nukerta susilaikymas, o sielos aistras – dvasinė meilė.

(36.) Demonai, kurie valdo sielos aistras, išlieka iki pat mirties. Tie, kurie valdo kūniškas aistras, pasitraukia greičiau. Kiti demonai yra tarsi tekanti ar besileidžianti saulė tuo, kad jie aptinkami tik vienoje sielos dalyje. Tačiau vidudienio demonas yra linkęs apimti visą sielą ir prislėgti dvasią. Todėl atsiskyrėlio gyvenimas tampa saldus tik išnykus aistroms, nes tuomet prisiminimai lieka tik paprasti. Be to, ši kova paruošia vienuolį ne pačiam mūšiui, o greičiau kovos kontempliacijai.

(37.) Panagrinėkime klausimą, ar mintis sukelia aistras, ar aistros sukelia mintį, nes vieni laikosi pirmojo, o kiti – antrojo požiūrio.

(38.) Aistras paprastai sužadina pojūčiai, todėl, kai sieloje įsikuria meilė ir susilaikymas, aistros nėra sužadinamos. O kai jų nėra, aistros sukyla. Pykčiui labiau reikia vaistų nei geiduliui, ir dėl šios priežasties meilė yra laikoma išties didžiu dalyku, nes ji sugeba pažaboti pyktį. Didis ir šventas vyras Mozė, kalbėdamas apie gamtos dalykus, simboliškai vadina ją gyvačių žudike.

(39.) Siela paprastai užsiliepsnos pykčiu prieš aistringas mintis pajutusi blogą demonų kvapą, kurie yra atpažįstami jiems artinantis ir paveikiant sielą užpuolikų aistra.

NURODYMAI

(40.) Ne visada žmogus turi galimybę laikytis savo įprastos gyvenimo taisyklės, tačiau jis privalo visada išlikti budrus, kad pasinaudotų progomis geriausiai pagal savo išgales atlikti visas įmanomas pareigas. Demonai puikiai žino, kokios galimybės jiems atsiveria tokiomis progomis. Taigi atsitinka taip, kad, vedini savo aistros prieš mus, jie neleidžia mums įvykdyti to, kas įmanoma, ir verčia mus imtis to, kas mums neįmanoma. Jie trukdo ligoniams dėkoti kenčiant skausmą ir kantriai ištverti jiems reikalingą slaugą. Taip pat jie skatina silpnuosius dideliems pasninko žygdarbiams, o tuos, kurie prislėgti ligos, verčia ilgai giedoti stovint ant kojų.

(41.) Kai esame priversti praleisti šiek tiek laiko mieste ar miestelyje, tuomet labiau nei bet kada yra metas būti susilaikantiems. Mes atsiduriame pasauliečių draugijoje, ir ši priemonė neleis atbukti mūsų dvasios aštrumui. Taip galėsime išvengti kokio nors neapgalvoto poelgio, kurį galėtume padaryti laikinai netekę savo įprastų praktikų. Demonų puolami dėl tokio poelgio galime apskritai atsisakyti savo vienuolinių praktikų.

(42.) Kai esi gundomas, nepulk iškart melstis. Pirmiausia ištark kelis piktus žodžius prieš tą, kuris tave kamuoja. Taip yra todėl, kad tavo siela negali tyrai melstis, kai ją veikia įvairios mintys. Pirmiausia su pykčiu išsakydamas žodžius prieš jas, tu suglumini ir niekais paverti priešo kėslus. Galite neabejoti, jog toks ir yra įprastas pykčio poveikis net ir vertingesnėms mintims.

(43.) Turime stengtis atpažinti skirtingas demonų rūšis ir atkreipti dėmesį į jų pasirodymo aplinkybes. Tai sužinosime iš savo minčių (kurias pažinsime iš objektų). Turėtume apsvarstyti, kurie demonai puola rečiau, kurie yra labiau varginantys, kurie greičiau užleidžia pozicijas, o kurie yra atkaklesni. Galiausiai turėtume pastebėti, kurie iš jų rengia staigius išpuolius ir pagrobia dvasią piktžodžiavimui. Labai svarbu suprasti šiuos dalykus, kad, kai šios įvairios piktos mintys paleidžia į darbą savo jėgas, mes būtume pasirengę nukreipti prieš jas veiksmingus žodžius, tai yra tuos žodžius, kurie tiksliai apibūdina esantįjį. Ir tai turime padaryti dar prieš joms išstumiant mus iš mūsų pačių proto būsenos. Tokiu būdu su Dievo malone greitai darysime pažangą. Mes išsiųsime juos šalin verdančius iš apmaudo ir besistebinčius mūsų įžvalgumu.

(44.) Kai demonai nieko nepasiekia kovodami su vienuoliu, jie šiek tiek atsitraukia ir stebi, kurios dorybės jis tuo metu nepaiso. Tada staiga jie puola jį iš šios pusės ir niokoja vargšą žmogų.

(45.) Sugedę demonai pasitelkia į pagalbą kitus, už save labiau sugedusius demonus, ir nors jie sutaria tik dėl sielos pražūties, tarpusavyje jie kovoja dėl įvairių potraukių.

(46.) Nesinervinkime dėl to demono, kuris pagrobia intelektą piktžodžiavimui ir draudžiamos rūšies fantazijoms – per daug bjaurioms, kad jas net minėtume. Taip pat neturėtume leisti jam atbukinti mūsų aštraus uolumo. Prisiminkite tai: „Viešpats pažįsta širdį“, ir Jis puikiai žino, kad net ir gyvendami pasaulyje mes nebuvome puolę į tokią beprotybę. Faktas tas, kad šis demonas puoselėja viltį priversti mus nustoti melstis, kad mes nestovėtume Viešpaties, savo Dievo akivaizdoje, neišdrįstume pakelti maldaujant rankų į Tą, prieš kurį turėjome tokių baisių minčių.

(47.) Ištartas žodis ar koks nors kūno judesys yra sielos aistrų ženklas. Iš tokių ženklų mūsų priešai supranta, ar mes priėmėme jų mintį į save ir ją išreiškiame, ar, priešingai, rūpindamiesi savo išganymu, ją atmetame. Tik vienas Dievas, kuris mus sukūrė, pažįsta mūsų dvasias. Jam nereikia jokio ženklo, kad atskleistų mūsų širdžių paslaptis.

(48.) Demonai kovoja su pasaulio žmonėmis daugiausia per jų darbus, tačiau vienuolių atveju – dažniausiai per mintis, nes dykuma atima iš jų tokius reikalus. Kaip lengviau nusidėti mintimi nei darbu, taip ir karas, vykstantis minčių lauke, yra sunkesnis nei tas, kuris kariaujamas daiktų ir įvykių srityje. Nes protas išties yra lengvai paveikiamas ir sunkiai valdomas nuodėmingų fantazijų akivaizdoje.

(49.) Mes negavome įsakymo dirbti, leisti naktis budėjimuose ir nuolat pasninkauti. Tačiau mes turime pareigą melstis be paliovos. Nors kūnas dėl savo silpnumo nepajėgia ištverti tokių darbų, kurie skirti atkurti aistringosios sielos dalies sveikatą, šios praktikos reikalauja kūno joms atlikti. Tačiau malda padaro dvasią stiprią ir tyrą kovai, nes pagal savo prigimtį dvasia yra sukurta melstis. Be to, malda net ir be kūno pagalbos kovoja už kitas sielos galias.

(50.) Jei kuris nors vienuolis nori išmatuoti kai kuriuos iš nuožmesnių demonų, kad įgytų patirties savo vienuoliškame mene, tegu jis atidžiai stebi savo mintis. Tegu jis stebi jų intensyvumą, silpnėjimo periodus ir seka jas, kai jos kyla ir krinta. Tegu jis gerai įsidėmi savo minčių sudėtingumą, jų periodiškumą, jas sukeliančius demonus, jų eiliškumą ir asociacijų prigimtį. Tada tegu prašo Kristaus paaiškinti šiuos jo pastebėtus duomenis. Nes demonai be galo įsiunta ant tų, kurie aktyvią dorybę praktikuoja vis labiau kontempliatyviai. Jie netgi linkę „šaudyti tamsoje į tiesiaširdžius“.

(51.) Atidžiai stebėkite ir atrasite du greičiausius demonus – jie beveik greitesni už minties greitį. Jų vardai: netyrumo demonas ir piktžodžiavimo Dievui demonas. Šio pastarojo puolimas trunka trumpai, o pirmasis negalės sutrukdyti mūsų Dievo kontempliacijai, jei nesugebės mumyse sužadinti aistros kupinų minčių.

(52.) Atskirti kūną nuo sielos yra privilegija tik To, kuris juos sujungė. Bet atskirti sielą nuo kūno yra ir dorybės siekiančio žmogaus galioje. Juk mūsų Tėvai mirties apmąstymui ir bėgimui nuo kūno suteikė specialų pavadinimą: anachorezė.

(53.) Tie, kurie duoda tik menką maistą savo kūnams, bet vis tiek „rūpinasi kūnu, tenkindami jo geidulius“, turi kaltinti tik save pačius, o ne savo kūnus. Nes tie, kurie per kūną pasiekė širdies tyrumą ir kurie tam tikru mastu atsidėjo sukurtųjų dalykų kontempliacijai, žino Kūrėjo malonę.

(54.) Demonai kariauja tikrą karą prieš mūsų geidžiančiąją dalį. Šiai kovai jie pasitelkia fantazmus (o mes bėgame jų pažiūrėti), kurie rodo pokalbius su draugais, pokylius su giminaičiais, ištisus moterų chorus ir visokius kitus dalykus, skirtus sukelti malonumui. Veikiami šios sielos dalies mes tampame nesveiki, o mūsų aistros visiškai išsivysto. Kai kita proga demonai stimuliuoja ūmiąją dalį, jie priverčia mus eiti stačiais takais, kur susiduriame su ginkluotais vyrais, nuodingomis gyvatėmis ir žmones ėdančiais žvėrimis. Prieš tokius vaizdus mus apima siaubas, o bėgant mus persekioja žvėrys ir ginkluoti vyrai. Pasirūpinkime šios mūsų sielos galios apsauga melsdamiesi Kristui savo naktiniuose budėjimuose ir taikydami vaistus, apie kuriuos kalbėjome anksčiau.

(55.) Natūralūs procesai, vykstantys miego metu be jaudinančio pobūdžio vaizdinių, tam tikru mastu yra sveikos sielos požymis. Tačiau aiškiai susiformavę vaizdiniai yra aiškus ligos požymis. Galite būti tikri, kad sapnuose matomi veidai, kai jie pasirodo kaip neryškūs vaizdiniai, yra ankstesnių emocinių patirčių simboliai. Tuo tarpu tie, kurie matomi aiškiai, rodo dar šviežias žaizdas.

(56.) Beastrystės požymius atpažįstame iš savo minčių dieną, bet iš sapnų atpažįstame ją naktį. Sielos sveikata mes vadiname beastrystę. Sielos maistu galima vadinti kontempliatyvųjį pažinimą, nes tik jis vienas gali mus suvienyti su šventosiomis galiomis. Taip yra todėl, kad bekūnių būtybių vienybė visiškai natūraliai kyla iš to, jog jos dalijasi tomis pačiomis giliomis nuostatomis.

BŪSENA, BESIRIBOJANTI SU BEASTRYSTE

(57.) Yra dvi taikios sielos būsenos. Viena kyla iš natūralių pamatinių sielos energijų, o kita – iš demonų atsitraukimo. Nuolankumas kartu su gailesčiu ir ašaromis, Begalinio Dievo ilgesys ir beribis uolumas triūsui – visa tai seka po pirmojo tipo. Tačiau po antrojo tipo seka tuščiagarbystė kartu su puikybe, ir jos vilioja vienuolį kitams demonams nuo jo atsitraukiant. Vienuolis, išlaikantis nepaliestą pirmosios būsenos teritoriją, jautriau suvoks demonų rengiamus išpuolius prieš ją.

(58.) Tuščiagarbystės demonas gyvena priešpriešoje su netyrumo demonu, todėl neįmanoma, kad jie abu pultų sielą vienu metu. Nes vienas žada garbę, o kitas tampa negarbės sukėlėju. Taigi, kuris iš šių dviejų prisiartintų jūsų varginti, apsimeskite, kad jumyse yra kito antagonisto mintys. Jei tuomet sugebėsite, kaip sakoma, išmušti pleištą pleištu, galėsite būti tikri, kad stovite netoli beastrystės ribų, nes jūsų protas yra pakankamai stiprus, kad žmonių mintimis panaikintų demonų įkvėptas mintis. Be jokios abejonės, gebėjimas nuvyti tuščiagarbystės mintį per nuolankumą, arba galia atstumti netyrumo demoną per susilaikymą yra pats giliausias beastrystės įrodymas. Visomis išgalėmis stenkitės taip pat elgtis su visais vienas kitam prieštaraujančiais demonais. Tuo pat metu išmokite atpažinti, kurios emocijos dažniausiai jus suklaidina, ir visas jėgas skirkite maldaudami Dievo, kad Jis atbaidytų jūsų priešus ir šiuo antruoju būdu.

(59.) Kuo didesnę pažangą daro siela, tuo baisesni priešininkai perima karą prieš ją. Aš nepriimu nuomonės, kad šalia jos visada pasilieka tie patys demonai. Tie, kurie patenka į sunkesnius gundymus, geriausiai žino šio požiūrio tiesą, nes jie pastebi, kad jų pasiektą širdies tyrumo laipsnį nuolat bando vis kiti demonai.

(60.) Tobulas širdies tyrumas sieloje išsivysto po pergalės prieš visus demonus, kurių funkcija yra priešintis askezės gyvenimui. Tačiau netobulu širdies tyrumu vadinamas tas, kurį nulemia tuo metu prieš jį kovojančio demono galia.

(61.) Dvasia nedarytų pažangos ir neiškeliautų į tą laimingą buveinę kartu su bekūnių būtybių būriu, jei ji nepataisytų savo vidaus. Taip yra todėl, kad nerimas, kylantis iš vidinių konfliktų, yra skirtas tam, kad grąžintų ją prie tų dalykų, kuriuos ji paliko už nugaros.

(62.) Tiek dorybės, tiek ydos apakina protą. Pirmosios tam, kad jis nematytų ydų; antrosios, savo ruožtu, tam, kad jis nematytų dorybių.

APIE BEASTRYSTĖS ŽENKLUS

(63.) Kai maldos metu dvasia pradeda išsivaduoti nuo visų blaškymųsi, tada prasideda visuotinė dienos ir nakties kova prieš ūmiąją dalį.

(64.) Beastrystės įrodymas yra tuomet, kai dvasia pradeda regėti savo pačios šviesą, kai ji išlieka ramybės būsenoje susidurdama su vaizdiniais miego metu ir kai ji išlaiko ramybę stebėdama gyvenimo reikalus.

(65.) Sveikatą turinti dvasia yra ta, kuri maldos metu neturi jokių šio pasaulio dalykų vaizdinių.

(66.) Dvasia, kuri su Dievo pagalba aktyviai gyvena askezės gyvenimą ir artėja prie kontempliatyvaus pažinimo, beveik visiškai, o gal ir visai nustoja suvokti iracionaliąją sielos dalį. Nes šis pažinimas pakelia ją aukštyn ir atskiria nuo pojūčių.

(67.) Siela, turinti beastrystę, yra ne tik ta, kurios netrikdo besikeičiantys įvykiai, bet ta, kuri išlieka nepajudinama net ir juos prisiminus.

(68.) Tobulas žmogus nesistengia išlikti susilaikantis, kaip ir žmogus, turintis beastrystę, nesistengia būti kantrus. Nes kantrybė yra dorybė žmogaus, kuris patiria nepageidaujamas emocijas, o susilaikymas yra dorybė žmogaus, kuris kenčia nuo nerimą keliančių impulsų.

(69.) Išties didis dalykas – melstis be blaškymosi; dar didesnis dalykas – be blaškymosi giedoti psalmes.

(70.) Žmogus, kuris įtvirtino savyje dorybes ir yra jomis visiškai persmelktas, nebeprisimena nei įstatymo, nei įsakymų, nei bausmės. Verčiau jis sako ir daro tai, ką jam kužda puikus įprotis.

(71.) Demonų įkvėptos giesmės kursto mūsų geidulį ir panardina mūsų sielą į gėdingas fantazijas. Tačiau „psalmės, himnai ir dvasinės giesmės“ kviečia dvasią nuolat prisiminti dorybę, atvėsindamos mūsų verdantį pyktį ir užgesindamos mūsų geidulius.

(72.) Imtynininkai nėra vieninteliai, kurių užsiėmimas yra parmesti kitus ir patiems būti parmestiems; demonai irgi imasi – su mumis. Kartais jie mus parmeta, o kartais mes juos. Nes „Aš juos sutriuškinsiu“, sako Psalmininkas, „ir jie negalės atsistoti“. Ir vėl: „Tie, kurie mane puola, ir kurie yra mano priešai, patys nusilpsta ir krinta.“

(73.) Ramybė yra sujungta su išmintimi, o triūsas – su apdairumu. Išmintis nelaimima kitaip, kaip tik kovoje, o kova nėra gerai kovojama be apdairumo. Šiam apdairumui yra patikėta kova su demonų įniršiu. Jis pasiekia šį tikslą ir taip paruošia kelią išminčiai, priversdamas visas sielos galias veikti pagal savo prigimtį.

(74.) Gundymas yra vienuolio dalia, nes mintys, kurios aptemdo jo protą, neišvengiamai kils iš tos jo sielos dalies, kuri yra aistros buveinė.

(75.) Nuodėmė, kurios vienuolis ypač turi saugotis, yra mintimis duotas sutikimas kokiam nors draudžiamam malonumui.

(76.) Kai blogis sumažėja, džiaugiasi angelai; kai sumažėja dorybė, ateina eilė džiaugtis demonams. Pirmieji yra gailestingumo ir meilės tarnai; antrieji – pykčio ir neapykantos tarnai. Angelai, kai prie mūsų priartėja, pripildo mus dvasinės kontempliacijos; demonai įkvepia mūsų sieloje gėdingus vaizdinius.

(77.) Dorybės netrukdo demonams mūsų pulti, bet jos išlaiko mus nekaltus.

(78.) Askezės gyvenimas yra dvasinis metodas, skirtas apvalyti afektinę sielos dalį.

(79.) Įsakymų laikymosi vaisių nepakanka, kad sielos galios būtų visiškai išgydytos. Juos turi papildyti šioms galioms tinkama kontempliatyvi veikla, ir ši veikla turi persmelkti dvasią.

(80.) Neįmanoma pasipriešinti visoms angelų mumyse įkvėptoms mintims, nors iš tiesų galime nugalėti visas demonų įkvėptas mintis. Po pirmosios rūšies minčių seka taiki būsena; antrojo tipo mintis lydi proto sumišimas.

(81.) Meilė yra beastrystės palikuonė. Beastrystė yra pats askezės žiedas. Askezė susideda iš įsakymų laikymosi. Šių įsakymų sergėtoja yra Dievo baimė, kuri savo ruožtu yra tikro tikėjimo vaisius. O tikėjimas yra vidinis gėris, randamas net ir tuose, kurie dar netiki Dievu.

(82.) Kaip siela suvokia savo sergančius narius, kai ji veikia per kūną, taip ir dvasia atpažįsta savo pačios galias, kai ji paleidžia į darbą savo gebėjimus, ir ji sugeba atrasti gydantį įsakymą patirdama kliūtis savo laisvam judėjimui.

(83.) Dvasia, įsitraukusi į karą prieš aistras, aiškiai nemato pagrindinės karo prasmės, nes tai panašu į žmogų, kovojantį nakties tamsoje. Tačiau kai ji pasiekia širdies tyrumą, ji aiškiai įžvelgia priešo kėslus.

(84.) Askezės gyvenimo tikslas yra meilė; kontempliatyvaus pažinimo tikslas yra teologija. Kiekvieno jų pradžia atitinkamai yra tikėjimas ir gamtos kontempliacija. Demonai, kurie puola afektinę sielos dalį, vadinami askezės gyvenimo priešininkais. Tie, kurie drumsčia ramybę racionaliojoje dalyje, yra visos tiesos priešai ir kontempliacijos priešininkai.

(85.) Vaistai, kurie išvalo organizmą, nepasilieka paciento kūne. Tačiau dorybės apvalo sielą, bet vis tiek pasilieka apvalytame žmoguje.

(86.) Racionali siela veikia pagal prigimtį, kai įgyvendinamos šios sąlygos: geidžiančioji dalis trokšta dorybės; ūmioji dalis kovoja, kad ją gautų; racionalioji dalis galiausiai atsideda sukurtų dalykų kontempliacijai.

(87.) Žmogus, darantis pažangą askezės gyvenime, sumažina aistros jėgą. Žmogus, darantis pažangą kontempliacijoje, sumažina savo neišmanymą. Kalbant apie aistras, ateis laikas, kai jos bus visiškai sunaikintos. Tačiau, kalbant apie neišmanymą, vienas jo tipas turės pabaigą, o kitas – ne.

(88.) Dalykai, kurie yra geri arba blogi priklausomai nuo to, ar jie naudojami gerai, ar blogai, yra objektai, sudarantys dorybę arba ydą. Apdairumas yra ta dorybė, kuri naudoja šiuos objektus vienam ar kitam tikslui.

(89.) Pasak mūsų mokytojo, to išmintingo vyro, racionalioji siela susideda iš trijų dalių. Kai dorybė gimsta racionaliojoje dalyje, ji vadinama apdairumu, supratimu ir išmintimi. Kai ji išsivysto geidžiančiojoje dalyje, ji gauna susilaikymo, meilės ir susivaldymo vardus. Tačiau teisingumas yra įsikūręs visoje sieloje. Ūmiosios dalies dorybė vadinama drąsa ir kantrybe. Tinkamas apdairumo darbas yra kariauti su priešiškomis galiomis ir saugoti dorybes, sutelkti savo pajėgas prieš ydas ir tvarkyti reikalus pagal laikmečio reikalavimus. Supratimo sritis yra nukreipti visus tuos dalykus, kurie veda į mūsų tobulumą, taip, kad jie harmoningai pasiektų savo tikslą. Išmintis valdo prasmingos tiek kūniškų, tiek bekūnių objektų struktūros kontempliaciją. Susilaikymo funkcija yra leisti mums žvelgti į tuos reikalus, kurie sukelia iracionalius fantazmus, tuo pat metu išliekant laisviems nuo aistros. Meilės vaidmuo yra parodyti save kiekvienam Dievo atvaizdui kaip įmanoma panašesnę į savo prototipą, nesvarbu, kaip demonai stengtųsi juos suteršti. Susivaldymas turi galią su džiaugsmu atsisakyti kiekvieno gomurio malonumo. Drąsos ir kantrybės darbas yra nepažinti baimės priešams ir noriai kęsti suspaudimus. Galiausiai teisingumas sukuria tam tikrą harmoniją ir simfoniją tarp įvairių sielos dalių.

(90.) Grūdų pėdai yra sėklų vaisius; dorybių vaisius yra pažinimas. Kaip sėjos darbą lydi ašaros, taip pjūtį lydi džiaugsmas.

ŠVENTŲJŲ VIENUOLIŲ POSAKIAI

(91.) Taip pat labai būtina atidžiai išnagrinėti vienuolių, kurie ankstesniais laikais keliavo tiesiai šiuo keliu, būdus ir patiems pasukti tais pačiais takais. Galima rasti daugybę puikių jų paliktų posakių ir darbų. Tarp jų yra ir šis teiginys, papasakotas vieno iš jų: „Sausa ir reguliari mityba, sujungta su meile, greičiau atveda vienuolį į širdies tyrumo uostą.“ Šis pats vyras išlaisvino vieną brolį nuo nerimą keliančių šmėklų, kurios jį lankydavo naktimis, liepdamas jam tarnauti ligoniams ir tuo pat metu pasninkauti. Paklaustas apie tokio metodo taikymo pagrindimą, jis atsakė: „Tokius suspaudimus joks kitas vaistas taip gerai nepadeda užgesinti kaip gailestingumas.“

(92.) Vienas narys iš to, kas tuomet buvo laikoma išminčių ratu, kartą priėjo prie teisiojo Antano ir paklausė jo: „Kaip jums pavyksta ištverti, Tėve, kai esate atskirtas nuo knygų paguodos?“ Jo atsakymas buvo toks: „Mano knyga, pone filosofe, yra sukurtųjų dalykų prigimtis, ir ji visada yra po ranka, kai tik noriu skaityti Dievo žodžius.“

(93.) Išrinkimo indas, senolis Makarijus Egiptietis, paklausė manęs: „Kodėl yra taip, kad kai mes laikome atmintyje skriaudas, kurias mums padarė žmonės, mes naikiname savo sielos atminties gebėjimą, bet kai prisimename žalą, kurią mums padarė demonai, mes išlaikome jį nepažeistą?“ Ir kai man buvo sunku atsakyti, ir aš ėmiau maldauti jo atskleisti to priežastį, jis atsakė: „Todėl, kad pirmoji prieštarauja prigimčiai, o antroji dera su mūsų sielos prigimtimi.“

(94.) Nuėjau aplankyti šventąjį tėvą Makarijų pačiu karščiausiu dienos metu ir, kadangi degiau iš troškulio, paprašiau jo atsigerti vandens. Jis man atsakė: „Tenkinkis pavėsiu, nes yra daugybė keliaujančių sausuma ar jūra, kurie net ir to neturi.“ Tuomet, kai aš koviausi dėl susilaikymo su juo, galinėdamasis su savo mintimis, jis man tarė: „Būk drąsus, mano sūnau. Ištisus dvidešimt metų aš nevalgiau duonos, negėriau vandens ir nemiegojau iki soties. Savo duoną valgiau atseikėtą nedideliu svoriu, vandenį gėriau saikingai, o numigdavau vos akimirką, atsirėmęs į sieną.“

(95.) Vienam vienuoliui buvo pranešta apie jo tėvo mirtį. Jis atsisuko į pasiuntinį, atnešusį jam šią žinią, ir atsakė: „Liaukis piktžodžiavęs. Mano tėvas yra nemirtingas.“

(96.) Vienas iš brolių paklausė vieno seno vienuolio, ar šis patartų jam grįžus namo valgyti su mama ir seserimis. „Nevalgyk su moterimis“, – toks buvo senuko atsakymas.

(97.) Vienas iš brolių teturėjo tik Evangelijų knygą. Jis ją pardavė ir pinigus atidavė vargšams paremti. Jis pasakė teiginį, kurį verta prisiminti: „Aš pardaviau patį žodį, kuris man sako: ‘Parduok, ką turi, ir išdalink vargšams’.“

(98.) Netoli Aleksandrijos, šiaurinėje ežero, vadinamo Marija, dalyje, yra sala. Joje gyvena didžiausia dorybe pasižymintis vienuolis, kontempliatyvios bendruomenės narys. Jis teigia, kad visi vienuolių veiksmai atliekami dėl penkių priežasčių: dėl Dievo, dėl prigimties, dėl įpročio, iš būtinybės arba per fizines pastangas. Tas pats vienuolis vėlgi sakė, kad dorybė savo prigimtimi yra viena, tačiau ją įvairiai imituoja sielos galios. „Nes“, – sakė jis, – „saulės šviesa taip pat neturi formos, bet jai visiškai natūraliai formą suteikia angos, pro kurias ji patenka į kambarį, pavidalas.“

(99.) Kokia kita proga dar vienas vienuolis pastebėjo: „Aš atsisakau malonumų dėl šios priežasties – kad atimčiau dingstį supykti. Nes žinau, kad pyktis nuolat kovoja dėl malonumų ir aptemdo protą aistra, kuri atveja šalin kontempliatyvųjį pažinimą.“ Buvo ir kitas senas vienuolis, kuris pastebėjo: „Meilė nemoka kaupti maisto ar pinigų atsargų.“ Būtent tas pats senas vienuolis teigė: „Neprisimenu, kad demonai būtų mane apgavę du kartus tuo pačiu klausimu.“

(100.) Neįmanoma visų brolių mylėti vienodai. Tačiau įmanoma su visais bendrauti būdu, kuris yra aukščiau aistrų, tai yra be apmaudo ir neapykantos. Po Viešpaties reikia mylėti kunigus, nes jie apvalo mus per šventąsias paslaptis ir meldžiasi už mus. Mūsų senolius reikia gerbti kaip angelus, nes būtent jie patepė mus kovoms ir gydo žaizdas, kurias patiriame nuo laukinių žvėrių įkandimų.

Tegu kol kas to pakanka, mano labai brangus Anatolijau, mano pokalbiui su tavimi apie askezės gyvenimą. Tai yra varpos, kurias, Šventosios Dvasios malone, aš surinkau iš mūsų bręstančio vynmedžio atžalų. Tačiau, jei šviesi „teisingumo saulė“ nušvis mums ir mūsų kekė sunoks, tuomet mes taip pat gersime jos vyną, „kuris džiugina žmogaus širdį“, per teisiojo Grigaliaus, kuris mane pasodino, ir dabarties šventųjų Tėvų, kurie mane laisto, maldas ir užtarimą, taip pat mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus, kuris mane augina, galybe. Jam tebūna šlovė ir galybė per amžių amžius. Amen.