Šepardo sakramentai

„Sakramentai“ (The Sacraments) yra trumpas, bet teologiškai tankus anglikonų kunigo T.W. Šepardo (T. W. Shepherd) traktatas, parengtas kaip mokymo kursas ir vėliau peržiūrėtas bei išplėstas. Šiame veikale autorius siekia parodyti, kad sakramentinė tikrovė nėra apribota tik bažnytinėmis apeigomis, bet yra įrašyta pačioje kūrinijos struktūroje. Remdamasis tiek Šventuoju Raštu, tiek klasikinės teologijos tradicija, Shepherdas teigia, kad visas kosmosas yra sakramentinis ženklas, kuriame materiali tikrovė nuolat atveria dvasinę ir dieviškąją dimensiją. Tokia perspektyva leidžia sakramentus suprasti ne kaip izoliuotus ritualus, bet kaip ypatingus taškus, kuriuose kūrinijos prasmė tampa aiškiausiai matoma.

Veikalo įžangoje Shepherdas remiasi Rom 1,20 ir scholastine teologija, ypač šv. Tomo Akviniečio apibrėžimu, kad sakramentas yra „šventas ženklas, šventinantis žmogų“. Jis pabrėžia, kad žmogaus patirtis — kasdienybė, bendruomenė, menas, mokslas — savaime turi sakramentinį pobūdį, nes visa kūrinija yra Dievo veikimo ženklas. Ši mintis leidžia autoriui išplėsti sakramentų sampratą: jie nėra tik simboliai, bet realūs dalyvavimo būdai dieviškojoje tikrovėje, kuri nuolat atsiskleidžia per materialius dalykus. Tokiu būdu sakramentai tampa ne tik Bažnyčios gyvenimo dalimi, bet ir visos egzistencijos hermeneutiniu raktu.

Toliau Shepherdas pereina prie siauresnės, bažnytinės sakramentų sampratos, tačiau ją grindžia plačiu metafiziniu pagrindu. Jis aiškina, kad sakramentai įpareigoja žmogų taip, kaip romėnų sacramentum įpareigodavo karį — tai yra įėjimas į tikrovę, kuri reikalauja ištikimybės, atsidavimo ir veiklaus dalyvavimo. Sakramentai, jo supratimu, yra Dievo veikimo būdas, kuriuo žmogus įvedamas į kūrybinį, gyvybę teikiantį procesą. Dėl šios priežasties traktatas yra ne tik teologinis paaiškinimas, bet ir dvasinis kvietimas suvokti visą gyvenimą kaip sakramentinę tikrovę, kurioje Dievo malonė nuolat veikia per matomus ženklus.

Sakramentai

Dalies mokymo kurso, skaityto
Bažnyčios kongrese, Kranfilde,
1956 m. rugsėjį, medžiaga.

Peržiūrėta 1977 m. rugsėjį
KUN. T. W. SHEPHERD

PRATARMĖ

Atidžiau vertinant, pats kosmosas yra „sakramentas“. Kaip teigia Katalikų enciklopedija: „Suprantant žodį sakramentas plačiausia prasme kaip kažko švento ir paslėpto ženklą (graikiškas žodis yra ‘mysterion’), galime sakyti, kad visas pasaulis yra didžiulė sakramentinė sistema…

Materialūs dalykai žmonėms yra dvasinių ir šventų dalykų, netgi pačios Dievybės, ženklai.“ „Jo neregimosios ypatybės… aiškiai suvokiamos iš to, kas sukurta; taip pat ir jo amžinoji galybė bei dievystė“. Kosmosas arba yra būtent toks, arba jis neegzistuoja. Iš tikrųjų, kad ir kokius mokslus ar tyrinėjimus vykdytume, jis nuolat mums atskleidžia vis daugiau savo prigimties, kokybės ir naujų būties dimensijų: tai yra „egzistencijos“ esmė. Įprastoje kalboje romėnams sacramentum buvo iškilminga priesaika, kuria, pavyzdžiui, karys įsipareigodavo ištikimybei ir pareigoms; panašiai aktyviai religingam žmogui tai yra tai, kas, priimta, „suriša“ kiekvieną su daiktų prigimtimi, pilnatvės kupino gyvenimo pripažinimu, atsidavimu „kūrybiniam“ procesui ir veiklai. Visa gyvenimo patirtis įvairiu laipsniu yra sakramentinė, nesvarbu, ar tai būtų kasdienė rutina, bendruomeninė veikla, ar apreiškianti meno, literatūros ir mokslo komunikacija. Netgi tada, kai mums nepavyksta pasiekti sakramentinio išsipildymo arba atsisakome dalyvauti (per pasireiškiančią Būtį) viską persmelkiančiose gyvenimo energijose. Taip Šv. Tomas apibrėžė sakramentą kaip „Signum rei sacrae in quantum est sanctificans homines“ (Švento dalyko ženklas, kiek jis šventina žmones). Visas kosmosas yra veiksmingas ženklas – sakramentas, kai jo komunikaciją ir veiklą de facto priima vyrai ir moterys.

Taigi sakramentas nėra kažkas periferinio, pasirenkamo, nemokamas pamaldumo priedas tikinčiajam – tai esminis, prigimtinis dalykas, būtinas progresuojant į pilnatviškesnę būtį ir gyvenimą. Mokytojas sakė: „Aš atėjau, kad jie turėtų gyvenimą, – kad apsčiai jo turėtų“. Kosmoso sakramentinis procesas, jo tikroji išraiška, yra pats besiskleidžiantis gyvenimas, kuris pats yra ir šaltinis, ir priemonė, ir tikslas. Taigi mes patys dalyvaujame kosminiame procese ir dalijamės jo gyvenimu kaip sąmonės centrai. Šv. Tomas Akvinietis, pristatydamas kosminę visumą mūsų supratimui tinkamais žodžiais, sakė: „Žmogaus prigimtis yra tokia, kad per kūniškus ir juslinius dalykus jis vedamas prie dvasinių ir suprantamų“. Kiekviena „religija“ neišvengiamai turi išvystyti savo patvirtintus specialius ženklus ir sakramentus (tiesiogine ir bendrąja prasme), sako Šv. Augustinas. Šv. Augustinui sakramentas iš esmės yra švento dalyko ženklas. Tai išorinė vidinės dievybės forma, perduodanti Dievo malonę. Tad jis šį žodį vartoja bendrai – pavyzdžiui, Simboliui arba Tikėjimo išpažinimui. Krikščioniui ši reikšmė, paraleli graikiškajam mysterion, visų daiktų paslėpta prigimtis (arba „realybė“, jei jums labiau patinka šis terminas), palaipsniui veda prie didesnių ir mažesnių „sakramentinių“ progų ir suvokimų atpažinimo.

Otto atkreipė dėmesį į „numinozinį“ (šventybės) jausmą, kuris gaubia tam tikras vietoves ir progas; taip ir religinis jautrumas fiksuoja „šventas vietas“, piligrimystės šventoves, evokuojančius raštus materialiame pasaulyje; o šiandien daugelis kalba apie „lėjų linijas“ (žemės energijos linijas) ir plačiai išsidėsčiusius, gyvybę skatinančius gamtinius ar žmogaus sukurtus energijos centrus. Išvystyto ir organizuoto suvokimo srityje toks mąstytojas kaip Hugas Šv. Viktorietis išvardija daugiau nei trisdešimt „specifinių“ sakramentų. Mums persmelkiančią ir iš anksto egzistuojančią dievybę žmonijai unikaliai perduoda Kristaus gyvenimas. „Pradžioje buvo Žodis. Tas Žodis buvo pas Dievą, ir Žodis buvo Dievas.“

Dėl patirties ir autoriteto Bažnyčioje buvo įtvirtinti septyni didieji sakramentai, nors visa sakramentinė Būties prigimtis jokiu būdu nebuvo ignoruojama. Visi dalykai susilieja ir kulminuoja didžiuosiuose, rūpestingai švenčiamuose sakramentuose. Tai yra veiksmingos priemonės, per kurias (a) Dievo ir žmogaus sąjunga, Įsikūnijimas, yra įamžinamas Kristaus mistiniame Kūne – Bažnyčioje, ir (b) jos nariai yra inkorporuojami Jame, o per Jį – suvienijami vienas su kitu. Čia vyksta visų dalykų potencialios ir esminės vienybės, sudievinimo, „realizacijos“ atkūrimas jų galutiniame šaltinyje ir Būtyje. Pripažindama visą apimančią sakramentinės realybės prigimtį, bažnyčia įtraukė į sąrašą ir kitus veiksmus bei papročius, turinčius ypatingą reikšmę – „Sakramentalijas“. Tačiau jie nėra nustatyti Kristaus ir, kaip kanalai, labai priklauso nuo individualaus atsako, tuo tarpu Kristaus įsteigti septyni sakramentai veikia neišvengiamai; priimantysis gali jiems pastoti kelią, kad „užginčytų“ jų veiksmingumą; bet jie vis tiek išlieka „galiojantys“.

Teologiškai, Oksfordo krikščioniškosios bažnyčios žodynas teigia, kad sakramentai parodo Įsikūnijimo principą, kai dvasinė realybė įkūnijama materialioje formoje; Dievo ir žmogaus sąjungos Kristaus Asmenyje atitikmuo tampa akivaizdus. Jie taip pat parodo Dievo veikimo žmogaus „sielai“ objektyvumą. Dievo dovanų priėmimas krikščioniškuose sakramentuose priklauso ne nuo besikeičiančių subjektyvių žmogaus jausmų, o nuo Dievo „valios“ priėmimo. Be to, per Bažnyčią perduodami sakramentai rodo iš esmės socialinę struktūrą.

Prie to galima pridurti, kad Rytų liturgijos ir Romos bažnyčios Tridento Mišios ne mažiau nei Laisvoji katalikų bažnyčia iliustruoja kosminę liturgijos prigimtį. Išties, bene geriausiai tai išreikšta jėzuitų mokslininko t. Wassmano knygoje „Krikščioniškasis monizmas“, įskaitant tokius skyrius kaip „Šiuolaikinės komunikacijos priemonės Dvasios karalystėje“, „Kosminio laikrodžio dūžis“, kurie siejasi su „Eucharistiniu Kristumi“ – knyga, kuri gavo Romos bažnyčios Imprimatur tiek originale, tiek vertime.

Šioje knygelėje kun. T. W. Shepherdas pristato septynis sakramentus, aiškiai ir paprastai išdėsto jų veikimą ir reikalavimus jiems suteikti. Jis tai daro ne kaip akademikas ar teoretikas, bet kaip žmogus, nuolat ir patyrusiai dirbantis sakramentinį darbą. Ilgi atsidavusios kunigo tarnystės metai suteikia jo žodžiams tiesiogumo ir autoriteto. Jis susilaiko nuo tiesioginio savo asmeninių suvokimų šiais klausimais aprašymo; bet suvokimas ir patirtis slypi už visų jo pateikiamų tiesų. Besimokantis kunigas negalėtų turėti geresnio, tiesioginio ir aiškaus vadovo. Kaip žmogus, turėjęs garbės dirbti šventovėje su kunigu T. W. Shepherdu, manau, galiu rekomenduoti jo žodžius visiems savo broliams dvasininkams ir apmokytiems pasauliečiams. Tai privilegija turėti tokią galimybę.

Pridėjau keletą pastabų (pasirašytų mano vardu), kurias studentai galbūt norės apsvarstyti; už jas atsakau aš pats, o ne kun. T. W. Shepherdas.

TURINYS

• PRATARMĖ (Parašė J.E. Vyskupas E. J. Burton, M.A.)
• ĮVADAS
• KRIKŠTAS
• SUTVIRTINIMAS
• ŠVENTOJI EUCHARISTIJA
• IŠRIŠIMAS (ATGAILA)
• ŠVENTASIS PATEPIMAS ARBA PASKUTINIS PATEPIMAS
• ŠVENTIMAI (ŠVENTIEJI PALAIPINIMAI)
• SANTUOKA

ĮVADAS

Laisvosios katalikų bažnyčios literatūroje teigiama, kad yra teikiami septyni istoriniai sakramentai, tačiau pateikiama nedaug papildomos informacijos, paaiškinančios, kas turima omenyje kalbant apie sakramentus.

Be abejonės, tuo metu, kai dalis šios literatūros buvo parašyta, plačioji visuomenė buvo geriau informuota, tačiau šiais laikais į mūsų judėjimą ateina daug žmonių, neturinčių jokių aiškių žinių šia tema. Atrodo tikslinga trumpai paaiškinti, ką reiškia žodis „sakramentas“, ypač bažnytine prasme, ir išdėstyti bendrą visos Katalikų Bažnyčios mokymą šiuo klausimu. Kaip laisvieji katalikai, mes turėtume būti susipažinę su šiuo mokymu, kad galėtume išmanančiai aptarti šią temą su mūsų katalikais draugais, taip pat paaiškinti katalikiškąjį požiūrį tiems, kuriems jis nepažįstamas. Ten, kur bendrasis aiškinimas skiriasi nuo mūsiškio, galime pasinaudoti proga pasakyti, kas paprastai pripažįstama tarp laisvųjų katalikų, kartu paaiškindami, kad šiuo, kaip ir jokiu kitu klausimu, neturime dogmų, ir mūsų Bažnyčioje galima laisvai laikytis visų požiūrių.

Bažnytine prasme Sakramentas yra išorinis vidinės malonės ženklas, kurį įsteigė Kristus ir per kurį sielai suteikiama gyvybė. Senovėje žodis „sakramentas“ buvo naudojamas išreikšti realiam įsipareigojimui, prisiimtam duodant priesaiką – t. y. nematomai daliai ar įsipareigojimui, atskiram nuo pačių ištartų žodžių. Buvo sakoma, kad ištikimybės priesaiką duodantis karys priėmė karinį sakramentą. Tokia buvo įprasta, profaniška reikšmė. Bažnytine prasme tai reiškia šventą dalyką, kuris yra paslėptas. Graikai, norėdami perteikti tą pačią prasmę, vartojo žodį „misterija“.

Visa katalikiškoji Bažnyčios dalis mano, kad sakramentui būtini trys dalykai:

1. Išorinis arba matomas (juslinis) ženklas.
2. Dieviškas Viešpaties įsteigimas.
3. Juslinis ženklas turi turėti galią suteikti Viešpaties pažadėtą malonę.

Kalbant apie išorinį ženklą, jis turi būti suvokiamas pojūčiais, bet nurodyti į kažką kitą. Pavyzdžiui, po lietaus danguje matoma vaivorykštė yra juslinis Dievo pažado Nojui ženklas, kad „Jis daugiau nesiųs tvanų sunaikinti visų kūnų“. Katalikai laiko vaivorykštę vienu iš Senojo Įstatymo sakramentų; tie, kuriuos įsteigė Kristus, yra Naujojo Įstatymo sakramentai. Juslinis ženklas yra tai, kas matoma, ir tariami žodžiai. Pavyzdžiui, Krikšte žodžiai „Aš tave krikštiju…“ ir vandens tekėjimas reiškia apvalymą nuo gimtosios nuodėmės. Kaip laisvieji katalikai mes galime turėti labai ryškias pažiūras apie gimtąją nuodėmę, kurios nesutampa su tomis, kurių paprastai laikosi mūsų labiau „ortodoksiniai“ broliai, bet nepaisant to, kokio požiūrio laikomasi, juslinis Krikšto ženklas rodo apvalymą.

Toliau teigiama, kad Kristaus Bažnyčioje sakramentus turėjo įsteigti Jis pats. Romos Katalikų Bažnyčios dogma teigia, kad Kristus juos įsteigė būdamas žemėje – prieš savo mirtį arba po Prisikėlimo. Romos Bažnyčia taip pat sako, kad Jis juos įsteigė „tiesiogiai“, o ne, kaip mokė kai kurie ankstyvieji Bažnyčios Tėvai, kad Jis davė apaštalams valdžią juos įsteigti po to, kai Žengė į dangų. Šiuo klausimu mūsų Bažnyčios nariams yra daug erdvės apmąstymams.

Vyskupas Wedgwoodas jautė, kad Išrišimo (Atgailos) sakramentas, toks, koks mus pasiekė, visai nėra tai, ką Viešpats turėjo omenyje, ir atrodo, kad šiam požiūriui pritarė vyskupas Leadbeateris, ir tai atsispindėjo mūsų Liturgijoje. Romos Bažnyčia pripažįsta, kad „tiesioginis įsteigimas“ ne visada buvo Tikėjimo dalis, tačiau po Tridento susirinkimo tai tapo dogma. Vyskupas Leadbeateris teigia, kad pagrindinius bruožus Viešpats aiškiai įdiegė apaštalams, bet nedideli detalių skirtumai atsirado dėl apaštalų ar jų ankstyvųjų įpėdinių interpretacijų bei atsiminimų skirtumų, taip pat dėl vietinių sąlygų ir aplinkybių. Taigi abi pozicijos, regis, tam tikrose ribose yra teisingos.

Trečiasis reikalavimas yra tas, kad tai, kas daroma, turi turėti galią suteikti Kristaus malonę. Tai turi būti Jo Meilės kanalas. Daugelis ceremonijų yra gražios ir pakylėjančios, bet tai nereiškia, kad dėl to jos suteikia sielai ypatingą charakterį ar yra specialiai parinktos Kristaus malonei perduoti. Priežastis, kodėl sakramentai tai daro, yra ta, kad Viešpats taip nustatė. Jie buvo įsteigti būtent tam, kad kurtų malonę. Jie yra veiksmingi jos ženklai. Sakramentai savyje talpina malonę ir tiesiogiai sukelia jos atsiradimą individe. Dažnai užduodamas klausimas: „Kaip šie materialūs dalykai gali sieloje sukelti antgamtinę transformaciją?“

Atsakymas iš tiesų yra gana paprastas – Dievas yra pagrindinis šios transformacijos veikėjas, ir Jis gali atnaujinti bei atnaujina savo kūrinį lygiai taip pat, kaip menininkas teptuku ir dažais gali atkurti drobėje gražiausias savo proto idėjas.

Šiuos tris reikalavimus galima susieti su gerai žinomais Valios, Išminties ir Veiklumo principais; dieviškasis įsteigimas atitinka Valią, kanalo veiksmingumas – Meilę-Išmintį, o juslinis ženklas ir veiksmas – Veiklumą. Kristaus sakramentų yra septyni. Tai: Krikštas, Sutvirtinimas, Šventoji Eucharistija, Išrišimas, Paskutinis patepimas, Šventimai ir Santuoka. Vėliau ketinama juos aptarti išsamiau, bet trumpai juos galima paaiškinti taip. Krikštas yra pirmasis priimamas sakramentas. Tai yra vartai arba durys. Per jį siela atgimsta Kristuje. Tai iniciacija į Kristaus Misterijas. Sutvirtinimas yra Krikšto metu jau gautos malonės pastiprinimas, o Šventąja Eucharistija siela maitinama.

Išrišimu atkuriamas dvasinis sielos reabilitavimas, o Paskutiniu patepimu ištrinami nuodėmės pėdsakai, siela sustiprinama ir, jei tai Dievo Valia, kūnui taip pat grąžinama sveikata. Šventimų metu suteikiama galia tęsti sakramentų teikimą ir šventų funkcijų atlikimą. Santuoka – cituojant Romos katalikų šaltinius – buvo „įsteigta šventai vyro ir moters sąjungai, siekiant išsaugoti žmonių giminę… ir auklėti vaikus religijos pažinime ir Dievo meilėje“.

Sakramentus taip pat galima suskirstyti į kategorijas:
a) Tie, kurie įspaudžia žymę (charakterį), ir tie, kurie neįspaudžia.
b) Tie, kurie būtini išganymui, ir tie, kurie nebūtini.
c) Gyvųjų ir mirusiųjų sakramentai.

Tie, kurie įspaudžia charakterį, yra Krikštas, Sutvirtinimas ir Šventimai. Žmogaus dvasinėje sąrangoje įvyksta tam tikras pokytis. Tarsi sieloje būtų įspaustas antspaudas. Dėl įspausto charakterio šie sakramentai negali būti kartojami, nors kilus abejonių, konkretus sakramentas gali būti suteiktas sub conditione (su sąlyga). Kiti sakramentai neįspaudžia charakterio, todėl juos galima kartoti taip dažnai, kaip reikia.

Kalbant apie būtinus ir nebūtinus, tai skirstymas, kuris tradicinėse bažnyčiose laikomas labai svarbiu. Žmonėms su labai plačiomis pažiūromis, kurios paprastai vyrauja Laisvojoje katalikų bažnyčioje, šis ir trečiasis skirstymas yra mažiau svarbūs ir gali būti tik akademinio intereso, bet juos reikia paminėti, kad būtų paaiškintos kitų Bažnyčių koncepcijos.

Romos Bažnyčia teigia, kad iš būtinų vieni yra būtini kaip „išganymo priemonė“, o kiti yra „būtini dėl priesako“. Krikštas ir Išrišimas priklauso pirmajai grupei. Krikštas – „realiu priėmimu ar troškimu“ – nes tai durys į kitus sakramentus, o Išrišimas – tiems, kurie „puolė į nuodėmę“. Būtini dėl priesako, t. y. paklūstant dieviškajam nurodymui, yra: Sutvirtinimas, Šventoji Eucharistija ir Paskutinis patepimas.

„Nebūtini“ yra tie, kurie nėra būtini pavieniams asmenims, bet būtini bendruomenei – Šventimai ir Santuoka.

Padalijimas į gyvųjų ir mirusiųjų sakramentus neturi būti siejamas su fizine mirtimi. Čia gyvenimas ir mirtis naudojami išimtinai dvasine prasme. Mirusiųjų sakramentai yra tie, kurie suteikia malonės gyvybę tiems, kurie dvasiškai yra mirę. Tai Krikštas ir Išrišimas; jie sugrąžina sielą iš nuodėmės mirties į malonės gyvenimą. Kiti sakramentai vadinami „gyvųjų“, nes manoma, kad juos priimantysis jau yra malonės būsenoje, ir laikoma, kad Sutvirtinimas, Šventoji Eucharistija, Patepimas, Šventimai ir Santuoka šią malonę padidina.

Yra tam tikri esminiai elementai, sudarantys sakramento konstituciją. Jų yra trys: Materija, Forma ir Teikėjas. Sakramento materija yra naudojamas juslinis dalykas, kurį apsprendžia žodžių forma. Ji yra dvejopa – tolimoji ir artimoji. Tolimoji materija yra pats daiktas – vanduo Krikšte, o artimoji materija yra jo pritaikymas; Krikšto atveju – pats vandens pylimas. Forma yra ta sakramento dalis, kuri apibrėžia materiją arba suteikia jai reikšmę. Paprastai formą sudaro Teikėjo tariami žodžiai. Teikėjas (ministras) yra tas, kuris atlieka apeigas. Pirminis Teikėjas visuose sakramentuose yra Kristus, kurio Vardu suteikiami visi sakramentai. „Tai jis, kuris krikštija Šventąja Dvasia.“ Antrinis teikėjas yra tas, kuris teikia sakramentus Kristaus Vardu ir Jo autoritetu.

Iš antrinio teikėjo reikalaujama dviejų sąlygų: (a) kad jis turėtų Viešpaties jam suteiktą galią ir valdžią ir (b) kad apeigų atlikimo metu turėtų intenciją daryti tai, ką daro Bažnyčia. Tik Vyskupai yra gavę iš Viešpaties galią teikti Šventimus ir – Anglikonų bažnyčios nuomone, kuriai pritaria ir Laisvoji katalikų bažnyčia – Sutvirtinimą. Kunigams suteikta valdžia konsekruoti Šventąją Eucharistiją ir teikti Išrišimą bei Patepimą. Krikštyti gali bet kas, tačiau kalbant apie Santuoką, Bažnyčia visada mokė, kad patys sutuoktiniai yra „Teikėjai“.

Prieš baigiant šias bendras pastabas, būtina paminėti ir Teikėjo vertumo klausimą. Visada buvo teigiama, kad „Teikėjo vertumas neįtakoja sakramentų galiojimo“. Bažnyčios Tėvų raštuose užsimenama apie „Judo krikštą“, kuriam (teoriškai) teikiama pirmenybė prieš Jono krikštą. Pirmasis, nepaisant jam tenkančios gėdos ir pasmerkimo, krikštijo (kaip turintis apaštališkąją tarnystę) Viešpaties vardu (Šis požiūris suponuoja, kad Sakramentas buvo įsteigtas prieš Kančią. + JAMES), tuo tarpu antrasis krikštijo tik paties sugalvota forma – čia svarbu prisiminti, kad būtent pats Kristus yra pirminis Teikėjas, veikiantis per tuos, kuriuos Jis įgaliojo teikti konkretų sakramentą.

Kuriant Laisvosios katalikų bažnyčios Liturgiją, buvo ypač rūpinamasi išlaikyti teisingą materiją bei formą ir užtikrinti tinkamą bei gerai apmokytą Teikėją. Nors tai buvo ypač svarbu tam, kad informuoti judėjimo oponentai negalėtų prikišti negaliojimo, pagrindinė priežastis buvo užtikrinti, jog Palaimintojo Viešpaties meilė, devyniolika šimtmečių pasiekdavusi žmoniją šiuo nuostabiu būdu, toliau tekėtų vis platesne srove į Laisvąją katalikų bažnyčią, besistengiančią tęsti savo Mokytojo darbą pasaulyje ir maitinti Jo kaimenę.

KRIKŠTAS

Tridento susirinkimas apibrėžė Krikštą kaip „atgimimo sakramentą, atliekamą vandeniu ir Žodžiu“. Įprastame Romos Katalikų Bažnyčios katekizme jis apibūdinamas kaip „sakramentas, kuris apvalo mus nuo gimtosios nuodėmės, padaro mus krikščionimis, Dievo vaikais ir Jo bažnyčios nariais“.

Krikšte juslinis ženklas yra vandens pylimas ant kūno ir Trijų Trejybės Asmenų šaukimasis; šis išorinis ženklas tinkamai demonstruoja tą malonę, kuri apvalo sielą taip, kaip vanduo apvalo kūną. Krikštas viena ar kita forma buvo gana įprasta ceremonija mūsų Viešpaties žemiškojo gyvenimo laikotarpiu. Apvalomasis ceremonijos pobūdis atliepė anų dienų maldaujančiojo, nuoširdžiai trokštančio apvalyti savo prigimtį, vidinį poreikį, ir Šv. Jonas Krikštytojas buvo tik vienas iš daugelio, naudojusių tokias apeigas.

Kaip ir daugeliu kitų atvejų, mūsų Viešpats paėmė pažįstamą veiksmą ir pavertė jį iš esmės Savu, suteikdamas jam pastovumą ir ypatingą charakterį, per kurį Jis galėjo lieti savo palaiminimą ateinančiais amžiais. Laikoma, kad Krikštą, kaip krikščionišką sakramentą, įsteigė Kristus, sakydamas: „Eikite į visas tautas, krikštydami jas Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios vardu“. Visa bažnyčia laiko Krikštą pradinėmis krikščionybės įvedimo apeigomis.

Šio sakramento Materija yra vanduo, o Forma – žodžiai: „Aš tave krikštiju… Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios Vardu.“ Romos Katalikų Bažnyčia išskiria tris Krikšto tipus: Fluminis (vandens), Sanguinis (kraujo) ir Flaminis (troškimo). Krikštas vandeniu yra pati bendriausia forma, bet, be abejonės, skatinama poreikio rasti būdą, kaip į tvarkingą sistemą įtraukti daugybę šventų sielų, kurios dėl istorinių priežasčių negalėjo priimti sakramentų, buvo išvystyta troškimo krikšto koncepcija. Bažnyčia laikė Krikštą esmine priėmimo forma, ir kai Krikštas vandeniu neįmanomas, pvz., maro ar persekiojimo metu, Romos Bažnyčia teigia, kad jį galima atstoti „troškimu“. Kitaip tariant, nuoširdaus asmens noro būti pakrikštytam laikoma pakankama. Reikia prisiminti, kad beveik visose krikščionių bažnyčios dalyse tikima, jog išganymas prieinamas tik pakrikštytam asmeniui. Trečioji forma, kraujo krikštas, įvyksta per kankinystę. Romantinė literatūra pateikia daug pavyzdžių, kai priėmus krikščionybę beveik iš karto sekdavo kankinystė arenoje. Sakoma, kad tokie krikščionys priėmė kraujo Krikštą.

Kaip jau minėta, sakramento materija yra vanduo; tolimoji materija yra bet koks vanduo – jūros vanduo, gėlas vanduo, šaltinio vanduo, lietaus vanduo, o artimoji materija yra pats plovimas arba apiplovimas. Yra trys apiplovimo tipai: Panardinimas (Immersion), Pašlakstymas (Aspersion) ir Pylimas (Infusion). Šiais laikais pylimas yra įprasta forma Vakarų bažnyčiose, išskyrus tas, kur visiškas panardinimas laikomas būtinu. Pašlakstymas katalikų bažnyčiose visiškai nenaudojamas, bet naudojamas (arba buvo naudojamas iki prieš kelerius metus) kai kuriose kraštutinėse protestantų bendruomenėse. Nepaisant naudojamos formos, apeigų esmė ta, kad vanduo turi tekėti, jog krikštijamas asmuo būtų laikomas nuplautu; šis juslinis ženklas reiškia maloningą apvalymą. Nors būtina, kad vanduo tekėtų, nebūtina, kad jis tekėtų ant galvos. Pakanka nuplauti bet kurį kūno narį. Katalikų literatūroje pateikiama pavyzdžių, kai asmenys buvo krikštijami ant pėdos ar rankos, nes jokios kitos kūno dalies nebuvo galima iškišti pro kalėjimo kameros grotas. Panašiai ir esant tam tikroms ligoms, kai vandens pylimas ant galvos galėtų pakenkti, gali būti naudojamas kitas narys.

Šiame sakramente formą (kuri, kaip pamenate, susideda iš žodžių „Aš tave krikštiju… Tėvo ir Sūnaus ir Šventosios Dvasios Vardu“) turi lydėti vandens pylimas. Be to, reikalaujama naudoti tikslius užrašytus Viešpaties žodžius ir jokios kitos formulės. Taigi, „Kristaus Vardu“, „Trejybės Vardu“, „Mergelės Marijos Vardu“ yra nepakankama; turi būti įvardytas kiekvienas Trejybės Asmuo.

Rytų Bažnyčios naudoja šiek tiek kitokią pradinę frazę: „Tebūnie pakrikštytas Kristaus vaikas (arba tarnas)“, bet užbaigia žodžiais „Tėvo ir Sūnaus ir Šventosios Dvasios Vardu“, o šių apeigų metu kūdikis tris kartus panyra į vandenį – po vieną kartą ištariant kiekvieną Trejybės Asmenį; tai vietinis papročio variantas, tačiau intencija aiški.

Krikšto sakramente Teikėjas (trečiasis reikalavimas) interpretuojamas kuo plačiau. Paprastai Teikėjas yra Vyskupas arba Kunigas, ir vienas iš šių Teikėjų, bet joks kitas, gali krikštyti iškilmingai, tai yra, papildomai naudojant šventuosius aliejus (chrizmą). Nesant Kunigo, Diakonas yra įgaliotas krikštyti, jam tai nurodoma per įšventinimą į diakonus. Neatidėliotinais atvejais, pavyzdžiui, kai asmuo gali mirti, krikštyti gali bet kas, pasitelkdamas paprastą vandens pylimo veiksmą ir ištardamas formulę su intencija daryti tai, ką nurodo bažnyčia. Dažnai taip tenka elgtis gydytojams ir akušerėms. Romos Katalikų Bažnyčia laikosi nuostatos, kad geriau tegul krikštija vyras, o ne moteris, bet numato išlygą, kad „tai turėtų daryti tas, kuris geriau išmano Tikėjimą“. Kitaip tariant, pirmenybė teikiama pamaldžiai moteriai, o ne, be abejo, gerų ketinimų turinčiam, bet galbūt (bažnytine prasme) neišmanančiam nešikui ar policininkui. Reikėtų paminėti, kad teologai laikėsi nuomonės, jog pačiam Teikėjui nebūtina būti krikščioniui: reikalaujama tik naudoti teisingą materiją ir formą bei turėti Teikėjo intenciją daryti taip, kaip daro bažnyčia.

Paprastai įprastuose krikštuose bent vienas abiejų lyčių asmuo stovi kaip krikštijamo vaiko laiduotojas (rėmėjas). Šie asmenys yra krikštatėviai, ir, pagal Romos teologiją, veikdami kaip laiduotojai, jie įgyja tokį patį ryšį su vaiku, kokį turi jo žemiškieji tėvai, todėl jie patenka į santuoką draudžiančio giminystės laipsnio ribas. Šiuolaikiniam protui tai gali atrodyti perdėta, tačiau viduramžiais į tai buvo žiūrima taip rimtai, kad buvo prašoma nesuskaičiuojamos daugybės dispansacijų, leidžiančių santuoką tokiomis aplinkybėmis. Panašų giminystės ryšį, kaip manyta, Krikšto metu užmegzdavo ir Teikėjas. Kai kūdikių krikštas buvo norma, o dvasininkai celibatininkai, tai nekėlė sunkumų, bet suaugusiųjų krikšto atvejais ir dvasininkams, kuriems leidžiama tuoktis, galėjo susiklostyti gana keblios situacijos! Šis ryšys iš tikrųjų nėra toks išgalvotas, kaip gali pasirodyti iš pirmo žvilgsnio, jei atsižvelgsime į vidinį Krikšto poveikį.

Romos katekizmas apibūdina Krikšto poveikį taip:
1) Gimtosios nuodėmės atleidimas.
2) Asmuo tampa Dievo vaiku ir Karalystės paveldėtoju.
3) Apeigos inkorporuoja asmenį į Kristaus bažnyčią.
4) Sieloje įspaudžiama žymė (charakteris).

Atsižvelgiant į tai, kad daugelis laisvųjų katalikų atmeta pačią gimtosios nuodėmės idėją, šis pirmasis poveikis daugeliui mūsų turi mažai prasmės. Tačiau reikia pripažinti, kad kitų bažnyčių nariams jis yra labai svarbus, ir neturėtume atmesti šio klausimo be nuorodos į a.a. vyskupo Leadbeaterio pastabas apie praeities skolas, apibūdinamas gerai žinomu terminu karma. Šias skolas, pasak jo, kiekvienas žmogus atsineša į šį gyvenimą. Jis teigė, kad priimti Krikšto sakramentą, ypač kūdikiui, yra didžiulis privalumas, nes tokiu būdu šių skolų svoris ar našta palengvėja. Žodžiai mūsų Liturgijoje: „…Aš išveju visas įtakas ir blogio sėklas; uždedu joms šventosios Kristaus Bažnyčios kerus, kad jos būtų surakintos geležinėmis grandinėmis ir išmestos į išorinę tamsą, kad netrukdytų šiam Dievo tarnui…“, šiuolaikinėms ausims gali skambėti išgalvotai, poetiškai ar archajiškai, tačiau jie neša Kristaus galią ir gali tiksliai apibūdinti procesą, kuris vyksta krikštijamojo vidinėje prigimtyje.

Antrasis ir trečiasis poveikiai natūraliai seka iš pačių apeigų tikslo, tačiau ketvirtasis poveikis yra ypač įdomus. Krikštas yra vienas iš sakramentų, įspaudžiančių charakterį. Kaip antspaudas palieka žymę ant šilto vaško, taip ant kandidato įspaudžiamas kryžiaus ženklas. Subtilūs pokyčiai įvyksta įvairiuose asmens naudojamuose kūnuose (nešikliuose), ir, be to, sukuriamas ypatingas ryšys tarp jo ir Viešpaties – ryšys, kurį, kaip ketino mūsų Viešpats, reikėjo nukalti įsteigiant šį sakramentą. Nuo to laiko vaikas, ypatingai susietas asmeniniu ryšiu su Kristumi, vidine prasme yra geriau aprūpintas ir koordinuotas gyvenimo kelionei. Būtent šis persirikiavimas atsispindi senesniųjų bažnyčių mokyme apie naujus kandidato, laiduotojo ir Teikėjo santykius.

Visose katalikų bažnyčiose Krikšto apeigos baigiasi nurodymu laiduotojams atvesti vaiką tinkamu laiku pas Vyskupą Sutvirtinimui. Tai atsakomybė, uždėta krikštatėviams, ir jų, kaip krikščionių, taip pat ir jų pareiga krikštavaikiui, yra pasirūpinti, kad tai būtų padaryta. Jei kandidatas yra brandaus amžiaus, jam pačiam duodamas šis nurodymas. Krikštas tam tikru paslaptingu būdu padaro kūdikį Kristaus vaiku, tačiau visateisė narystė Kristaus bažnyčioje nepasiekiama tol, kol sekančiame sakramente, kurį vaikas turi privilegiją ir teisę priimti, krikšto malonė nėra sutvirtinama.

Rytų bažnyčiose Krikšto ir Sutvirtinimo sakramentai yra tam tikra prasme sujungti. Ši speciali tvarka geriausiai aptariama skyriuje apie Sutvirtinimą.

SUTVIRTINIMAS

Sutvirtinimo sakramente kandidatas priima Šventąją Dvasią, kad sustiprintų Krikšto metu gautą malonę ir taptų stipriu Kristaus kariu. Žodis „sutvirtinimas“ reiškia jau esamo dalyko stiprinimą, įtvirtinimą ar tobulinimą.

Juslinis ženklas šiame sakramente yra rankos uždėjimas kartu su ištariamais žodžiais. Pagal Romos katalikų doktriną patepimas šventuoju aliejumi tuo pačiu metu, kai tariami žodžiai, taip pat yra esminė apeigų galiojimo sąlyga.

Biblinės nuorodos rodo, kad Sutvirtinimas buvo bažnyčios sakramentas nuo seniausių laikų. Samarijos žmonės, kuriuos į krikščionybę atvertė Diakonas Pilypas, „…buvo priėmę Dievo žodį… tiktai jie tebuvo pakrikštyti… Tuomet jiedu (apaštalai Petras ir Jonas, atsiųsti į Samariją) dėjo ant jų rankas, ir anie gavo Šventąją Dvasią… per apaštalų rankų uždėjimą buvo duodama Šventoji Dvasia…“. Laikoma, kad patį sakramentą Kristus įsteigė arba Paschos išvakarėse, po pirmosios Eucharistijos, kai pažadėjo atsiųsti Guodėją: „O Globėjas – Šventoji Dvasia… mokys jus visko ir viską primins, ką esu jums pasakęs“, arba po Prisikėlimo, kai Jis pasirodė apaštalams ir „kalbėjo apie Dievo Karalystę“. Pirmasis atvejis, kai, tikėtina, Jis taip pat mokė apaštalus, kaip paruošti chrizmą, atrodo labiau tikėtinas, ypač todėl, kad, laikantis tradicijos nuo seniausių laikų, kiekvienas Vakarų Bažnyčios Vyskupas savo katedroje kiekvieną Didįjį Ketvirtadienį konsekruoja chrizmą ir kitus aliejus naudojimui ateinantiems dvylikai mėnesių. Rytų Bažnyčiose chrizma taip pat visada konsekruojama Didįjį Ketvirtadienį, nors ne kasmet; Konstantinopolyje tai daro Ekumeninis Patriarchas ir kiti Patriarchai bei Vyskupai. Tada ji išdalinama per įvairius vyskupijų vyskupus. Fizinės chrizmos sudedamosios dalys yra alyvuogių aliejus, balzamas ir kitos medžiagos.

Kalbant apie tris reikalavimus – Materiją, Formą ir Teikėją, senesnės bažnyčios, kaip minėta, mano, kad patepimas šventuoju aliejumi yra esminė ir integrali sakramento dalis, ir kad sakramento Materija yra patepimas chrizma uždedant Vyskupo ranką. Tolimoji Materija yra chrizma ir Vyskupo ranka, o artimoji Materija – pats uždėjimas.

Naudojami žodžiai sudaro sakramento Formą, ir juose turi būti:
1) Žodis „sutvirtinu“ arba atitikmuo.
2) Trijų Trejybės Asmenų įvardijimas, kaip reikalaujama Krikšte.
3) Žodis „tave“, nurodantis suteiktos malonės gavėją.
4) Žodžiai „ženklinu tave kryžiaus ženklu… ir… (išganymo) chrizma.“

Laisvosios katalikų bažnyčios apeigos atitinka šiuos teologinius reikalavimus liturginiais žodžiais: „Priimk Šventąją Dvasią maloniam dievoto gyvenimo kvapui; todėl aš ženklinu tave kryžiaus ženklu ir sutvirtinu tave išganymo chrizma. Tėvo, ir Sūnaus, ir Šventosios Dvasios Vardu.“ Šiems žodžiams suteikiama tokia prasmė: ženklinimas kryžiaus ženklu yra Kristaus tarnystės kario ženklo suteikimas; sutvirtinimas chrizma atitinka senovinį atletų patepimą (apaštalai keliuose savo laiškuose naudojo atletinius palyginimus), o Trejybės Asmenų Vardų ištarimas išreiškia pagrindinę malonės pilnatvės priežastį.

Paprastai Teikėjas yra Vyskupas, tačiau Romos apeigose būdavo atvejų, kai Kunigas galėdavo sutvirtinti turėdamas specialų leidimą, naudodamas chrizmą. Pastaruosius tris šimtus metų tai buvo leidžiama misijų darbe atokesnėse pasaulio dalyse, bet pastaruoju metu tai tapo dažniau pasitaikančiu reiškiniu. Po Vatikano II susirinkimo atrodo, kad visi Romos katalikų kunigai yra įgalioti veikti kaip Teikėjai. Kunigas teikia sakramentą ne pagal savo teisę, bet per specialų Vyskupo galios perdavimą. Jis būtų žinomas kaip ypatingasis Teikėjas, o Vyskupas – kaip įprastasis Teikėjas. Liuteronų bažnyčiose yra dvasininkų su Vyskupų funkcijomis, bet, išskyrus tam tikras teritorijas, kur nebuvo prarasta arba atkurta apaštalinė įpėdinystė, jie nėra Vyskupai taip, kaip paprastai suprantama katalikiškoje terminologijoje. Šie dvasininkai atlieka Sutvirtinimo pamaldas, bet jei nė vieno iš jų nėra, apeigoms vadovauja vyresnysis apygardos kunigas. Ketinimas laikytis apaštališkojo papročio akivaizdžiai yra, tačiau katalikų teologai nepripažintų tokių apeigų galiojimo, kaip ir dėl šiek tiek kitokių priežasčių to nepriimtų Rytų Bažnyčios.

Kaip jau buvo užsiminta Krikšto skyriaus pabaigoje, Rytų Bažnyčios paprastai Sutvirtinimą teikia iškart po Krikšto. Jis dažniausiai vadinamas Patepimu Chrizma arba Šventąja Chrizma. Rusijoje jis vadinamas Myro arba Šventąja Mira. Pakrikštijęs vaiką, Kunigas kryžiaus forma patepa kaktą, akis, šnerves, burną, ausis, krūtinę, rankas ir kojas, kiekvieną kartą naudodamas formulę „Šventosios Dvasios dovanos antspaudas“. Formulė reiškia, kad ženklu ir patepimu buvo suteikta kažkas papildomo, nei Krikštas. Jei krikštijama ne bažnyčioje, o privačiuose namuose ar ligoninėje, Patepimas Chrizma praleidžiamas, tačiau kai vaikas sustiprėja, jis nunešamas į bažnyčią ir ten patepamas chrizma. Patepimas Chrizma turi vykti bažnyčioje. Šis reikalavimas regis rodo pripažinimą, kad Krikšto sakramentas ir tai, ką Vakaruose vadiname Sutvirtinimu, o Rytuose – Patepimu Chrizma, yra atskiros apeigos.

Sutvirtinimas yra vienas iš sakramentų, suteikiančių kandidatui charakterį (žymę). Krikšto malonė sustiprinama, ryšys su Viešpačiu ištobulinamas, ir įvyksta tolesnis pokytis kandidato psichinėje prigimtyje. Abejotina, ar kunigas turi galią tai padaryti. Per įšventinimą jam nepavedama sutvirtinti; nors Romos Katalikų Bažnyčia įgalioja ypatinguosius Teikėjus patenkinti specialius poreikius, tai yra nukrypimas nuo apaštališkųjų laikų papročio, kuriam, kaip tikisi šių eilučių autorius, niekada nebus pritarta Laisvojoje katalikų bažnyčioje. Sutvirtinimo pamaldose yra nedidelė dalis, kuri dažnai sukelia pasauliečių komentarų ir klausimų. Tai lengvas smūgis į skruostą, kuriuo Vyskupas palydi kiekvieną kandidatą, ir turbūt vertėtų paaiškinti jo prasmę. Sutvirtinimo metu kandidatas tampa visateisiu Kristaus bažnyčios nariu ir kariu Jo tarnyboje. Kartais sakoma, kad smūgis simbolizuoja gyvenimo smūgius ir panieką, kurią kandidatas turi tikėtis iškęsti, jei nori liudyti Viešpatį. Tačiau smūgis gali turėti ir kitokią prasmę bei kilmę. Romos imperijos laikais, kai šeimininkas išlaisvindavo vergą, jis pasukdavo jį arba liepdavo apsisukti tris kartus, o tada lengvai, žaismingai suduodavo jam per galvą sakydamas tokius žodžius: „Eik su Dievu“, parodydamas, kad jis nebeturi jokių pretenzijų į naujai išlaisvintą vergą, kad jis dabar yra laisvas žmogus ir priklauso pats sau. Kažkuo panašiai kandidatas, nebebūdamas vaikas, tampa laisvu krikščionybės piliečiu, galinčiu eiti ten, kur nori. (Alapa, arba lengvas smūgis, galbūt yra kalavijo smūgio, kuriuo Vakaruose jaunas karys būdavo įšventinamas į riterius, imitacija, simbolizuojanti kandidato laukiantį dvasinį karą. + JAMES)

Bažnyčia teikia malonės priemones kiekvienam žemiškojo gyvenimo etapui. Nors Sutvirtinimas gali būti suteiktas bet kokio amžiaus suaugusiajam, tinkamiausias laikas gyvenime jam priimti yra ankstyva lytinė branda. Jo suteikiamas ypatingas impulsas dvasiniams dalykams pažadina jauname žmoguje idealizmo savybes ir padeda jam įveikti paauglystės sunkumus. Lygiai kaip kitos religijos atsižvelgia į jauno žmogaus poreikius šiuo laikotarpiu, krikščionių bažnyčia turi šį sakramentą padėti savo bręstančiam jaunimui. Nors niekada nereikėtų manyti, kad Sutvirtinimas skirtas tik jauniems žmonėms, tėvai ir krikštatėviai turėtų atsižvelgti į šį specialų aspektą ir įvykdyti įsipareigojimą, prisiimtą Krikšto metu. Vyresniam asmeniui visada tinka Kryžiaus kario, dalyvaujančio dvasiniame kare, idėja – karui jis yra puikiai aprūpintas Dievo šarvais, kuriuos jam nurodyta apsivilkti, ir gausiai atgaivinamas Gyvąja Duona ir Vynu didžiajame Šventosios Eucharistijos sakramente.

ŠVENTOJI EUCHARISTIJA

Šis sakramentas pagal orumą yra pirmasis. Jis įvairiai vadinamas Eucharistija, Šventąja Komunija, Viešpaties Vakariene, Auka ir Altoriaus Sakramentu. Pirmasis pavadinimas tėra anglicizuota graikiško žodžio, reiškiančio padėką, forma. Kiti dažniausiai suprantami patys savaime. Kai kuriems protams pastarasis – Altoriaus Sakramentas – yra tinkamiausias, nes altorius reiškia auką, o jis konsekruojamas ir saugomas ant altoriaus. Šis pavadinimas plačiai naudojamas Romos katalikų literatūroje.

Romos ir Ortodoksų bažnyčios linkusios į šį sakramentą žiūrėti kaip į mistiškai atnaujinamą Kalvarijos auką. Kosminė Eucharistijos prasmė labai aiškiai atsiskleidžia Ortodoksų ir kitose Rytų Liturgijose. Toks požiūris leistinas ir Laisvojoje katalikų bažnyčioje, bet daugelis narių greičiau galvoja apie Kosminę Logoso Auką, kuri sukūrė ir kuria visatą – besitęsiantį procesą, kuriame kiekvienas iš mūsų atlieka savo vaidmenį. Ši idėja nuostabiai išreikšta mūsų liturgijos frazėje: „Avinėlis, paaukotas nuo pasaulio sukūrimo, iš tiesų mirštantis, kad mes gyventume.“

Trys esminiai sakramento elementai – juslinis ženklas, dieviškas įsteigimas ir galia teikti malonę – yra lengvai pastebimi. Juslinis ženklas randamas duonos ir vyno pavidaluose (rūšyse) bei tariamuose žodžiuose, kadangi pavidalus galima matyti, lytėti ir ragauti, o žodžius girdėti, nors substancija yra pakeičiama.

Sakramentą įsteigė Kristus Paskutinės Vakarienės metu, sakydamas: „Imkite ir valgykite, tai yra mano kūnas… Imkite ir gerkite, tai yra mano kraujas…“ Romos Bažnyčia laikosi nuostatos, kad rūšys (pavidalai) tampa „tikruoju“ Viešpaties kūnu ir krauju, nors išoriškai išlieka kaip duona ir vynas. Šis požiūris taip pat priimtinas Laisvojoje katalikų bažnyčioje. Tačiau reikia pasakyti, kad daugelis narių mano, jog pavidalai tampa Viešpaties gyvybės nešikliais, ir tokiu būdu Jis yra priimamas mistiškai. (Žr. vysk. Leadbeater „Sakramentų mokslas“. Skyrius apie Šventąją Eucharistiją. Komentaras prie „Tai yra mano kūnas“: „Akcidencijoms (išorinėms savybėms) nepakitus… substancija buvo neabejotinai pakeista… ją pakeitė kita“).

Duona ir vynas taip pat yra ženklas, kuris reprezentuoja ir suteikia malonę, nes jie reprezentuoja žemišką maistą ir kartu simbolizuoja malonę, kuri palaiko ir maitina sielą. Šventoji Eucharistija suteikia malonę tuo, kad mes priimame patį malonės Autorių: „Aš esu gyvoji duona, nužengusi iš dangaus. Kas valgys šios duonos, gyvens per amžius. Duona, kurią aš duosiu, yra mano kūnas už pasaulio gyvybę.“

Šis sakramentas skiriasi nuo visų kitų tuo, kad jis nenustoja egzistuoti pasibaigus jį sukuriančiam veiksmui. Kiti sakramentai egzistuoja laikinai – kai jie atlikti, jie yra baigti, nors poveikis išlieka. Šventoji Eucharistija egzistuoja nuolat.

Sakramento materija yra duona ir vynas, ir jie yra tiek tolimoji, tiek artimoji materija. Kituose sakramentuose išliekantis dalykas yra tolimoji materija, o artimoji materija yra to dalyko trumpalaikis panaudojimas. Krikšte tolimoji materija yra išliekantis vanduo, o artimoji materija yra pats pylimo veiksmas. Eucharistijoje yra atvirkščiai. Tolimoji materija neišlieka, o artimoji materija, kuria galima vadinti duonos ir vyno pavidalus, išlieka. Kalbant apie pačią naudojamą duoną, ji turėtų būti kvietinė, nes kviečiai turi didesnę prasmę nei rugiai, avižos, miežiai ar kiti javai. Vakarų Bažnyčiose duona yra nerauginta ir apvalios formos, tiek Kunigui, tiek pasauliečiams. Rytų Bažnyčiose naudojama rauginta duona. Kunigo dalis yra kvadratinė, o žmonėms skirtos dalys paprastai būna trikampės.

Šventosios Eucharistijos forma susideda iš žodžių: „Tai yra mano Kūnas… Tai yra mano Kraujas… Darykite tai mano atminimui“. Ši žodžių forma skiriasi nuo kitų sakramentų formos: „Aš tave krikštiju… aš tave sutvirtinu… aš tave išrišu…“ Altoriaus Sakramente naudojami tikri užrašyti Kristaus įsteigimo žodžiai.

Teikėjas yra galiojančiai konsekruotas Vyskupas arba įšventintas Kunigas. Tokie asmenys yra įprastiniai Teikėjai konsekruoti ir dalinti komuniją. Diakonas gali dalinti komuniją žmonėms, nors negali celebruoti Eucharistijos. Kraštutinio būtinumo atveju žemesniojo rango dvasininkai ar bet kurios lyties pasauliečiai gali padalinti komuniją kitiems arba sau patiems. Istorinis faktas, kad Marija Stiuart, Škotijos karalienė, prieš pat savo egzekuciją pati priėmė komuniją iš konsekruotos Ostijos, kurią visą nelaisvės laiką nešiojosi medalione. Reformacijos laikais paprotys nuolat nešiotis su savimi konsekruotą Ostiją specialioje piksidoje buvo įprastas tarp besipriešinančių katalikų, gyvenančių protestantų teritorijose; tai buvo atgaivinta ankstyvosios bažnyčios praktika persekiojimų laikais, kai pasauliečiai nešdavo komuniją savo įkalintiems, besislapstantiems ar atokiose vietovėse esantiems broliams.

Prieš dalindamas komuniją arba ją priimdamas, kiekvienas rūpinosi, kad būtų malonės būsenoje Eucharistijos Sakramentui teikti ar priimti.

IŠRIŠIMAS (ATGAILA)

Tai sakramentas, kuris iš visų septynių yra labiausiai neteisingai interpretuojamas ir prasčiausiai suprantamas. Iš tiesų, Laisvosios katalikų bažnyčios nariams, kaip ir daugeliui kitų mąstančių žmonių, jis kelia sunkumų, trukdančių jį iki galo suvokti.

Ši tema plati ir, deja, kontroversiška. Šioje serijoje galima pateikti tik trumpas pastabas.

Evangelijos pasakojimuose yra daugybė pavyzdžių, kai Palaimintasis Viešpats naudojo žodžius „Tavo nuodėmės tau atleistos“, ir šie atvejai laikomi šio sakramento dieviškojo įsteigimo įrodymu. Senovinis sakramento pavadinimas buvo Rankų uždėjimas, ir taip jis buvo vadinamas dėl apeigos, kurios metu nuodėmklausys, teikdamas išrišimą, uždėdavo dešinę ranką atgailautojui ant galvos.

Lotynų teologai tolimąja sakramento materija laikė padarytas nuodėmes, o artimąja materija – tris Išrišimo etapus: gailėjimąsi, išpažintį ir atsiteisimą. Šie etapai buvo apmąstyti prieš šimtmečius, dar ilgai prieš atsirandant tam, ką mes vadiname šiuolaikine psichologija, tačiau jie visiškai dera su šiuolaikinėmis koncepcijomis. Klaidos ar trūkumo pripažinimas ir noras pasitaisyti yra pagrindiniai reikalavimai. Po to seka protinis ir emocinis, o tradicinėse bažnyčiose – ir žodinis to atmetimas; atsiteisimas galėtų reikšti ištartą išrišimą ir patiriamą apvalymo ar išsilaisvinimo jausmą.

Sakramento forma yra kunigo ištariama išrišimo formulė: „Aš tave išrišu iš tavo nuodėmių Tėvo, ir Sūnaus, ir Šventosios Dvasios Vardu“, palydima, pasak kai kurių autoritetų, jo rankos pakėlimo sakant šiuos žodžius. Žodis „išrišu“ laikomas esminiu, o šventųjų Asmenų paskelbimas – greičiausiai taip pat. Forma turi būti išreikšta sakytiniais žodžiais – rašytiniai išrišimai laikomi negaliojančiais. Kai išpažintį klausantis kunigas jaučiasi negalįs suteikti išrišimo savo autoritetu, jis kreipiasi į bažnytinę vyresnybę, kuri, po atidaus svarstymo, gali suteikti jam valdžią ištarti išrišimą. Pats išrišimas neperduodamas įgaliojimo laiške – suteikiamas tik leidimas ištarti išrišimą. Tai, regis, rodo savotišką sakytinio žodžio magiją.

Laisvosios katalikų bažnyčios liturgijoje išrišimas skelbiamas kiekvienose pamaldose, kuriose teikiama sakramentinė malonė. Confiteor (Išpažinimas) suformuluotas tokiais plačiais terminais, kad nėra jokių kliūčių, kurios neleistų mąstančiai bendruomenei sąžiningai jo išreikšti, ir šios bendros išpažinties laikoma pakankančia numatytam tikslui. Žvelgiant vidiniu regėjimu, toks sąžiningas idėjų, įtrauktų į Confiteor, išreiškimas nukreipia bendruomenę į tinkamą proto ir širdies būseną priimti išrišimą, kurį kunigas taria Viešpaties Vardu. Vyskupas Leadbeateris kalbėjo apie įvairių žmogaus išraiškos „nešiklių“ (kūnų) ištiesinimą arba persirikiavimą, ir dauguma laisvųjų katalikų būtent taip supranta Išrišimo sakramentą.

Įdomu pastebėti, kad vyskupas Wedgwoodas teigė esąs nuomonės, jog apaštalai ar jų ankstyvieji įpėdiniai kažkokiu būdu klaidingai suprato Viešpaties intenciją dėl šio sakramento. Jis manė, kad greičiausiai buvo numatytas bendras gydymo aktas. Tai buvo viena iš priežasčių, paskatinusių mūsų liturgijos sudarytojus įtraukti specialias Gydymo pamaldas. Šios pamaldos apima kai kuriuos Išrišimo bruožus – rankų uždėjimą – ir kai kuriuos Šventojo Patepimo bruožus – patepimą aliejumi; reikia būti atsargiems ir nepainioti šių skirtingų apeigų.

ŠVENTASIS PATEPIMAS ARBA PASKUTINIS PATEPIMAS

Paskutinis patepimas yra paskutinis iš sakramentų, kuriuos bažnyčia teikia savo vaikams. Einantis po Išrišimo, jis gali būti laikomas savotišku užbaigimu. Jis apibrėžiamas kaip „ligonio patepimas šventuoju aliejumi, palydimas malda“. Tose bažnyčiose, kurios jį teikia, jis vadinamas Paskutiniu patepimu, nes tai yra paskutinis patepimas, kurį krikščionis gauna gyvenimo pabaigoje. Laisvojoje katalikų bažnyčioje jis vadinamas Šventuoju Patepimu, nes manoma, kad reikėtų plačiau naudoti suteikiamą malonę gerinant ligonio būklę, užuot teikus sakramentą tik tada, kai gyvybė gęsta. (Šiuo požiūriu Laisvąja katalikų bažnyčia pasekė ir kitos vakarų katalikų bažnyčios. Teisingas Šventojo Patepimo naudojimas dabar atkurtas, pvz., Romos Bažnyčioje). Pasaulietis priima tris patepimus: pirmąjį per Krikštą, antrąjį per Sutvirtinimą ir trečiąjį mirties valandą. Kunigas papildomai patepamas per jo įšventinimą, o Vyskupas – per jo konsekravimą.

Juslinis ženklas yra pats patepimas. Galia suteikti malonę išdėstyta Šv. Jokūbo žodžiuose: „Kas nors pas jus serga? Tepasikviečia bažnyčios vyresniuosius, ir jie tepameldžia už jį, patepdami aliejumi Viešpaties vardu. Tikėjimo malda išgelbės ligonį, ir Viešpats jį pakels…“. Dieviškasis įsteigimas įvyko, kai Viešpats išsiuntė savo mokinius po du, nurodydamas jiems „išvarinėti demonus… ir tepti aliejumi bei išrišti ligonius.“

Kalbant apie sakramento materiją, tolimoji materija yra Vyskupo palaimintas aliejus, o artimoji materija – kūno patepimas, susijęs su penkiais pojūčiais. Šis patepimas aliejumi puikiai išreiškia vidinį sielos patepimą per Šventosios Dvasios veikimą. Priimantysis patepamas ant užmerktų akių, apatinės ausų dalies, šnervių, užvertos burnos, rankų, pėdų ir juosmens. Pasauliečių atveju patepami delnai, o Kunigai ir Vyskupai patepami ant išorinės plaštakos pusės, kad vėl būtų užantspauduoti kanalai, atverti per įšventinimą. Vėlgi, forma susideda iš žodžių, lydinčių veiksmą. Žodžiai yra tokie: „Per šį šventą patepimą ir savo švelniausią gailestingumą, tegu Viešpats atleidžia tau visas nuodėmes, kurias padarei regėjimu, klausa, uosle, skoniu ir lytėjimu“. Visuose kituose sakramentuose forma išreiškiama pozityviai – „Aš tave krikštiju…“ ir t.t. Šiame sakramente ji modifikuojama arba sušvelninama žodžiu „tegu“ (angl. may). Tokio skirtumo tinkamumas paaiškėja prisiminus, kad sakramentas teikiamas kūno, o ne tik sielos sveikatai, ir Dievui gali nebūti priimtina grąžinti fizinę sveikatą. Teikėjas yra bažnyčios vyresnysis – t. y. Vyskupas arba Kunigas.

Kaip jau buvo minėta, Laisvojoje katalikų bažnyčioje prie šio sakramento prieinama kiek kitaip, nes buvo manoma, kad jis gali būti plačiau pritaikomas, kaip matyti iš mūsų liturgijos skyriaus „Šventasis Patepimas ir Ligonių Komunija“ preambulės. Formulė suderinta su kitų mūsų liturgijos dalių frazeologija, ir, be jutimų organų, taip pat gali būti patepami kūno „jėgos centrai“ (čakros) – viršugalvyje, tarp antakių, gerklės priekyje, širdies srityje, ties bamba, blužnimi ir stuburo pagrindu. Tai turi poveikį nuraminti centrus, kurie buvo gyvybingi viso gyvenimo metu, ir paruošti žmogų mirčiai. Suteikusi žmogui priemones gerai gyventi žemiškojo gyvenimo metu, Bažnyčia to gyvenimo pabaigoje yra pasirengusi pasiūlyti Šventojo Patepimo sakramentą, kad suteiktų jam malonę gerai mirti. Pasitinkant vaiką, jam suteikiamos pradinės Krikšto apeigos. Tuomet duota malonė vėliau sutvirtinama, kad jaunuolis galėtų tapti visateisiu Bažnyčios nariu ir Kryžiaus Kariu. Jo dvasia maitinama Gyvenimo Duona, ir galiausiai Bažnyčia stovi pasirengusi paskutinę valandą, kad padėtų jam taikiai nusimesti susidėvėjusį kūną ir greitai bei lengvai pereiti į pilnatviškesnį gyvenimą. (Nepageidautina įtraukti asmeninių patirčių į tokio pobūdžio straipsnį, bet galbūt būtų įdomu paminėti kelias. Pastebėjau, kad kai teikdavau Paskutinį patepimą mirštantiesiems pilna forma su aliejumi arba skubos tvarka, mintimis, jų kančios paprastai palengvėdavo, o išėjimas tapdavo ramesnis; kovos sumažėjimas ar nutraukimas sutapdavo su kūno centrų užsidarymu. (Slaugytojos, su kuriomis aptariau tai, patvirtino, kad šie fenomenai taip pat pasitaikydavo jų asmeninėje patirtyje. T.W.S.))

ŠVENTIMAI (ŠVENTIEJI PALAIPINIMAI)

Šventimai yra vienas iš sakramentų, įsteigtų visuomenės labui ir pašventinimui, taip pat dėl malonės, kurią jis atneša atskiroms sieloms. Nuo Šventimų daugiau ar mažiau priklauso visi kiti sakramentai. Kai kurie priklauso nuo Šventimų iš esmės, o kiti – dėl jų iškilmingumo ir ceremonijų. Taigi Sutvirtinimas, Šventoji Komunija, Išrišimas ir Patepimas yra visiškai priklausomi, tuo tarpu Krikštas ir Santuoka priklauso nuo Šventimų ceremonijų ir iškilmių prasme.

Visais laikais tam tikri žmonės buvo atskiriami ir jiems pavedamos šventos funkcijos, pavyzdžiui, Aaronas ir Levio sūnūs. Kristus pašaukė asmenis į savo būrį, juos apmokė ir paskyrė „naujosios tvarkos kunigais“. Kai Jis pasakė: „Darykite tai mano atminimui“, Jis suteikė jiems galią konsekruoti Švenčiausiąjį Sakramentą; kai Jis pasakė: „Kaip mane siuntė Tėvas, taip ir aš jus siunčiu“, Jis suteikė jiems galią daryti viską taip, kaip Jis pats darė.

Romos Katalikų Bažnyčia apibrėžia Šventimus kaip „sakramentą, kuriuo įšventinami Vyskupai, Kunigai ir kiti dvasininkai ir gauna galią bei malonę atlikti savo šventas funkcijas“.

Juslinis ženklas yra rankų uždėjimas ir atitinkamų instrumentų (taurės, pastoralės, Evangelijų knygos, rakto ir t. t.) įteikimas, taip pat ir tariami žodžiai. Materija taip pat yra rankų uždėjimas ir instrumentų įteikimas, o forma susideda iš tariamų žodžių bei paties uždėjimo ir įteikimo. Yra septyni šventimų laipsniai, bet egzistuoja ir tam tikri tarpiniai laipsniai. Yra dvi šventimų grupės – didieji ir mažieji, tačiau klasifikacija šiose grupėse skirtingose bažnyčios šakose šiek tiek skiriasi.

Mažuosius šventimus sudaro Durininkas, Lektorius, Egzorcistas ir Akolitas (su Tonzūra arba Kleriku kaip paruošiamuoju laipsniu, kuris tik įveda į dvasinį luomą). Ši tvarka yra visuotinai priimta. Romos Katalikų Bažnyčia iki neseniai turėjo Subdiakono, Diakono ir Kunigo didžiuosius šventimus, o Vyskupas buvo kaip Vyriausiasis Kunigas. Vyskupo tarnystė vadinama „kunigiškosios galios pilnatve“.

Laisvoji katalikų bažnyčia, kartu su Rytų Bažnyčiomis, laiko Subdiakono laipsnį tarpiniu tarp didžiųjų ir mažųjų šventimų, o didžiuosius šventimus sudaro Diakonas, Kunigas ir Vyskupas. Romos Katalikų Bažnyčia pripažįsta, kad iš pradžių Subdiakonas buvo mažasis šventimas, bet popiežiaus Inocento III laikais Vakaruose jis tapo didžiuoju šventimu. Teikėjas visais šventimų atvejais turi būti Vyskupas. Iš pradžių kiekvienas laipsnis turėjo atlikti specialias funkcijas, bet, kaip sakoma mūsų liturgijoje, „Laikas atėmė iš jų funkcijas“, ir dabar mažieji šventimai naudojami kaip specialaus pasiruošimo didesniems laipsniams laikotarpiai. Kadangi tai gali padėti suprasti visą sistemą, žemiau pateikiama šiek tiek informacijos apie kiekvieną jų.

Tonzūra arba Klerikas

Tai iš tiesų nėra šventimas, bet plaukų nukirpimas ir kamžos gavimas reiškia žmogų, atsidavusį Kristaus tarnystei. Anksčiau tai nebuvo teikiama atskirai, bet kaip parengiamoji mažųjų šventimų dalis. Viršugalvio nuskutimas, tariamai kaip nuolankumo ir asmeninės puikybės atmetimo ženklas, gali turėti tam tikrą ryšį su „jėgos centro“ viršugalvyje paruošimu. Laisvojoje katalikų bažnyčioje šis kleriko laipsnis susijęs su fizine kontrole.

Durininkas (Ostiarijus)

Įšventinamasis yra pačioje pradžioje, prie įėjimo, jo pareiga – saugoti bažnyčios duris. Jam duodamas raktas ir varpelis: pirmasis – kad neįleistų nieko, kas neverta ar pikta, o antrasis – kviesti tikinčiuosius. Tai simbolizavo emocijų kontrolę.

Skaitytojas (Lektorius)

Įšventinamajam duodama knyga, jo pareiga – skaityti Šventojo Rašto ištraukas ir dieviškąjį oficijų. Šis laipsnis simbolizavo proto kontrolę ir apvalymą.

Egzorcistas

Šiame laipsnyje įšventinamajam duodamas kalavijas ir egzorcizmų knyga. Speciali funkcija buvo egzorcizuoti, išvaryti blogį. Pamoka, kurią reikia išmokti šiame laipsnyje, yra Valios ugdymas.

Akolitas

Priimant į šį laipsnį, įšventinamajam duodama uždegta žvakė ir ampulės; šie instrumentai nurodo į pirmines altoriaus paruošimo ir patarnavimo prie jo pareigas. Išmokstama pamoka yra dvasinių gebėjimų pažadinimas.

Subdiakonas

Subdiakonas gauna tuščią taurę, pateną, ampules, lavabo dubenėlį ir rankšluostį, kas reiškia jo specialią tarnystę prie altoriaus. Oficialiai uždedamas amiktas reiškia kalbos kontrolę. Jis aprengiamas tunikule kaip „džiaugsmo drabužiu“ ir jam duodamas manipulas. Galiausiai jam įteikiama Laiškų (Epistolių) knyga ir suteikiama valdžia juos skaityti Mišiose.

Iki šio taško įšventinamieji priimami „Kristaus Vardu“.

Diakonas

Tai pirmasis šventimas, kuriame įsteigimo žodžiai yra „Priimk Šventąją Dvasią“. Vyskupas naudoja tik dešinę ranką, kairėje laikydamas pastoralę. Naujajam diakonui duodama stula, bet jis nešioja ją tik ant vieno peties, kad parodytų, jog Viešpaties Jungas jam kol kas tenka lengvai. Aprengtam dalmatika, jam įteikiama Evangelijų knyga su valdžia skaityti jas Mišiose. Jis taip pat turi privilegiją dalinti Eucharistiją.

Kunigas

Įšventinant į kunigus, ceremonijos ir iškilmės yra sudėtingos, bet esmė ta, kad vyskupas tyloje uždeda abi rankas ant įšventinamojo galvos. Vėliau naujasis kunigas išgirsta žodžius: „Priimk Šventąją Dvasią kunigo tarnystei ir darbui Dievo bažnyčioje“. Dabar stula uždedama ir ant kito peties bei sukryžiuojama ant krūtinės, kas reiškia, kad jam uždedamas pilnas Jungas. Suteikiamas specialus eucharistinis drabužis (arnotas), o rankos patepamos ir surišamos. Kol rankos vis dar surištos, tarp pirštų įdedama pilna taurė ir patena su ostija, ir įšventinamajam suteikiama valdžia aukoti Mišias. Įdomu prisiminti, kad vyskupas Wedgwoodas labai primygtinai reikalavo, jog rankos nebūtų atrištos, kol nepraeis kelios minutės, kad įšventinamasis spėtų priimti pilną patepimo naudą ir veiksmingumą.

Vyskupas

Su vyskupo konsekravimu susijusios ceremonijos yra pačios sudėtingiausios, bet dauguma jų yra tik papildomos iškilmės, tokios kaip trys konsekratoriai, priesaikos, intronizacija, Te Deum, pagarbinimas ir t. t. Esmė yra pats rankų uždėjimas su atitinkamais žodžiais: „Priimk Šventąją Dvasią vyskupo tarnystei ir darbui Dievo bažnyčioje“, galvos ir rankų patepimas bei lazdos, kryžiaus, žiedo ir Evangelijų knygos įteikimas. Vienu metu buvo manoma, kad šių instrumentų įteikimas, o ne rankų uždėjimas, yra esminė dalis, bet tokio požiūrio nebesilaikoma. Mitra neuždedama, kol nepasibaigia Konsekravimo Mišios, nes nors tai orumo ženklas, ji nėra išskirtinai vyskupiškas atributas. Abatai ir kiti prelatai taip pat nešioja mitrą.

Visuose šiuose šventimuose žmogus atskiriamas tam tikroms funkcijoms ir atitinkamai palaiminamas, kad galėtų tinkamai atlikti tas funkcijas, kurios skirtos visų žmonių labui ir pasitenkinimui; tačiau garbingai jas atliekant, malonė išties nužengia į paties tarnautojo sielą.

SANTUOKA

Santuoka yra vienas iš dviejų sakramentų, kurie, kaip manoma, nėra būtini jokiam konkrečiam asmeniui, bet tik bendruomenei. (Kitas sakramentas yra Šventimai). Šiuos sakramentus galima priimti arba ne, atsižvelgiant į savo poreikius ir kvalifikacijas, bet jie egzistuoja visumos gėriui.

Santuokos papročiai labai skyrėsi skirtingais amžiais ir skirtingose vietose: primityviais laikais vyrai ir moterys suartėdavo instinktyviai ir galėdavo išsiskirti savo noru. Vystantis evoliucijai, buvo pradėti pripažinti tam tikri abipusiai įsipareigojimai ir priimta tam tikra teisinės sutarties forma. Santuokos papročiai visada labai tiksliai atspindėdavo to meto požiūrį į moteris. Daugelyje gana aukštų civilizacijos fazių santuoka niekada nepasiekė daugiau nei teisinės sutarties statuso, kurioje beveik visi pranašumai dažnai atitekdavo išimtinai vyrui. Iš senovės religijų induizmas, regis, yra vienintelė, kurioje santuoka buvo laikoma sakramentu ir turėjo pirmiausia dvasinį, o ne fizinį pagrindą. Pagal Mozės įstatymą santuoka tebuvo tik teisinė sutartis.

Krikščionių bažnyčia moko, kad santuoka buvo pakelta iš grynai teisinio statuso ir įsteigta kaip sakramentas Kristaus, kai Jis padarė savo pirmąjį stebuklą vestuvių puotoje Kanoje, Galilėjoje. Visi sakramentai turėjo būti įsteigti dieviškai, ir Jo paties dalyvavimas vestuvių puotoje laikomas pakėlusiu jos statusą. Gali būti, kad vandens pavertimas vynu šiame konkrečiame kontekste turi tam tikrą simbolinę ir mistinę prasmę, bet, žinoma, yra ir kitų šio stebuklo interpretacijų.

Tiek apie dieviškąjį įsteigimą, o dabar pereikime prie materijos, formos ir teikėjo. Tolimoji materija yra besituokiančios poros kūnai, o artimoji materija – abipusis jų kūnų perdavimas vienas kitam, arba sutikimą išreiškiantys žodžiai ir ženklai, kadangi tuo sutarties šalims suteikiama valdžia vienas kito kūnui. Forma yra abipusis kūnų priėmimas arba tie patys žodžiai ir ženklai, kuriais priimama valdžia. Taigi materiją sudaro sutarties šalių atsidavimas viena kitai; formą sudaro žodžiai ir išoriniai ženklai, kuriais vyras ir moteris priima vienas kitą kaip vyrą ir žmoną. Visa tai gali turėti kažkiek kūniško atspalvio, bet akimirką pamąsčius matyti, kad tai logiškai įsipaišo į sistemą. Tuomet turime apsvarstyti teikėją, ir jis nėra, kaip paprastai manoma, apeigas atliekantis kunigas, nes jis tik patvirtina ir palaimina santuoką. Pačios sutartį sudarančios šalys yra Teikėjas, dėl tos priežasties, kad jų abipusė sutartis ir yra pats sakramentas. Jie suartėja dvasiškai abipusiu sutikimu ir priėmimu, ir tą sąjungą palaimina kunigas.

Bažnyčia visada mokė, kad santuoka žemėje simbolizuoja mistinę Kristaus ir Jo bažnyčios santuoką; tai yra pagrindinė jos bendro pasipriešinimo skyryboms ir pakartotinėms santuokoms priežastis. Kadangi visgi šiame netobulame pasaulyje reikia atsižvelgti į žmogaus prigimties trapumą, Romos Katalikų ir Ortodoksų Bažnyčios išsprendžia šį sunkumą sakydamos, kad konkrečiais atvejais santuoka iš tikrųjų niekada neįvyko – sakramentinis aspektas buvo nepilnas ar jo trūko, pavyzdžiui, dėl vienos iš šalių noro stokos.

Sakramentai, kurie sieloje įspaudžia charakterį (žymę), negali būti kartojami, nebent ankstesnis buvo negaliojantis. Senesnės bažnyčios neteigia, kad santuoka yra vienas iš jų, nors vidinis regėjimas sufleruoja, kad ji gali tokia būti, ar bent jau priartėti prie to. Santuokos pastovumas visada pabrėžiamas, nes jis atspindi neatskiriamą sąjungą tarp Kristaus ir Jo Bažnyčios.

Pabaigai galima pasakyti, kad mūsų Viešpaties malonė, pasiekianti mus per sakramentus, ištaiso mūsų silpnumą, perduodama Jo Stiprybę ir Palaiminimą.

Nepažeidžiant mums duotos galios laisva valia elgtis kaip tinkamiems, ji įgalina mus padaryti tai, ko kitaip nesugebėtume pasiekti savo vidiniame tobulėjime ir tarnaudami savo broliams. Antgamtinė pagalba, suteikta per sakramentinę malonę, įkvepia mus veikti dorybingai ir atėjus laikui subrandina Dvasios vaisius.