VII a. viduryje, arabų užkariavimams pasiekus Siriją ir Mesopotamiją, krikščionių bendruomenės susidūrė su nauja politine ir religine realybe. Vienas ankstyviausių šio susidūrimo liudijimų yra tekstas, originalo sirų kalba vadinamas Egarta d‑Mar Yuhannon d‑Sedreh (arba Egarta d‑Yuhannon Patriarqa, taip pat Mamlālā d‑Yoḥannan d‑Sedre). Lotyniškoje mokslinėje tradicijoje jis žinomas kaip Homilia Ioannis Sedrensis, Epistula Ioannis Sedrensis, Disputatio Ioannis Patriarchae cum Saraceno arba Dialogus Ioannis Sedrensis cum Emiro. Anglų kalboje vartojami pavadinimai The Letter of John of Sedreh, The Colloquy of John of Sedre, The Dialogue of John of Sedreh with the Emir. Lietuviškai paprastai vadinamas Jono iš Sedros laiškas, Jono iš Sedros pokalbis su emyru arba Jono Sedriečio laiškas. Tai nėra homilija ar teologinis traktatas, bet laiško forma pateiktas pasakojimas apie patriarcho Jono iš Sedros susitikimą su arabų kariniu vadu. Dokumentas išliko tik viename rankraštyje (British Library Add. 17193), kurį 874 m. perrašė vienuolis Abraomas, todėl šis tekstas yra unikalus ir itin vertingas ankstyvojo islamo istorijai.
Jonas iš Sedros, dar vadinamas kaip Jonas Sedrietis (sir. Yuhannon d‑Sedreh), buvo VII a. Sirijos ortodoksų patriarchas, ėjęs pareigas 631–648 m. Jis garsėjo kaip liturginių giesmių kūrėjas ir teologas, dėl ko sirų tradicijoje vadinamas „Jonu Giesmininku“. Sedros vardas nurodo jo kilmę iš Sedros regiono, o lietuviškas „Sedrietis“ tiksliai perteikia šį etnonimą. Jonas buvo vienas svarbiausių savo laikmečio bažnyčios vadovų, vadovavęs bendruomenei dramatišku arabų užkariavimų laikotarpiu. Jo veikla, įskaitant ir garsųjį pokalbį su emyru, atskleidžia tiek jo teologinį pasirengimą, tiek gebėjimą diplomatiškai atstovauti krikščionims naujos politinės valdžios akivaizdoje.
Laiškas skirtas krikščionių bendruomenei, kuri nerimavo dėl patriarcho iškvietimo pas arabų valdžią. Autorius – vienas iš patriarcho palydovų – siekia nuraminti adresatus, pateikdamas išsamų pokalbio su amiru aprašymą. Ši forma leidžia tekstui veikti dvejopai: kaip pastoracinis laiškas ir kaip teologinis liudijimas apie pirmuosius krikščionių ir Mhaggraye – taip sirų kalba vadinti ankstyvieji arabai – dialogus.
Pokalbio turinys ir teologinės temos
Laiške aprašomas pokalbis vyksta 644 m. gegužės 9 d., sekmadienį. Tai vieninteliai metai patriarcho Jono iš Sedros valdymo laikotarpiu, kai gegužės 9-oji iš tiesų sutampa su sekmadieniu, todėl šią datą palaiko dauguma šiuolaikinių tyrėjų (A. M. Saadi, M. Pennas, H. Lammensas). Susitikime dalyvavęs arabų vadas šiandien tapatinamas su ʿUmayr ibn Saʿd al‑Ansari, kuris tuo metu ėjo Homso (Emesos) karinio valdytojo pareigas. Damaską tuo pačiu laikotarpiu valdė Muavija I, todėl ʿUmayr ibn Saʿd negali būti vadinamas abiejų miestų valdytoju, nors abu veikė kaip pagrindiniai Sirijos regiono administratoriai.
Pokalbis struktūruotas klausimų–atsakymų forma: amiras kelia trumpus, bet esminius klausimus, o patriarchas pateikia išsamius teologinius atsakymus. Amiras teiraujasi, ar Evangelija yra viena ir vienoda visoms krikščionių bendruomenėms, kodėl krikščionys, turėdami vieną Evangeliją, skiriasi tikėjimu, ar Kristus yra Dievas, kas valdė pasaulį, kai Kristus buvo Marijos įsčiose, kodėl Mozė ir pranašai aiškiai nerašė apie Kristų, ir kokie yra krikščionių įstatymai, ypač paveldėjimo srityje. Patriarchas Jonas atsako remdamasis Šventuoju Raštu, pranašų raštais ir teologine logika, pabrėždamas krikščionių tikėjimo vienumą, Trejybės slėpinį, Kristaus dievystę ir įsikūnijimą.
ienas svarbiausių teksto bruožų – visiškas Korano, Mahometo ar islamo termino nebuvimas. Amiras remiasi tik „Mhaggraye įstatymu“, o patriarchas cituoja Torą ir pranašus, tačiau niekur neminimas joks islamo kanoninis tekstas. Tai leidžia manyti, kad laiškas atspindi labai ankstyvą arabų religijos formavimosi etapą, kai Mhaggraye suvokiami kaip monoteistai, gerbiantys Mozę ir turintys savo paprotinį įstatymą, bet dar neturintys aiškiai apibrėžtos religijos. Tekste taip pat matyti, kad arabai geriau išmano žydų tradiciją nei krikščioniškąją, o tai dera su ankstyvųjų arabų religinėmis šaknimis Arabijoje.
Dokumento vertinimas
Egarta d‑Mar Yuhannon d‑Sedreh yra vienas ankstyviausių krikščioniškų tekstų, kuriame aprašomas tiesioginis teologinis dialogas su arabų užkariautojais. Jo vertė slypi keliuose aspektuose. Pirma, dokumentas atskleidžia, kaip VII a. vidurio sirų krikščionys suvokė Mhaggraye tikėjimą – kaip paprastą, monoteistinį, dar nesusiformavusį religiniu požiūriu. Antra, laiškas rodo, kad arabai pripažino Torą, bet neturėjo aiškaus kanoninio teksto, o tai dera su šiuolaikiniais tyrimais apie ankstyvą islamo raidą. Trečia, tekstas liudija krikščionių bendruomenių tarpusavio santykius: chalkedoniečiai ir miafizitai, nors paprastai priešiški, šiuo atveju meldžiasi kartu už patriarchą, suvokdami bendrą politinę grėsmę.
Dokumentas taip pat svarbus kaip retas liudijimas apie arabų valdžios laikyseną krikščionių atžvilgiu ankstyvuoju laikotarpiu. Amiras pasirodo kaip teologiškai smalsus, bet ne priešiškas; jis leidžia patriarchui laisvai kalbėti, kviečia žydų mokytinį patikrinti citatas ir netgi prašo melstis už jį. Tai dera su kitais VII a. sirų šaltiniais, kurie mini palyginti tolerantišką ankstyvųjų arabų politiką.
Kodėl šis dokumentas keičia istorijos suvokimą?
Dr. Abdul-Massih Saadi pabrėžia keletą kritinių detalių, kurios prieštarauja vėlesnėms tradicinėms islamo atsiradimo versijoms:
- Korano nebuvimas: Viso disputo metu emyras nesiremia Koranu. Jis cituoja Torą (Mozės knygas) ir vadovaujasi „Mhaggraye įstatymais“, bet ne šventąja knyga. Tai leidžia manyti, kad Koranas tuo metu dar nebuvo surinktas ar redaguotas.
- Terminologija: Užkariautojai vadinami Mhaggraye (imigrantais/Hagaros sūnumis), o ne musulmonais. Terminas „musulmonas“ (Mashelmane) sirų šaltiniuose pasirodo tik daug vėliau (apie 775 m.).
- Religinis paprastumas: Emyro tikėjimas aprašomas kaip griežtas monoteizmas, labiau artimas žydų tradicijai nei vėlesnei išvystytai islamo teologijai.
- Krikščionių tarpusavio santykiai: Dokumente minima, kad net priešpriešoje buvę chalkedoniečiai meldėsi už patriarchą Joną, matydami jame bendrą visų krikščionių gynėją prieš naują valdžią.
Svarbi detalė: Dokumente minimas reikalavimas išversti Bibliją į arabų kalbą, tačiau patriarchas griežtai atsisakė ištrinti vietas apie Kristaus dievystę, krikštą ar kryžių.
Mokslo vertinimas (Status Quaestionis)
Nors dokumentas buvo žinomas IX–XIII a. kronikininkams (Dionizijui Telmahriečiui, Michailui Sirui, Bar Hebraejui), pilnas jo tekstas ilgą laiką buvo dingęs.
- 1870 m.: W. Wrightas identifikavo rankraštį Britų muziejuje (MS Add. 17, 193).
- 1915 m.: F. Nau pirmą kartą publikavo tekstą prancūzų kalba.
- 1999 m.: A. M. Saadi pateikė naują vertimą į anglų kalbą ir išsamią analizę, patvirtinančią dokumento autentiškumą ir VII a. vidurio datą.
Jono Sedriečio laiškas apie pokalbį su emyru
Nauja perspektyva į besiformuojantį islamą
Dr. Abdul-Massih Saadi
Karmo Magazine, Vol. 1 No. 2, 1999. Mar Aphram Institute, Chicago, IL.
Įvadas
Islamo ir krikščionybės santykių tyrimai pastaraisiais metais sparčiai išaugo. Buvo persvarstyta daugelis šių dviejų religinių tradicijų sąveikos aspektų. Pavyzdžiui, kai kurie mokslininkai susitelkė į musulmonų ir krikščionių dialogo temą, kiti tyrinėjo galimybę Korano tyrimams taikyti literatūrinės kritikos metodus, kurie jau taikomi Biblijos studijoms. Dar kiti mokslininkai iš naujo nagrinėjo tradicinį požiūrį į islamo kilmę istoriniu, sociologiniu ir politiniu požiūriu. Dėl glaudžios Mesopotamijos ir Sirijos krikščionių sąveikos su jų naujaisiais užkariautojais (musulmonais), sirų raštai tapo svarbiais istoriniais ir teologiniais šaltiniais. Todėl per pastaruosius du dešimtmečius mokslininkai aptarė daugelį sirų dokumentų. Vis dėlto darbas šioje srityje vis dar yra pradinėje stadijoje, ir galima tikėtis, kad papildomi tyrimai atneš naujų supratimo rezultatų musulmonų ir krikščionių studijų srityje.
Jono Sedriečio laiškas yra ankstyviausias sirų dokumentas, kuriame pranešama apie religinius debatus tarp krikščionių ir mhaggrajų (1). Šis laiškas, ko gero, yra ankstyviausias dokumentas, nušviečiantis besiformuojantį „islamą“ ir religinį susidūrimą tarp krikščionių ir mhaggrajų. Tiksliau sakant, šis dokumentas, nors ir trumpas, atskleidžia VII a. vidurio supratimą apie mhaggrajų tikėjimą, bent jau iš sirų krikščionių perspektyvos. Jis taip pat parodo įvairių krikščionių bendruomenių požiūrį vienų į kitas ir į naujųjų užkariautojų įsitikinimus. Tik neseniai mokslininkai atkreipė dėmesį į laiško turinį, nors laiško tradicija buvo perduodama daugelį kartų po Jono Sedriečio mirties. Priešingai nei priimtoji ankstyvojo islamo gimimo ir vystymosi istorija, Jono laiškas atskleidžia naują perspektyvą. Kadangi jis siūlo naują požiūrį į besiformuojantį islamą, jis tampa reikšmingu istoriniu ir religiniu šaltiniu.
Dauguma mokslininkų sutelkė dėmesį į laiško datą, jo autorystę bei Jono ir mhaggrajų amyro tapatybes. Tuo tarpu dokumento turinys, nors dažnai cituojamas daugelio mokslininkų siekiant dokumentuoti ankstyvąsias besiformuojančio islamo koncepcijas, nebuvo pilnai ištirtas pats savaime, tiek istoriniu, tiek religiniu požiūriu.
Šiame tyrime aš pirmą kartą išversiu laišką iš sirų kalbos į anglų kalbą [vert. past. – šiame tekste pateikiamas vertimas į lietuvių k.]. Tada aš kritiškai įvertinsiu įvairias hipotezes apie datą, veikėjų tapatybes ir tai, kiek mokslininkai naudojo šį laišką, kad geriau suprastų ankstyvojo islamo religinį pobūdį. Vėliau išanalizuosiu ankstesnius punktus, ypatingą dėmesį skirdamas tiems, kurie atskleidžia to meto mhaggrajų religinį charakterį. Šaltiniai, kuriuos nagrinėsiu, bus pats laiškas, jo turinys ir kontekstas, kartu su moderniais požiūriais į ankstyvąjį islamo religijos vystymąsi.
Teksto vertimas
Patriarcho Mor Juhano [Jono] (2) laiškas
Apie diskusiją, kurią jis turėjo su mhaggrajų amyru (3)
Kadangi žinome, jog nerimaujate ir sielojatės dėl mūsų, dėl reikalo, kuriam buvome pašaukti į šią sritį (4), su mūsų Tėvu, Mokytoju, Patriarchu, palaimintuoju ir gerbiamuoju, pranešame jums dėl jūsų meilės, kad šio mėnesio gegužės 9-ąją, šventą sekmadienį, mes prisiartinome prie šlovingojo Vado, Amyro.
I) Palaimintasis Patriarchas, bendruomenės Tėvas, buvo jo paklaustas: „Ar Evangelija yra viena ir ar ji yra ta pati, be skirtumų, kurios laikosi visi pasaulio krikščionys?“ Palaimintasis atsakė, kad ji yra viena ir ta pati tarp graikų, romėnų, sirų, koptų, kušitų, indų, armėnų, persų ir visų kitų tautų bei kalbų.
II) Vėl jis paklausė: „Jei Evangelija yra viena, kodėl tikėjimas skiriasi?“ Palaimintasis atsakė: „Lygiai kaip Tora yra viena ir ta pati, ir ji priimama mūsų, krikščionių, ir jūsų, mhaggrajų, ir žydų, ir samariečių, ir kiekvienas skiriasi tikėjimu; taip ir dėl tikėjimo Evangelija – kiekviena eretiška grupė supranta ir interpretuoja ją skirtingai, ne taip, kaip mes [stačiatikiai/ortodoksai].“
III) Vėl jis paklausė: „Kuo jūs laikote Kristų? Ar jis Dievas, ar ne?“ Ir mūsų Tėvas atsakė: „Jis yra Dievas; ir Žodis, gimęs iš Dievo Tėvo, kuris yra amžinas ir be pradžios. Laikų pabaigoje, dėl žmonijos išgelbėjimo, Jis tapo kūnu, priėmė žmogiškąją prigimtį iš Šventosios Dvasios ir šventosios Mergelės Marijos, Dievo motinos, ir tapo žmogumi.“
IV) Ir šlovingasis Amyras paklausė jo šito: „Kai Kristus buvo Marijos įsčiose, tas, kurį vadinate Dievu, kas laikė ir valdė Dangų ir žemę?“ Mūsų palaimintasis tėvas ginčijosi su juo dėl šio klausimo: „Kai Dievas nužengė ant Sinajaus kalno ir kalbėjosi su Moze keturiasdešimt dienų ir keturiasdešimt naktų (5), kas laikė ir valdė Dangų ir žemę, jei jau tvirtinate, kad priimate Mozę ir jo knygas?“ (6) Amyras tarė: „Jis yra Dievas ir Jis valdo Dangų ir žemę.“ Nedelsiant jis išgirdo tai iš mūsų Tėvo: „Lygiai taip pat Kristus, [kuris yra] Dievas, kai buvo mergelės įsčiose, Jis laikė ir valdė Dangų ir žemę bei viską, kas juose yra, kaip Visagalis Dievas.“
V) Vėl šlovingasis Amyras paklausė: „Kokio įsitikinimo ir tikėjimo laikėsi Abraomas ir Mozė?“ Mūsų palaimintasis Tėvas atsakė: „Jie laikėsi krikščionių įsitikinimo ir tikėjimo: Abraomas, Izaokas, Jokūbas, Mozė, Aaronas, likusieji pranašai, visi teisieji ir dorieji.“ (7)
Amyras tarė: „Kodėl jie aiškiai neparašė ir nepaskelbė apie Kristų?“ Mūsų palaimintasis tėvas atsakė: „Kaip slėpinių dalininkai ir artimieji, jie tai žinojo, tačiau dėl to meto žmonių kūdikiškumo ir naivumo, kurie buvo linkę garbinti daugelį dievų [politeizmą] ir laikytis jų, iki tokio lygio, kad medį, akmenis ir daugelį kitų dalykų laikė dievais, gaminosi stabus, juos garbino ir jiems aukojo. [Dėl šios priežasties] šventieji nenorėjo suteikti klystantiesiems preteksto, kad šie galėtų nukrypti nuo Gyvojo Dievo ir sekti klaidomis, bet apdairiai skelbė tiesą: „Klausyk, Izraeli, Viešpats Dievas yra Vienas Viešpats“ (8), nes jie tikrai žinojo, kad yra tik Vienas Dievas ir viena Dievystė – Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios. Taigi jie kalbėjo ir rašė simboliškai apie Dievą, kad Jis yra Vienas dievystėje ir trys hipostazės bei asmenys; nėra ir mes neišpažįstame trijų dievų ar trijų dievybių; nėra nei dievų, nei dievybių, nes Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios Dievystė yra Viena, kaip sakėme, ir iš Tėvo yra Sūnus ir Šventoji Dvasia. Jei norite, esu pasiruošęs ir pasirengęs tai patvirtinti iš šventųjų Knygų.“
VI) Vėlgi, kai Amyras visa tai išgirdo, jis paprašė tik: „Jei Kristus yra Dievas ir gimė iš Marijos, ir jei Dievas turi Sūnų, tegul tai būna įrodyta paraidžiui ir iš Toros.“ Palaimintasis atsakė, kad ne tik Mozė, bet ir visi šventieji pranašai anksčiau pranašavo ir rašė apie Kristų: Vienas [iš pranašų] buvo parašęs apie Jo gimimą iš mergelės (9), kitas – kad Jis gims Betliejuje (10), dar kitas – apie Jo krikštą; visi jie, galima sakyti, [rašė] apie Jo gelbstinčią kančią (11), Jo gyvybę teikiančią mirtį ir Jo šlovingą prisikėlimą iš numirusių po trijų dienų (12). Jis [palaimintasis] pateikė įrodymus ir pradėjo tai tvirtinti iš visų pranašų ir iš Mozės, pagal jų raštus.
VII) Šlovingasis Amyras nepriėmė šių [įrodymų] iš pranašų, vietoj to jis pareikalavo įrodymo iš Mozės, kad Kristus yra Dievas (13). Tuomet palaimintasis citavo Mozę daugelyje dalykų (eilučių), pvz., kad „Viešpats leido ugniai ir sierai kristi iš Viešpaties ant Sodomos ir Gomoros“ (14). Šlovingasis Amyras pareikalavo, kad tai būtų parodyta knygoje. Nedelsiant mūsų tėvas parodė tai pilnuose graikiškuose ir siriškuose tekstuose (15).
Toje pačioje vietoje su mumis buvo keletas mhaggrajų, ir jie įdėmiai apžiūrėjo ištraukas ir šlovingąjį Viešpačių Vardą, ir Viešpatį (16). Amyras pašaukė žydą, kuris ten buvo ir kurį jie laikė išmanančiu Raštus, ir paklausė jo, ar Toroje parašyta būtent taip; o šis atsakė: „Aš tiksliai nežinau.“ (17)
VIII) Šiuo momentu Amyras perėjo prie klausimų apie krikščionių įstatymus: „Kokie ir kaip jie yra, ir ar jie užrašyti Evangelijoje, ar ne?“ Vėl [jis paklausė]: „Jei žmogus miršta ir palieka berniukus ar mergaites, žmoną, motiną, seserį ir pusbrolį, kaip jo turtas būtų padalintas tarp jų?“ Tada mūsų šventasis tėvas pasakė, kad Evangelija yra dieviška, ji moko dangiško mokymo ir įsako gyvybę teikiančius įsakymus; ji niekina visas nuodėmes ir nedorybes, ir moko dorybės bei teisumo. Buvo iškelta daug kitų susijusių klausimų.
Ten buvo susirinkusių žmonių, ne tik mhaggrajų diduomenė, bet ir miestų vadovai bei valdovai ir tikintieji žmonės, Kristaus mylėtojai: tanuchajai, tuajai ir akulajai (18).
IX) Ir šlovingasis Amyras tarė: „Prašau jūsų [daugiskaita] padaryti vieną iš trijų dalykų: arba parodykite man savo įstatymus, užrašytus Evangelijoje, ir elkitės pagal juos, arba laikykitės [arba pakluskite] mhaggrajų įstatymo.“ Tada mūsų Tėvas atsakė, kad mes, krikščionys, turime įstatymus, kurie yra teisingi ir teisūs, ir mes laikomės [paklūstame] Evangelijos mokymui bei įsakymams, Apaštalų taisyklėms ir Bažnyčios įstatymams. Tokiu būdu pirmosios dienos susirinkimas buvo paleistas. Ir mes dar nebuvome vėl jo apklausti.
[Amyras] taip pat buvo pasikvietęs keletą chalkedoniečių vadovų. Visi ten buvę, stačiatikiai ir chalkedoniečiai, meldėsi už palaimintojo Patriarcho gyvybę ir išsaugojimą; jie meldėsi ir aukštino Dievą, kuris gausiai įdėjo tiesos žodį į jo lūpas ir pripildė jį Savo galia ir malone, pagal Savo nesulaužomus tikrus pažadus, kaip Jis sako: „Jie ves jus pas karalius ir valdytojus dėl Manęs, bet nerimaukite, kaip ar ką kalbėsite, nes tą valandą jums bus duota, ką turite kalbėti, nes ne jūs kalbėsite, o jūsų Tėvo Dvasia kalbės jumyse.“ (19)
Dabar mes pranešėme jums šiuos trumpus dalykus iš daugybės dalykų, kurie įvyko tą valandą; kad uoliai ir nuolat be perstojo melstumėtės už mus ir kad maldautumėte Viešpaties, jog Jis savo gailestingumu aplankytų Savo Bažnyčią ir Savo žmones, ir kad jis [Patriarchas] išeitų iš šio išbandymo [paraidžiui: veiksmo], kaip patinka Jo Valiai, [ir Jis] padėtų Savo Bažnyčiai ir paguostų Savo žmones.
Taip pat ir tie, Chalkedono susirinkimo sekėjai, kaip minėjome aukščiau, meldėsi už palaimintąjį Patriarchą. Nes jis pateikė apologiją visų krikščionių bendruomenių vardu ir nepadarė jiems jokios žalos. Nuolat jie siųsdavo pas jį ir prašydavo jo palaimintojo taip kalbėti už visas [krikščionių] bendruomenes, kad jis nieko neatneštų prieš juos. Nes jie žinojo savo silpnumą ir pavojaus mastą bei laukiamą baimę, jei Viešpats neaplankys Savo Bažnyčios pagal Savo gailestingumą.
Melskitės už šlovingąjį Amyrą, kad Dievas suteiktų jam išminties ir apšvietimo tam, kas patinka Viešpačiui, ir padėtų [Bažnyčiai]. Ir [melskitės už] palaimintąjį Patriarchą ir vyskupus su juo: Abą Mar Tomą, Mar Severą, Mar Sargį, Mar Aytilahą ir Mar Juhaną bei visą jų šventąjį sinodą, ir vadovus bei tikinčiuosius, kurie čia su mumis susirinkę, ypač mūsų mylimą ir išmintingą vadovą, saugomą Kristaus, Mar Andrių. Ir mes, nuolankieji Viešpatyje, prašome jūsų ramybės ir šventų maldų visais laikais.
Status Quaestionis (Tyrimų padėtis)
Patriarcho Juhano ir mhaggrajų Amyro pokalbio istorija buvo gerai žinoma IX, XII ir XIII amžiuose. Dionisijus Telmahre (IX a.), Mykolas Siras (m. 1199) ir Bar Hebraeus (m. 1268) užfiksavo šį įvykį, nors nei vienas iš jų nepaskelbė laiško.
Mykolas Siras (XII a.) savo Kronikoje rašė apie interviu tarp Amyro ir Patriarcho, kuriame jis kalba apie Amru bar Sad, tajų (Tayyaye) Amyrą, pasikvietusį „mūsų Patriarchą“ Juhaną ir uždavusį jam ginčytinus klausimus (20). Patriarchas, tęsia Mykolas, atsakė įrodymais iš Senojo ir Naujojo Testamentų bei gamtos reiškinių. Po šio interviu `Amru pareikalavo Biblijos vertimo į arabų kalbą.
Mykolas vaizduoja Amru kaip krikščionių engėją, draudžiantį viešai rodyti kryžius (21). Po šimtmečio Bar Hebraeus užfiksavo tą patį įvykį nepriklausomai nuo Mykolo (22). Bar Hebraeus savo „Bažnyčios istorijoje“ primena susitikimą tarp Patriarcho Jono Sedriečio ir Amyro, kurį jis vadina Amr bar Sad. Bar Hebraeus mini Amro prašymą išversti Bibliją į arabų kalbą su sąlyga, kad Patriarchas neįtrauktų „Kristaus, Dievo sūnaus“, krikšto ir nukryžiavimo. Kai patriarchas atsisakė, Amyras atšaukė sąlygą. Anoniminė kronika iki 819 m. aprašo įvykį beveik taip pat, kaip Mykolas (23).
Po to, kai dokumentas buvo užmirštas beveik 700 metų, W. Wrightas buvo pirmasis mokslininkas, pristatęs dokumentą, kuriame yra pasakojimas apie Patriarcho ir Amyro susitikimą. Savo Kataloge Wrightas pristato dokumentą pavadinimu „Laiškas apie interviu, kurį Patriarchas Jonas turėjo su arabų amyru“ (24). Kai dokumentas tapo žinomas, F. Nau buvo pirmasis mokslininkas, išvertęs dokumentą į prancūzų kalbą ir paskelbęs jį su ribotais komentarais (25). Nau, remdamasis tradiciniu požiūriu, užfiksuotu Mykolo Siro (XII a.), identifikuoja Amyrą kaip Amru ibn Sad. Be to, Nau bando apskaičiuoti galimą susitikimo datą, tad jis skaito: „sekmadienį, gegužės 9-ąją“, ir siūlo tris datas patriarcho Jono laikais: 633, 639, 644 m. Nau, be aiškios priežasties, nustato 639 m. kaip pokalbio datą. Henri Lammensas, kita vertus, ginčija Nau dėl Amyro identifikavimo ir pokalbio datos (26). Lammensas siūlo Said ibn Amir, Homso (karinės apygardos) valdytoją, kaip kandidatą į Juhano tardytoją, ir 644 metus kaip laiką, kai vyko pokalbis.
Šio amžiaus viduryje Ephrem I Barsaum savo knygoje „Sirų mokslų ir literatūros istorija“ rašo apie Patriarchą Juhaną ir jo dialogą su Amyru (27). Nors ir trumpai, Barsaum pateikia naują hipotezę. Jis pritaria Bar Hebraeus, pavadindamas Amyrą Umayr ibn Sad al-Ansari, nepaisant fakto, kad Bar Hebraeus jį vadino kitaip („Amr ibn Sad, tajų Amyras“). Barsaum taip pat suteikia Amyrui epitetą „Amir-al-Muslimin“, anachronistinį titulą, nors nei Laiške, nei kituose dokumentuose to nėra. Be to, be paaiškinimo ar citavimo, Barsaum datuoja dialogą 643 metais.
N. Newmanas redaguoja komentarą apie ankstyvąjį krikščionių ir musulmonų dialogą, kuriame nagrinėja Patriarcho Juhano laišką (28). Newmanas pritaria Nau perspektyvoms dėl laiško datos 639 m., bet siūlo Amr al-As iš Egipto kaip „Amyrą“ Laiške. Newmanas argumentuoja, kad Laiškas yra ankstyviausias dokumentas apie musulmonų ir krikščionių dialogą. Tačiau Newmano diskusija apie laiško kontekstą buvo per daug bendra ir nepasinaudojo šiuolaikiniais to laikotarpio istoriškumo tyrimais. Pavyzdžiui, jis daro prielaidą dėl Korano egzistavimo ir mato mhaggrajų įsitikinimus kaip aiškią musulmonų religiją. Be to, remdamasis vokišku laiško vertimu, jis neteisingai supranta kai kuriuos jo raktinius žodžius (29). J. Martikainenas, savo ruožtu, pateikia istorinę apžvalgą apie Juhaną ir VII a. istorinį bei bažnytinį kontekstą (30). Nors jo knyga koncentruojasi į Juhano teologinius raštus, Martikainenas taip pat kalba apie Juhano susidomėjimą „musulmonų ir krikščionių“ santykiais. Šiame kontekste Martikainenas mini Juhano laišką, kurį paskelbė Nau. Martikainenas nededa pastangų tirti patį laišką; tačiau jis priėmė Nau analizę dėl jo datos, autorystės ir istorinių asmenybių identifikavimo.
P. Crone ir M. Cook savo knygoje Hagarism intensyviai nagrinėja istorinę, politinę ir religinę situaciją ankstyvajame ir vidurio VII a. Sirijoje (31). Jie kelis kartus cituoja laišką, kad įrodytų savo koncepciją apie ankstyvąjį arabų užkariautojų religinį statusą. Jie identifikuoja Amyrą su Umayr ibn Sad, kurį antrasis kalifas Umaras paskyrė kariniu Homso (Sirija) džundo valdytoju. Jie datuoja pokalbio įvykį 644 m., remdamiesi laiško turiniu, kuris atspindi atlaidų mhaggrajų religinį požiūrį į krikščionis, kaip buvo paliudyta jų ankstyvuoju laikotarpiu. Dėl to, pasak Crone ir Cook, laiškas demonstruoja apgalvotą ir tolerantišką religinę diskusiją. Jie taip pat aptaria, kad Laiškas implikuoja, jog Amyras, nors ir kvestionavo Kristaus dieviškumą, netiesiogiai neatmetė Kristaus kaip Mesijo. Be to, arabų užkariautojai tuo metu save vadino mhaggrajais (32). Cook ir Crone cituoja keletą sirų šaltinių, kurie patvirtina ankstyvųjų mhaggrajų tolerantišką požiūrį į krikščionis, atsispindintį laiške, pavyzdžiui, IshoYahb III (647–58) ir Jono Bar Penkaye (VII a.) komentarus apie naujųjų užkariautojų požiūrį į Bažnyčią (33).
Be to, F. Donneris savo neskelbtame esė „Nuo tikinčiųjų prie musulmonų“ aptaria Laiško turinio vertę (34). Pasak Donnerio, Laiškas atitinka vėlyvojo VII a. arba ankstyvojo VIII a. aplinkybes. Skaitydamas „įsitikinimų išskirtinumą“ kaip nuorodą į atskirą tikėjimą, Donneris Laiške įžvelgia netiesioginį mhaggrajų tikėjimo kaip atskiro (islamo) pripažinimą (35). Ši atskiros religinės orientacijos samprata, pasak Donnerio, nebuvo žinoma iki vėlyvojo VII amžiaus.
G. J. Reininkas savo straipsnyje apie „Sirų apologetinės literatūros pradžią…“ tvirtina Patriarcho Juhano ir mhaggrajų Amyro susitikimo istoriškumą, bet abejoja ankstyvesne Laiško data (36). Vietoj to, jis siūlo VII a. pabaigą kaip galimą datą. Reininko kriterijus laiško datavimui rėmėsi jo supratimu apie laišką jo konteksto atžvilgiu. Reininkas pirmiausia supranta, kad laiškas pripažino islamą kaip naują religiją; antra, jis nurodo susiskaldymą krikščionybėje kaip probleminį klausimą; galiausiai, Reininkas teigia, kad laiškas išreiškė atsargumą ir baimę dėl krikščionių atsimetimo. Tačiau Reininkas anachronistiškai tapatina žodį „mhaggrajai“ su musulmonais (37), terminu, kuris Laiške nenaudojamas. Iš tikrųjų Laiškas atspindi ankstyvąją mhaggrajų tikėjimo koncepciją ir jos paprastumą VII a. viduryje. Antrasis Reininko punktas buvo pernelyg skubotas, nes krikščionys visada jautė, kad jų susiskaldymas yra jų silpnybė dar prieš mhaggrajų atėjimą. Dėl trečiojo kriterijaus, „krikščionių baimės dėl atsimetimo“, Laiškas tokios baimės neišreiškia. Baimė ir atsargumas, išreikšti Laiške, susiję su nauja politine pusiausvyra regione, kurioje chalkedoniečiams mažiau sekėsi dėl jų bažnytinio ryšio su Bizantija, arabų priešu. Kadangi laiške nėra tokios aiškios baimės dėl atsimetimo, tokia baimė neatitinka jo kriterijaus datuojant tekstą. S. Griffithas savo straipsnyje „Ginčai su musulmonais…“ datuoja laišką 644 m. ir išnašoje pripažįsta skirtingas mokslininkų nuomones šiuo klausimu (38). Šiame straipsnyje jis taip pat tvirtino, kad dokumentas turėtų būti laikomas pirmuoju sirų tekstu, susijusiu su ginčais su musulmonais. Jis sutinka su dauguma naujausių mokslininkų, kad mhaggrajų Amyras buvo Umayr ibn Sad al-Ansari.
Laiško analizė
Amyro tapatybę kaip Umayr ibn Sad al-Ansari patvirtino dauguma šiuolaikinių mokslininkų (39). Jis buvo Homso ir Damasko valdytojas antrojo kalifo Umaro Ibn al-Khatabo valdymo metu (m. 644). Patriarchas Juhanas, kita vertus, buvo Sirijos stačiatikių patriarchas nuo 631 iki 648 m. e. (40). Dabar tiek Patriarcho, tiek Umayro istoriškumas buvo patvirtintas, o jų valdymo laikotarpių sutapimas daro jų susitikimą galimą.
Be to, laiškas mini penkis vyskupus, kurie lydėjo Patriarchą į šį susitikimą. Trys iš šių vyskupų (Tomas, Severas ir Sargis) buvo istoriškai patvirtinti per Mykolo Siro ir Anonimo raštus, kurie įtraukia jų vardus į Sirijos patriarcho Atanazijos al-Džamalo (Juhano pirmtako) delegaciją susitikimui su imperatoriumi Herakliju 630 m. e. (41). Tokie papildomi istoriniai asmenys, įrodyti skirtingų šaltinių, suteikia papildomą pagrindą įvykio istoriškumui ir jo apytikslei datai.
Nustačius susitikimo datą, kyla klausimas dėl laiško rašymo datos. Akivaizdu, kad Laiškas nėra dialogo stenograma, nes jis yra laiško formos ir sirų kalba. Todėl rašymo data turi būti kažkada po susitikimo pabaigos. Tačiau datavimo procesą galima išvesti iš paties Laiško turinio. Remiantis susitikimo data, kurią Laiškas nurodo kaip „sekmadienį, gegužės 9-ąją“, ir prieš Patriarcho mirtį 648 m., data neturėtų būti vėlesnė nei 644 m., kai kalendoriuje gegužės 9-oji gali būti sekmadienis. Laiško datos reikšmė bet kuriuo atveju galiausiai yra jo turinio istoriškumas.
Laiškas buvo skirtas „nerimaujančiai ir besisielojančiai“ bendruomenei dėl to, kad Amyras iškvietė Patriarchą. Todėl siuntėjas nebūtų laukęs pernelyg ilgai, kad atsakytų bendruomenei. Jei laiškas būtų parašytas praėjus daug laiko po įvykio, bendruomenė nebebūtų „nerimaujanti ir besisielojanti“.
Laiškas taip pat aprašo chalkedoniečių baimę ir jų maldą kartu su nechalkedoniečiais už Patriarcho saugumą ir sėkmę. Šis aprašymas patvirtina chalkedoniečių pažeidžiamumą VII a. viduryje dėl jų bažnytinio ryšio su Bizantija.
Daugiau įrodymų konkrečiai datai galima rasti pačioje diskusijoje tarp Amyro ir Patriarcho. Tiek Patriarchas, tiek Amyras remiasi Senuoju Testamentu, pranašais ir logika kaip argumentų šaltiniu, bet nė vienas nemini Korano. Amyras remiasi „mhaggrajų Įstatymais“ ir prašo savo klausytojų „paklusti mhaggrajų įstatymams“ (tashlelmun le-nomuso da-Mhaggraye), bet jis nedaro jokios nuorodos į Korano knygą. Be to, Patriarchas, atsakydamas į penktąjį klausimą, priešpriešina koraniškąjį Abraomo supratimą, bet nei Amyras, nei jokie jo mhaggrajų bendražygiai nepateikė jokių prieštaravimų. Dar daugiau, Patriarchas cituoja Pakartoto Įstatymo 6:4 „Viešpats Dievas yra Vienas Dievas“, kas yra panašu į Šahadą (Shahada), būtent, „nėra kito dievo tik Dievas“ (S. 37:35), bet jis niekada nemini Korano ar jo egzistavimo. Be to, susitikimo vietoje buvo Senojo ir Naujojo Testamento knygos sirų ir graikų kalbomis, bet nebuvo jokių užuominų apie Korano buvimą. Galiausiai, bet kokios nuorodos į Koraną nebuvimas ir dažnas priešpriešinimas Koranui be mhaggrajų komentarų palaiko supratimą apie mhaggrajų religinių dogmų paprastumą tuo metu ir tai, kad Koranas dar nebuvo redaguotas. Bet kokio materialaus Korano nebuvimas datuotų Laišką arba prieš Usmano ibn `Afano valdymą (m. 656), pagal tradicinę Korano surinkimo datą, arba vėlyvąjį VII a. pagal kai kuriuos šiuolaikinius mokslininkus.
Be to, diskusijoje Amyras ir jo „mhaggrajų diduomenė“ rodo didesnį susipažinimą su žydų tradicija ir daug mažesnį su krikščionių. Laiškas nurodo, kad mhaggrajai priėmė Torą (penkias Mozės knygas) kaip autoritetingą knygą (42). Šis susipažinimas su žydų tradicija patvirtina ankstyvąją arabų religinę patirtį Arabijoje, kurią jie atsinešė su savimi į Siriją (43). Toks religinių minčių paprastumas, kuris atsispindi Laiške, kartu su Korano knygos nebuvimu, patvirtina jo ankstyvą datą. Todėl tokia religinė patirtis negali būti datuojama vėliau nei VII a. vidurys.
Išskirtinis pavadinimo „mhaggrajai“ naudojimas užkariautojams suteikia papildomų įrodymų datai. Arabų užkariautojai teigė esantys „mhaggrajai“, t. y. imigrantai, o ne tik užkariautojai, taip implikuodami savo ketinimą apsigyventi. Nors sirų rašytojai dažnai naudojo šį pavadinimą net ir vėlesniais laikotarpiais, laiškas nemini kitų titulų, naudotų vėlesniais periodais, tokių kaip „Mašelmane“ (= musulmonai) arba tikintieji (44). Bet kuriuo atveju, titulo musulmonai nebuvimas ir ankstyvojo titulo „mhaggrajai“ buvimas prideda dar daugiau įrodymų ankstyvai Laiško datai (45). Ši data, kaip rodo įrodymai, neturėtų būti vėlesnė nei VII a. vidurys.
Išvada
Laiškas atitinka tai, kas žinoma apie VII a. vidurio istorines ir religines aplinkybes. Be to, visi argumentai, palaikantys vėlyvą Laiško datą, pasirodė esą nepakankami. Yra svarių priežasčių datuoti Laišką VII a. viduriu. Pavyzdžiui, visų Laiške minimų asmenų istoriškumas buvo patvirtintas: Patriarchas Juhanas Sedrietis buvo Antiochijos Sirijos stačiatikių bažnyčios patriarchas tarp 631 ir 648 m.; mhaggrajų Amyras buvo identifikuotas kaip Umayr ibn Sad al-Ansari, kurį antrasis kalifas `Umaras ibn al-Khatabas paskyrė Sirijos džundo vadu, tikriausiai Homse.
Laiškas demonstruoja krikščionių supratimą apie besiformuojantį islamą. Pagal Laišką, mhaggrajų tikėjimas yra monoteistinis. Be to, jie priima Torą kaip šventą knygą taip pat, kaip krikščionys, žydai ir samariečiai. Tačiau mhaggrajai turėjo savo Įstatymą, kuris, kiek atskleidžia Laiškas, reguliuoja kai kuriuos socialinio gyvenimo aspektus. Galiausiai tai, kad Laiškas nedaro jokių nuorodų į Koraną, Mahometą ar islamą, įtikinamai rodo besiformuojančią šios naujos religijos prigimtį. Todėl Laiškas charakterizuoja mhaggrajų įsitikinimus, kurie padėjo pamatą tam, kas vėliau tapo žinoma kaip islamo tikėjimas.
Pastabos
(1) Mhaggraye buvo vardas, kuriuo arabų užkariautojai save identifikavo. Jų priežastis tam, pasak kai kurių mokslininkų, yra ta, kad jie yra Hagaros, Abraomo žmonos, palikuonys (Pr 16:1-3). Tačiau naujausias P. Crone straipsnis „The First-Century concept of Higra“, Arabica: Journal of Arabic and Islamic Studies 3 (1994) 352-87, argumentuoja už imigrantų reikšmę, taip, kaip arabų užkariautojai suprato savo persikėlimą iš Arabijos kaip imigraciją. Nedaugelis sirų rašytojų, įskaitant šv. Efremą, vadino arabus „Hagaros sūnumis“ (B’nai Hagar), Des Heiligen Ephraem Des Syrers Sermones III (CSCO, Vol. 320, Scriptores Syri Vol. 138; ed. E. Beck; Louvain: Secretariat Du CorpusSCO, 1972) esp. 61; tačiau Mhaggraye turėjo kitokią konotaciją.
(2) Jis yra Sirijos stačiatikių patriarchas (m. 648), jis taip pat buvo vadinamas „Jono Giesmininku“ (Yuhannon d-Sedreh). Žr. Ignatius Ephrem Barsaum, al-lulu al-Manthur or History of Syrian Sciences and Literature (7th ed.; Aleppo: 1987) 279 – 80; Jouko Martikainen, Johannes I. Sedra: Einleitung Syrische Texte, Ubersetzung und vollstandiges Worterverzeichnis (Gottinger Orientforschungen, 34; Wiesbaden: 1991) 1-10.
(3) Umayr Ibn Saad al-Ansari buvo Bilad al-Sham valdytojas kartu su Muawya. Abu valdytojus paskyrė UMor b.-al-Khattab. Umayr b. Saad buvo tarp ankstyviausių arba pats ankstyviausias valdytojas, parodęs susidomėjimą tyrinėti krikščionių tikėjimą. (4) Vietovė identifikuojama kaip Homsas Sirijoje. (5) Išėjimo 24:18; plg. Koranas Sura 2:48; 7:138. (6) Nėra nuorodos į Koraną, bet greičiau į Torą. Mykolas Siras rašė: „Mahometas prisirišo prie žydų tikėjimo, nes tai jam patiko.“ Žr. *Chronique de Michel Le Syrien* ed. J.-B. Chabot IV (Paris: Cultrue et Civilisation, 1963) 405; taip pat žr. *The Anonymous Chronicle 819 A.D.* ed. Chabot CSCO Syri ser III, 14 (Paris: 1920) 227 – 8; Teodoras Bar Koni (m. 792) mato juos kaip „tikinčius kaip žydai.“ Addai Scher, *Theodorus Bar Koni Liber Scholiorum* (CSCO, Vols. 55 and 69; Paris: 1910 and 1912) 235. (7) Patriarchas priešpriešina koraniškąjį Abraomo supratimą, kuris skamba: „Abraomas nebuvo nei žydas, nei krikščionis, bet Hanifas, musulmonas, ne vienas iš politeistų“ (S. 3:67; plg. 1:135/129, 140/134). (8) Įst 6:4. (9) Iz 7:14. (10) Mik 5:2. (11) Iz 53:5. (12) Oz 6:2. (13) Samariečiai ir kitos žydų grupės tuo metu nelaikė pranašų knygų Rašto dalimi, o tik penkias Mozės knygas (samariečiai), o kiti dar pripažino psalmes. Korano tradicijoje taip pat nebuvo minima jokia pranašų knyga, išskyrus Mozės. (14) Pr 19:24. Sirų versija skaito: [Trūksta originalaus teksto intarpo, bet kontekstas aiškus]. (15) Tai rodo, kad po ranka nebuvo Biblijos arabiškos versijos. (16) Pr 19:24; kitaip plg. Pr 19:18. (17) Hebrajų Biblija pagal mazoretinį tekstą žodis žodin sutampa su sirų ir graikų tekstu. Hebrajų Biblija skaito: „ir Viešpats lijo… nuo Viešpaties iš dangaus“. (18) Tai trijų krikščionių arabų genčių, Sirijos stačiatikių bažnyčios sekėjų, pavadinimai. Apie jų atsivertimą ir praktiką žr. F. Nau, „Histoires d’Ahoudemmeh et de Marouta,” *Patrologia Orientalis*, III (1909) esp. 24; Michael the Syrian, *Chronicle*, IV, 429-30; Bar Hebraeus, *Chronicon Ecclesiasticum* ed. and tr. J. B. Abbeloos, and T. J. Lamy (Paris: 1874) II, 123. (19) Mt 10:18-20; tačiau citata nesutampa su Pešita (Peshitta). (20) *Chronique de Michel Le Syrien* (4 Vols., ed J.-B. Chabot; Paris: Culture et Civilisation, 1899, 1905, 1963) IV, (tekstas) 421-422; II (vert.) 431-432. (21) Mykolas galėjo sumaišyti šį Amru bar Sad su Omejadų kalifu Ummar Ibn Abdul-Aziz (m. 720). Kitaip tai gali būti užuomina į „Umaro Paktą“ arba „Umaro Sąlygas“, kurias išleido dešimtasis kalifas al-Mutawwakel (m. 861) ir priskyrė jas Ummar al-Khatab (m. 644). Žr. J. Fiey, *Chrétiens syriaques sous les Abbasies surtout à Bagdad* (749-1258) (CSCO 420, Subs. 59; Löwen: 1980). (22) Bar Hebraeus, *Chronicon Ecclesiasticum* (Vol. 1; J. B. Abbeloos & T. Lamy; Paris: 1877) 275. (23) *Chronicon Anonymum ad annum Domini 819* (ed. J. Chabot; CSCO, Syri Ser. III, 14; Paris: 1920). (24) W. Wright, *Catalogue of Syriac Manuscripts in the British Museum* (Vol. 2; London: 1870) 604; dokumentas yra po ženklu MS Add. 17, 193, 125 įvairių dokumentų rinkinyje. (25) F. Nau, „Un Colloque du Patriarche Jean avec l’ Emir des Agareens,” *Journal Asiatique* 11th series 5 (1915) 225-79. (26) H. Lammens, „A Propos d’un colloque entre le patriarche Jean Ier et Amr Ibn al-Asi,” *Journal Asiatique* 11.13 (1919) 97-110. (27) I. Ephrem I Barsaum, *al-Lulu al-Manthur* [arabiškai] (First edition, 1943; 5th ed., Aleppo: Syriac patrimony, 1987) 279. (28) N. A. Newman, *The Early Christian-Muslim Dialogue* (Pennsylvania: Interdisciplinary Biblical Research Institute). (29) Vienas iš kelių klaidingų Newmano vertimų yra „musulmonų įstatymai“ vietoje „mhaggrajų įstatymų“. Žr. Newman, 27. (30) Jouko Martikainen, *Johannes I. Sedra: Einleitung Syrische Texte, Ubersetzung und vollstandiges Worterverzeichnis* (Gottinger). (31) P. Crone and M. Cook, *Hagarism: the Making of the Islamic World* (Cambridge/ London/ New York, Melbourne: Cambridge University Press, 1977) 8, 11, 162. (32) P. Crone, „The First-Century Concept of Higra,” *Arabica* 3 (1994) 352-387. (33) IsoYahb III, Liber Epistularum (ed. and tr. R. Duval; CSCO, syri 11) 251 tr. 182; dėl Jono Bar Penkaye žr. A. Mingana, Sources Syriaques (Vol. 1; Leizig: 1908) 146 (text), 175 (tr.).
(34) Fred Donner, “From Believers to Muslim: Confessional Self Identity in the Early Islamic Community,” Byzantine and Early Islamic Near East: Pattern of Communal Identity (ed. L. Conrad; Vol. 4; New Jersey: Darwn, 1999), (pasirodysiantis).
(35) Nuoroda į Laiško tekstą, II pastraipa.
(36) G. J. Reinink, „The Beginning of Syriac Apologetic Literature in Response to Islam,” Oriens Christianus 77 (1993) 165 – 87.
(37) Reinink, 178, 180.
(38) S. Griffith, „Disputes with the Muslims in Syriac Christian Texts: From Patriarch John (d. 648) to Bar Hebraeus (d. 1286),” Religionsgsprache in Mittelalter (ed. B. Lewis and F. Niewohner: Wiesbaden: Otto Harrassowitz, 1992)251-273.
(39) Cook and Crone, Hagarism, 162; A. Palmer, S. Brock, and R. Hoyland, The Seventh Century in the West-Syrian Chronicles (Liverpool: Liverpool University Press, 1993) 169. Žr. taip pat Tarikh al-Tabari, I, 2646, 2798.
(40) Martikainen, 1; Barsaum, 279.
(41) Chronique de Michel Le Syrien, IV, 409 (text), II, 412 (tr.); Chronicon Anonymum, 238, 14-17 (text), 186, 32-35 (tr.).
(42) Plg. 10 pastabą [tikėtina, turima omenyje 6 pastaba arba tiesioginė nuoroda į tekstą].
(43) Juhanas bar Penekey (VII a.) nurodo mhaggrajų religinę orientaciją kaip „…jie laikėsi mokymo (Mahometo), Vieno Dievo garbinimo pagal senovės (žydų) Įstatymus.“ Žr. Mingana, Sources Syriaques (Leipzig: Harrassowitz, 1908) 146 (text), 175 (tr.). Žr. taip pat Mykolo Siro komentarus 8 [6] pastaboje.
(44) Ankstyviausias termino Mashelmane pasirodymas sirų kalboje musulmono reikšme buvo 775 m., Chronicon Pseudo-Dionysianum (ed. J.-B. Chabot; CSCO, Syri, 34; Louvain: 1933) 195.
(45) Pirmasis musulmonų termino pasirodymas, nors ir nebūtinai kaip titulas, buvo vėlyvajame VII a. (961) [data tikriausiai klaidinga originale arba nurodo hidžros metus, bet tekste 961] Uolos kupole. Plg. Hagarism, 8.