Dialogai apie natūraliąją religiją

Deividas Hjumas, škotų filosofas ir istorikas, gyvenęs XVIII amžiuje, paliko ryškų pėdsaką Europos minties istorijoje. Jo kūrinys „Dialogues Concerning Natural Religion“ (lietuviškai – „Dialogai apie natūraliąją religiją“) – vienas svarbiausių tekstų, nagrinėjančių religijos ir proto santykį. Šis darbas parašytas kaip pokalbių serija, kur skirtingi personažai ginčijasi apie Dievo egzistavimą, jo prigimtį ir žmogaus gebėjimą tai suprasti. Hjumas nebuvo religingas žmogus – jis skeptiškai vertino tiek tradicines tikėjimo sistemas, tiek bandymus jas pagrįsti racionaliais argumentais. Kūrinys parašytas maždaug 1750–1755 metais, bet išleistas tik po autoriaus mirties, 1779 metais. Kodėl taip vėlai? Hjumas žinojo, kad jo idėjos gali sukelti pasipiktinimą Bažnyčioje ir visuomenėje, nes jos kvestionuoja pamatines krikščionybės prielaidas. Jis nenorėjo rizikuoti savo reputacija gyvas būdamas, tad pavedė draugams išleisti tekstą po jo mirties. Šis atsargumas rodo, koks jautrus buvo religijos klausimas Apšvietos epochoje, kai protas ėmė konkuruoti su tikėjimu.

Hjumas rašė šį kūrinį norėdamas parodyti, kad natūrali religija – tai yra, religija, grindžiama ne apreiškimu, o protu ir stebėjimais – turi rimtų spragų. Jis buvo empiristas, tikėjęs, kad žinios kyla iš patirties, o ne iš abstrakčių samprotavimų. Ankstesniuose darbuose, kaip „Traktatas apie žmogaus prigimtį“ (1739–1740), jis jau kritikavo priežasties ir pasekmės idėją, kuri dažnai naudojama religiniuose argumentuose. „Dialoguose“ Hjumas tęsia šią liniją, bet pasirenka dialogo formą, kad idėjos atrodytų gyvesnės ir mažiau dogmatiškos. Jis remiasi senovės filosofų tradicija, kaip Platonas ar Ciceronas, kurie naudodavo pokalbius idėjoms aptarti. Kodėl būtent dialogas? Kaip pats Hjumas rašo įžangoje, tokia forma tinka temoms, kurios yra neaiškios ir ginčytinos, kur nėra galutinio atsakymo. Ji leidžia pateikti skirtingus požiūrius be tiesioginio autoriaus balso, o skaitytojas pats gali spręsti.

Kūrinyje veikia keturi pagrindiniai personažai: Pamfilas (pasakotojas, jaunas mokinys), Kleantas (empiristas, ginantis dizaino argumentą), Filas (skeptikas, panašus į patį Hjumą) ir Demėja (ortodoksas, remiantis a priori argumentais). Istorija prasideda Pamfilo laišku draugui, kuriame jis prisimena pokalbius Kleanto bibliotekoje. Pirmoje dalyje aptariama, kaip mokyti jaunimą religijos: Demėja siūlo pradėti nuo logikos, etikos, fizikos ir tik tada pereiti prie teologijos, kad protas būtų paruoštas. Filas ironizuoja, kad ankstyvas tikėjimo diegimas gali būti naudingas, bet pats skeptiškai vertina proto galimybes. Kleantas bando subalansuoti, sakydamas, kad skeptikai gyvenime vis tiek elgiasi kaip kiti žmonės.

Tolimesnėse dalyse ginčai gilėja. Kleantas gina teleologinį argumentą: pasaulis panašus į mašiną, tad turi turėti kūrėją, kaip laikrodis turi laikrodininką. Jis remiasi stebėjimais – gamtos tvarka, organizmų sudėtingumu. Filas kontrargumentuoja: jei pasaulis kaip mašina, kodėl nepalyginti su augalu ar gyvūnu, kurie dauginasi patys? Jis kelia klausimus apie blogį pasaulyje – jei Dievas visagalis ir geras, kodėl tiek kančios? Demėja palaiko mistiškesnį požiūrį, pabrėždamas Dievo nesuvokiamumą, bet Filas jį demaskuoja, sakydamas, kad tokia pozicija veda prie agnosticizmo. Pokalbiai lieka atviri, be aiškaus nugalėtojo, o Pamfilas baigia sakydamas, kad Kleanto argumentai stipriausi, bet skaitytojas supranta, kad Filo skeptizmas dominuoja.

Pagrindinė mintis – proto ribotumas religijos klausimuose. Hjumas rodo, kad argumentai už Dievą, ypač dizaino, yra silpni, nes remiasi analogijomis, kurios nėra tobulos. Pavyzdžiui, jei visata kaip laikrodis, kodėl neįsivaizduoti kelių kūrėjų ar chaotiško proceso? Tikslas – ne paneigti Dievą, o parodyti, kad racionalūs įrodymai nepakankami. Hjumas siūlo, kad tikėjimas turėtų remtis ne protu, o jausmais ar tradicija, bet pats lieka skeptiškas. Tai veda prie fideizmo idėjos: tikėti be įrodymų, nes protas čia bejėgis. Kūrinys kritikuos natūralią teologiją, populiarią jo laikais, kaip Viljamo Palėjaus „Natūralioji teologija“ (1802), bet Hjumo darbas ankstesnis ir įtakingesnis.

Šis tekstas paveikė vėlesnius mąstytojus, kaip Čarlzas Darvinas, kuris evoliucinės teorijos kontekste paneigė dizaino argumentą. Hjumo skeptizmas padėjo pagrindus agnosticizmui ir ateizmui, nors pats jis save vadino „mituotu“ tikinčiuoju – tikėjo Dievu, bet be dogmų. Kritikai kaltino kūrinį bedievyste, bet Hjumas gynėsi, sakydamas, kad jis tik aptaria filosofinius klausimus.

Personažai

Pamfilas. Jaunas, nuosaikus pasakotojas. Jis nėra nei dogmatikas, nei skeptikas — veikiau stebėtojas, perteikiantis kitų ginčus. Pamfilas suteikia kūriniui rėmus ir leidžia Hjumui išlaikyti neutralų toną.

Kleantas. Empiristas, tikintis, kad Dievo egzistavimą galima pagrįsti stebėjimais ir patirtimi. Jis gina teleologinį (dizaino) argumentą ir atstovauja „sveikam protui“. Iš visų veikėjų jis labiausiai primena Apšvietos racionalistą.

Filas. Skeptikas, aiškiai artimas pačiam Hjumui. Jis nuolat griauna tiek Kleanto, tiek Demėjos argumentus, parodydamas proto ribotumą religijos klausimuose. Filo pozicija dažniausiai pasirodo stipriausia.

Demėja. Dogmatiškas, ortodoksinis teologas. Jis remiasi a priori argumentais ir pabrėžia Dievo paslaptį bei nesuvokiamumą. Demėja atstovauja tradicinį, griežtą religingumą, kurį Filas lengvai išveda į aklavietę.

Dialogues Concerning Natural Religion

Dialogai apie natūraliąją religiją, 1779

Autorius: David Hume

PAMFILAS HERMIPUI

Buvo pastebėta, mano HERMIPAI, kad nors senovės filosofai didžiąją dalį savo mokymų perteikdavo dialogo forma, šis kūrybos metodas vėlesniais amžiais buvo mažai praktikuojamas ir retai pavykdavo tiems, kurie bandė jį taikyti. Iš tiesų, tikslūs ir reguliarūs argumentai, kokių dabar tikimasi iš filosofinių tyrinėtojų, natūraliai įstumia žmogų į metodinį ir didaktinį stilių, kai jis gali nedelsdamas ir be pasiruošimo paaiškinti tikslą, kurio siekia, ir iš ten be pertraukų pereiti prie įrodymų, kuriais tas tikslas grindžiamas. Išdėstyti SISTEMĄ pokalbio metu atrodo beveik nenatūralu; o dialogo autorius, norėdamas, nukrypdamas nuo tiesioginio rašymo stiliaus, suteikti savo kūriniui laisvesnę formą ir išvengti Autoriaus ir Skaitytojo santykio regimybės, dažnai rizikuoja patekti į dar blogesnę padėtį ir sukurti Pedagogo ir Mokinio įvaizdį. Arba, jei jis veda ginčą natūralia geros draugijos dvasia, įterpdamas įvairių temų ir išlaikydamas tinkamą pusiausvyrą tarp kalbėtojų, jis dažnai praranda tiek daug laiko pasiruošimui ir perėjimams, kad skaitytojas vargu ar manys, jog dialogo grožis kompensuoja tvarką, trumpumą ir tikslumą, kurie dėl to aukojami.

Vis dėlto yra temų, kurioms dialogo forma yra ypač tinkama ir kur ji vis dar yra pranašesnė už tiesioginį ir paprastą rašymo metodą.

Bet kuris doktrinos punktas, kuris yra toks akivaizdus, kad vargu ar leidžia ginčytis, bet tuo pat metu toks svarbus, kad jo negalima per dažnai kartoti, atrodo, reikalauja tokio nagrinėjimo būdo, kur formos naujumas kompensuotų temos banalumą, kur pokalbio gyvumas sustiprintų pamokymą ir kur įvairių personažų bei charakterių pateikiama požiūrių įvairovė atrodytų nei nuobodi, nei perteklinė.

Kita vertus, bet kuris filosofijos klausimas, kuris yra toks NEAIŠKUS ir NETIKRAS, kad žmogaus protas negali priimti jokio tvirto sprendimo dėl jo, jei apskritai turi būti nagrinėjamas, atrodo, natūraliai veda mus į dialogo ir pokalbio stilių. Protingiems žmonėms gali būti leista nesutarti ten, kur niekas negali pagrįstai būti tikras. Priešingos nuomonės, net ir be jokio galutinio sprendimo, suteikia malonią pramogą; ir jei tema yra smalsi bei įdomi, knyga mus tarsi įveda į draugiją ir sujungia du didžiausius ir gryniausius žmogaus gyvenimo malonumus – studijas ir bendravimą.

Laimei, visos šios aplinkybės būdingos NATŪRALIOSIOS RELIGIJOS temai. Kokia tiesa yra tokia akivaizdi, tokia tikra, kaip Dievo egzistavimas, kurį pripažino tamsiausi amžiai ir dėl kurio patys rafinuočiausi genijai ambicingai stengėsi pateikti naujų įrodymų ir argumentų? Kokia tiesa tokia svarbi kaip ši, kuri yra visų mūsų vilčių pagrindas, tvirčiausias moralės pamatas, stipriausia visuomenės atrama ir vienintelis principas, kuris niekada neturėtų nė akimirkai dingti iš mūsų minčių ir apmąstymų? Tačiau nagrinėjant šią akivaizdžią ir svarbią tiesą, kokie neaiškūs klausimai kyla dėl tos Dieviškosios Būtybės prigimties, jos atributų, jos sprendimų, jos apvaizdos plano? Tai visada buvo žmonių ginčų objektas; dėl šių dalykų žmogaus protas nėra pasiekęs jokio tikro sprendimo. Tačiau šios temos yra tokios įdomios, kad negalime sulaikyti savo nerimstančio smalsumo jų atžvilgiu, nors kol kas mūsų tiksliausių tyrimų rezultatas tėra abejonės, netikrumas ir prieštaravimai.

Tai aš neseniai turėjau progą pastebėti, kai, kaip įprasta, dalį vasaros praleidau su KLEANTU ir dalyvavau tuose jo pokalbiuose su FILONU ir DEMĖJA, apie kuriuos neseniai tau netobulai papasakojau. Tavo smalsumas, kaip tada sakei, buvo toks sužadintas, kad aš privalau detaliau išdėstyti jų samprotavimus ir atskleisti tas įvairias sistemas, kurias jie iškėlė tokia jautria tema kaip natūralioji religija. Ryškus jų charakterių kontrastas dar labiau padidino tavo lūkesčius, kai tu priešpastatei tikslų filosofinį KLEANTO mąstymą nerūpestingam FILONO skepticizmui arba lygini bet kurio iš jų polinkius su griežta, nelanksčia DEMĖJOS ortodoksija. Mano jaunystė pavertė mane tik jų ginčų klausytoju; ir tas smalsumas, būdingas ankstyvam gyvenimo tarpsniui, taip giliai įspaudė mano atmintyje visą jų argumentų grandinę ir ryšį, kad, tikiuosi, pasakodamas nepraleisiu ir nesupainiosiu jokios svarbios jų dalies.

1 DALIS

Kai prisijungiau prie kompanijos, kurią radau sėdinčią KLEANTO bibliotekoje, DEMĖJA išsakė KLEANTUI keletą komplimentų dėl didelio rūpesčio, kurį jis skiria mano išsilavinimui, ir dėl jo nepailstamo atkaklumo bei pastovumo visose draugystėse. PAMFILO tėvas, tarė jis, buvo tavo artimas draugas: sūnus yra tavo mokinys, ir iš tiesų gali būti laikomas tavo įsūniu, jei spręstume pagal pastangas, kurias dedate perteikdami jam kiekvieną naudingą literatūros ir mokslo šaką. Esu įsitikinęs, kad jums netrūksta nei apdairumo, nei darbštumo. Todėl pasidalinsiu su jumis maksima, kurios laikiausi augindamas savo vaikus, kad sužinočiau, kiek ji sutampa su jūsų praktika. Metodas, kuriuo vadovaujuosi juos auklėdamas, remiasi vieno senovės mąstytojo posakiu: „Filosofijos studentai pirmiausia turėtų mokytis logikos, tada etikos, paskui fizikos, o pačioje pabaigoje – dievų prigimties.“ [Chrysippus apud Plut: de repug: Stoicorum]. Šis natūraliosios teologijos mokslas, anot jo, būdamas pats giliausias ir sunkiausiai suprantamas, reikalauja brandžiausio studentų sprendimo; ir niekam, išskyrus protą, praturtintą visais kitais mokslais, negalima saugiai jo patikėti.

Ar jūs taip vėlai, paklausė FILONAS, mokote savo vaikus religijos principų? Ar nėra pavojaus, kad jie apleis arba visiškai atmes tas nuomones, apie kurias taip mažai girdėjo per visą savo išsilavinimo eigą? Tik kaip mokslo, atsakė DEMĖJA, pavaldaus žmogaus protavimui ir ginčams, aš atidedu Natūraliosios Teologijos studijas. Mano pagrindinis rūpestis – nuo mažens pasėti jų protuose pamaldumą; ir nuolatiniais pamokymais bei nurodymais, o tikiuosi ir pavyzdžiu, aš giliai įspaudžiu jų jautriuose protuose įprastinę pagarbą visiems religijos principams. Kol jie pereina per visus kitus mokslus, aš vis pabrėžiu kiekvienos dalies netikrumą, amžinus žmonių ginčus, visos filosofijos neaiškumą ir keistas, juokingas išvadas, kurias kai kurie didžiausi genijai padarė remdamiesi vien žmogaus proto principais. Taip prijaukinęs jų protą tinkamam nuolankumui ir nepasitikėjimui savimi, aš nebeturiu jokių skrupulų atskleisti jiems didžiausias religijos paslaptis ir nebijau jokio pavojaus dėl tos arogantiškos filosofijos, kuri galėtų juos paskatinti atmesti labiausiai įsitvirtinusias doktrinas ir nuomones.

Jūsų atsargumas, tarė FILONAS, nuo mažens diegiant vaikų protams pamaldumą, be abejo, yra labai pagrįstas ir būtinas šiame profaniškame ir nereligingame amžiuje. Bet labiausiai jūsų ugdymo plane aš žaviuosi metodu, kaip pasinaudoti pačiais filosofijos ir mokslo principais, kurie, skatindami puikybę ir pasitikėjimą savimi, visais amžiais dažniausiai buvo laikomi tokiais žalingais religijos principams. Iš tiesų galime pastebėti, kad paprasti žmonės, nesusipažinę su mokslu ir giliais tyrimais, stebėdami nesibaigiančius mokslininkų ginčus, dažniausiai visiškai niekina filosofiją ir dėl to dar tvirčiau laikosi didžiųjų teologijos tiesų, kurių buvo išmokyti. Tie, kurie šiek tiek panyra į studijas ir tyrimus, rasdami daug įrodymų regimybės naujausiose ir neįprasčiausiose doktrinose, mano, kad žmogaus protui nėra nieko per sunkaus, ir, įžūliai laužydami visas užtvaras, išniekina pačias švenčiausias šventyklos vietas. Bet KLEANTAS, tikiuosi, sutiks su manimi, kad po to, kai atsisakome neišmanymo – patikimiausio vaisto – vis dar lieka viena priemonė užkirsti kelią šiai profaniškai laisvei. Tegul DEMĖJOS principai būna tobulinami ir puoselėjami: tapkime visiškai sąmoningi dėl žmogaus proto silpnumo, aklumo ir siaurų ribų. Tinkamai apsvarstykime jo netikrumą ir begalinius prieštaravimus net kasdienio gyvenimo ir praktikos dalykuose. Tegul mums būna parodytos pačių mūsų pojūčių klaidos ir apgavystės; neįveikiami sunkumai, lydintys pirmuosius principus visose sistemose; prieštaravimai, prilipę prie pačių materijos, priežasties ir pasekmės, tįsumo, erdvės, laiko, judėjimo idėjų; žodžiu, visų rūšių kiekybės – vienintelio mokslo objekto, kuris gali pagrįstai pretenduoti į bet kokį tikrumą ar akivaizdumą. Kai šios temos nušviečiamos pilnoje šviesoje, kaip tai daro kai kurie filosofai ir beveik visi teologai, kas gali išlaikyti tokį pasitikėjimą šiuo trapiu proto gebėjimu, kad paisytų jo sprendimų tokiuose didinguose, tokiuose neaiškiuose, tokiuose nuo kasdienio gyvenimo ir patirties nutolusiuose klausimuose? Kai akmens dalių sankiba arba ta dalių kompozicija, kuri suteikia jam tįsumą; kai šie įprasti objektai, sakau, yra tokie nepaaiškinami ir turi savyje aplinkybių, kurios yra tokios nesuderinamos ir prieštaringos, su kokiu užtikrintumu galime spręsti apie pasaulių kilmę arba atsekti jų istoriją nuo amžinybės iki amžinybės?

Kol FILONAS tarė šiuos žodžius, aš pastebėjau šypseną tiek DEMĖJOS, tiek KLEANTO veide. DEMĖJOS šypsena, atrodė, reiškė besąlygišką pasitenkinimą išsakytomis doktrinomis, tačiau KLEANTO bruožuose aš galėjau įžvelgti gudrumo dvelksmą, tarsi jis FILONO samprotavimuose būtų pastebėjęs tam tikrą pašaipą ar dirbtinę klastą.

Vadinasi, FILONAI, tarė KLEANTAS, tu siūlai statyti religinį tikėjimą ant filosofinio skepticizmo; ir manai, kad jei tikrumas ar įrodymai bus išguiti iš visų kitų tyrimo objektų, jie visi pasitrauks į šias teologines doktrinas ir ten įgis viršesnę galią bei autoritetą. Ar tavo skepticizmas yra toks absoliutus ir nuoširdus, kaip apsimeti, sužinosime netrukus, kai kompanija išsiskirstys: tada pamatysime, ar išeisi pro duris, ar pro langą; ir ar tikrai abejoji, kad tavo kūnas turi svorį arba gali susižeisti krisdamas, kaip teigia populiari nuomonė, kilusi iš mūsų klaidingų pojūčių ir dar klaidingesnės patirties. Ir šis svarstymas, DEMĖJA, manau, gali teisingai pasitarnauti mažinant mūsų priešiškumą šiai juokingai skeptikų sektai. Jei jie yra visiškai rimti, jie ilgai nevargins pasaulio savo abejonėmis, priekabėmis ir ginčais; jei jie tik juokauja, jie galbūt yra prasti pašaipūnai, bet niekada negali būti labai pavojingi nei valstybei, nei filosofijai, nei religijai.

Tiesą sakant, FILONAI, tęsė jis, atrodo tikra, kad nors žmogus, apimtas nuotaikos, po intensyvių apmąstymų apie daugybę žmogaus proto prieštaravimų ir netobulumų, gali visiškai atsisakyti bet kokio tikėjimo ir nuomonės, jam neįmanoma išlaikyti šio visiško skepticizmo ar rodyti jį savo elgesiu ilgiau nei kelias valandas. Išoriniai objektai spaudžia jį, aistros vilioja, jo filosofinė melancholija išsisklaido, ir net didžiausia prievarta savo paties temperamentui negalės ilgą laiką išlaikyti tos apgailėtinos skepticizmo regimybės. Ir dėl kokios priežasties taikyti sau tokią prievartą? Tai yra punktas, kuriuo jis niekada negalės savęs patenkinti, likdamas nuoseklus savo skeptiškiems principams. Taigi, apskritai, nieko negali būti juokingesnio už senųjų PIRONISTŲ principus, jei jie iš tikrųjų stengėsi, kaip teigiama, išplėsti tą patį skepticizmą, kurio išmoko savo mokyklų deklamacijose, visur, nors turėjo jį apriboti tik jomis.

Šiuo požiūriu atrodo, kad yra didelis panašumas tarp STOIKŲ ir PIRONISTŲ sektų, nors jos yra amžinos priešininkės; ir abi, atrodo, grindžiamos šia klaidinga maksima: kad tai, ką žmogus gali atlikti kartais ir tam tikromis nuotaikomis, jis gali atlikti visada ir bet kokios nuotaikos. Kai protas, veikiamas stoikų apmąstymų, pakylėjamas į didingą dorybės entuziazmą ir stipriai paveiktas kokios nors garbės ar visuomeninio gėrio rūšies, didžiausias kūno skausmas ir kančios nenugalės tokio aukšto pareigos jausmo; ir galbūt įmanoma, pasitelkus tai, net šypsotis ir džiūgauti kankinimų įkarštyje. Jei tai kartais gali būti tiesa faktinėje realybėje, juo labiau filosofas savo mokykloje ar net savo kabinete gali save įaudrinti iki tokio entuziazmo ir vaizduotėje ištverti aštriausią skausmą ar labiausiai apgailėtiną įvykį, kokį tik gali įsivaizduoti. Bet kaip jis išlaikys patį entuziazmą? Jo proto įtampa atsipalaiduoja ir negali būti susigrąžinta panorėjus; kasdieniai rūpesčiai jį nuklaidina, nelaimės užklumpa netikėtai, ir filosofas palaipsniui nusileidžia iki paprasto žmogaus lygio.

Sutinku su tavo palyginimu tarp STOIKŲ ir SKEPTIKŲ, atsakė FILONAS. Bet tuo pat metu gali pastebėti, kad nors protas stoicizme negali išlaikyti aukščiausių filosofijos skrydžių, vis dėlto, net nusileidęs žemiau, jis vis dar išlaiko kažką iš savo buvusios nuostatos; ir stoiko samprotavimų poveikis pasireikš jo elgesyje kasdieniame gyvenime ir per visą jo veiksmų eigą. Senovės mokyklos, ypač ZENONO, pateikė dorybės ir pastovumo pavyzdžių, kurie atrodo stulbinantys dabartiniams laikams.

Tuščia Išmintis visa ir klaidinga Filosofija.
Visgi maloniai kerėdama galėjo užburti
Skausmą kuriam laikui ar kančią; ir sužadinti
Klaidingą Viltį, ar apginkluoti užkietėjusią krūtinę
Užsispyrusia Kantrybe, tarytum trigubu plienu.

Panašiai, jei žmogus pripratino save prie skeptiškų svarstymų apie proto netikrumą ir siauras ribas, jis jų visiškai nepamirš, kai nukreips savo apmąstymus į kitas temas; bet visuose savo filosofiniuose principuose ir samprotavimuose, nedrįstu sakyti kasdieniame elgesyje, jis skirsis nuo tų, kurie arba niekada nesuformavo jokios nuomonės šiuo klausimu, arba laikėsi nuostatų, palankesnių žmogaus protui.

Kad ir kiek toli kas nors stumtų savo spekuliatyvius skepticizmo principus, jis, pripažįstu, privalo veikti, gyventi ir bendrauti kaip kiti žmonės; ir dėl tokio elgesio jis neprivalo pateikti jokios kitos priežasties, kaip tik absoliučią būtinybę taip elgtis, kuri jį slegia. Jei jis kada nors nuneša savo spekuliacijas toliau, nei verčia ši būtinybė, ir filosofuoja natūraliomis ar moralinėmis temomis, jį vilioja tam tikras malonumas ir pasitenkinimas, kurį jis randa taip užsiimdamas. Be to, jis mano, kad kiekvienas, net ir kasdieniame gyvenime, yra priverstas turėti daugiau ar mažiau šios filosofijos; kad nuo pat ankstyviausios vaikystės mes nuolat darome pažangą formuodami bendresnius elgesio ir samprotavimo principus; kad kuo didesnę patirtį įgyjame ir kuo stipresniu protu esame apdovanoti, tuo labiau savo principus paverčiame bendresniais ir visapusiškesniais; ir kad tai, ką vadiname filosofija, yra ne kas kita, kaip tik reguliaresnė ir metodiškesnė tos pačios rūšies operacija. Filosofuoti tokiomis temomis iš esmės niekuo nesiskiria nuo samprotavimo apie kasdienį gyvenimą; ir iš savo filosofijos galime tikėtis tik didesnio stabilumo, jei ne didesnės tiesos, dėl jos tikslesnio ir kruopštesnio veikimo metodo.

Bet kai žvelgiame toliau nei žmogiškieji reikalai ir aplinkinių kūnų savybės; kai perkeliame savo spekuliacijas į dvi amžinybes – prieš ir po dabartinės daiktų būklės; į visatos sukūrimą ir formavimąsi; dvasių egzistavimą ir savybes; vienos universalios Dvasios, egzistuojančios be pradžios ir be pabaigos, visagalės, visažinės, nekintamos, begalinės ir nesuvokiamos, galias ir veikimą: mes turime būti toli gražu neturintys nė mažiausio polinkio į skepticizmą, kad nesibaimintume, jog čia visiškai peržengėme savo gebėjimų ribas. Kol ribojame savo spekuliacijas prekyba, morale, politika ar kritika, mes kiekvieną akimirką apeliuojame į sveiką protą ir patirtį, kurie sustiprina mūsų filosofines išvadas ir bent iš dalies pašalina įtarimą, kurį taip pagrįstai jaučiame dėl bet kokio labai subtilaus ir rafinuoto samprotavimo. Tačiau teologiniuose samprotavimuose mes neturime šio privalumo, o tuo pat metu užsiimame objektais, kurie, kaip turime suprasti, yra per dideli mūsų suvokimui ir labiau nei bet kas kitas reikalauja būti priartinti prie mūsų supratimo. Mes esame tarsi užsieniečiai svetimoje šalyje, kuriems viskas turi atrodyti įtartina ir kuriems kiekvieną akimirką gresia pavojus nusižengti žmonių, su kuriais jie gyvena ir bendrauja, įstatymams ir papročiams. Mes nežinome, kiek turėtume pasitikėti savo paprastais samprotavimo metodais tokia tema, nes net kasdieniame gyvenime ir toje srityje, kuri jiems ypač pritaikyta, mes negalime jų paaiškinti ir juos naudodami esame visiškai vadovaujami tam tikro instinkto ar būtinybės.

Visi skeptikai apsimeta, kad jei protas vertinamas abstrakčiai, jis pateikia nenugalimų argumentų prieš save patį; ir kad mes niekada negalėtume išlaikyti jokio įsitikinimo ar užtikrintumo bet kokia tema, jei skeptiški samprotavimai nebūtų tokie rafinuoti ir subtilūs, kad nepajėgtų atsverti solidesnių ir natūralesnių argumentų, kylančių iš pojūčių ir patirties. Bet akivaizdu, kad kai tik mūsų argumentai praranda šį pranašumą ir nutolsta nuo kasdienio gyvenimo, pats rafinuočiausias skepticizmas tampa lygiavertis jiems ir gali jiems pasipriešinti bei juos atsverti. Vienas turi ne daugiau svorio nei kitas. Protas turi likti pakibęs tarp jų; ir būtent tas pakibimas ar pusiausvyra yra skepticizmo triumfas.

Bet aš pastebiu, tarė KLEANTAS, kalbant apie tave, FILONAI, ir visus spekuliatyvius skeptikus, kad jūsų doktrina ir praktika labiausiai nesutampa pačiuose neaiškiausiuose teorijos punktuose, kaip ir kasdienio gyvenimo elgesyje. Visur, kur tik pasirodo akivaizdumas, jūs prie jo prisirišate, nepaisant jūsų apsimestinio skepticizmo; ir aš taip pat galiu pastebėti, kad kai kurie jūsų sektos nariai yra tokie pat kategoriški, kaip ir tie, kurie labiausiai deklaruoja tikrumą ir užtikrintumą. Iš tikrųjų, ar nebūtų juokingas žmogus, kuris apsimestų atmetantis NIUTONO nuostabaus vaivorykštės fenomeno paaiškinimą, nes tas paaiškinimas pateikia smulkią šviesos spindulių anatomiją – temą, neva, per daug rafinuotą žmogaus suvokimui? Ir ką pasakytumėte tam, kuris, neturėdamas nieko konkretaus, ką galėtų prieštarauti KOPERNIKO ir GALILĖJAUS argumentams dėl žemės judėjimo, susilaikytų nuo pritarimo remdamasis tuo bendru principu, kad šios temos yra per didingos ir per tolimos, kad jas būtų galima paaiškinti siauru ir klaidingu žmonijos protu?

Iš tiesų egzistuoja tam tikras bukas ir neišmanėliškas skepticizmas, kaip tu gerai pastebėjai, kuris suteikia paprastiems žmonėms bendrą išankstinį nusistatymą prieš tai, ko jie lengvai nesupranta, ir verčia juos atmesti kiekvieną principą, kuriam įrodyti ir įtvirtinti reikia sudėtingo samprotavimo. Šios rūšies skepticizmas yra mirtinas žinioms, bet ne religijai; nes matome, kad tie, kurie labiausiai jį deklaruoja, dažnai pritaria ne tik didžiosioms teizmo ir natūraliosios teologijos tiesoms, bet net ir absurdiškiausioms dogmoms, kurias jiems rekomendavo tradicinis prietaringumas. Jie tvirtai tiki raganomis, nors netikės ir nekreips dėmesio į paprasčiausią Euklido teiginį. Tačiau rafinuoti ir filosofiniai skeptikai patenka į priešingos prigimties nenuoseklumą. Jie stumia savo tyrimus į pačius neaiškiausius mokslo kampelius; ir jų pritarimas lydi juos kiekviename žingsnyje, proporcingai įrodymams, su kuriais jie susiduria. Jie netgi priversti pripažinti, kad patys neaiškiausi ir tolimiausi objektai yra tie, kuriuos geriausiai paaiškina filosofija. Šviesa iš tikrųjų yra išnarstoma. Tikroji dangaus kūnų sistema yra atrasta ir nustatyta. Bet kūnų maitinimas maistu vis dar yra nepaaiškinama paslaptis. Materijos dalių sankiba vis dar nesuvokiama. Todėl šie skeptikai kiekviename klausime privalo nagrinėti kiekvieną konkretų įrodymą atskirai ir proporcingai priderinti savo pritarimą prie tikslaus pasirodžiusio įrodymo laipsnio. Tai yra jų praktika visuose gamtos, matematikos, moralės ir politikos moksluose. Ir kodėl gi ne ta pati, aš klausiu, teologiniuose ir religiniuose? Kodėl šios prigimties išvados turi būti vienintelės atmetamos remiantis bendra prielaida apie žmogaus proto nepakankamumą, be jokio konkretaus įrodymų aptarimo? Ar toks nevienodas elgesys nėra aiškus išankstinio nusistatymo ir aistros įrodymas?

Mūsų pojūčiai, sakote jūs, yra klaidingi; mūsų supratimas klaidingas; mūsų idėjos, net apie pačius įprasčiausius objektus – tįsumą, trukmę, judėjimą – pilnos absurdų ir prieštaravimų. Jūs metate man iššūkį išspręsti sunkumus arba suderinti prieštaravimus, kuriuos juose atrandate. Aš neturiu pajėgumų tokiam dideliam darbui: neturiu tam laisvalaikio: manau, kad tai nereikalinga. Jūsų pačių elgesys kiekvienoje aplinkybėje paneigia jūsų principus ir rodo tvirčiausią pasitikėjimą visomis priimtomis mokslo, moralės, apdairumo ir elgesio maksimomis.

Aš niekada nepritarsiu tokiai griežtai nuomonei, kaip vieno garsaus rašytojo [L’Arte de penser], kuris sako, kad skeptikai nėra filosofų sekta: jie tėra melagių sekta. Tačiau galiu teigti (tikiuosi, neįžeisdamas), kad jie yra juokdarių ar pašaipūnų sekta. Bet aš, kai tik pasijusiu nusiteikęs linksmybėms ir pramogoms, tikrai pasirinksiu mažiau painią ir neaiškią pramogą. Komedija, romanas ar daugiausia istorija atrodo natūralesnis poilsis nei tokios metafizinės subtilybės ir abstrakcijos.

Veltui skeptikas bandytų daryti skirtumą tarp mokslo ir kasdienio gyvenimo arba tarp vieno mokslo ir kito. Argumentai, naudojami visuose, jei jie teisingi, yra panašios prigimties ir turi tą pačią galią bei akivaizdumą. O jei tarp jų yra koks nors skirtumas, pranašumas visiškai tenka teologijos ir natūraliosios religijos pusei. Daugelis mechanikos principų grindžiami labai neaiškiais samprotavimais; tačiau joks žmogus, pretenduojantis į mokslą, net joks spekuliatyvus skeptikas, nedrįsta abejoti jais. KOPERNIKO sistemoje yra labiausiai stebinantis paradoksas, labiausiai prieštaraujantis mūsų natūralioms sampratoms, regimybėms ir patiems mūsų pojūčiams: vis dėlto net vienuoliai ir inkvizitoriai dabar yra priversti atsiimti savo pasipriešinimą jai. Ir argi FILONAS, tokio laisvo genijaus ir plačių žinių žmogus, puoselės kokius nors bendrus nediferencijuotus skrupulus dėl religinės hipotezės, kuri grindžiama paprasčiausiais ir akivaizdžiausiais argumentais ir, nebent susiduria su dirbtinėmis kliūtimis, taip lengvai patenka į žmogaus protą ir yra priimama?

Ir čia galime pastebėti, tęsė jis, atsisukdamas į DEMĖJĄ, gana įdomią aplinkybę mokslų istorijoje. Po filosofijos susijungimo su populiariąja religija, pirmą kartą įsitvirtinus krikščionybei, niekas nebuvo įprasčiau tarp visų religijos mokytojų kaip deklamacijos prieš protą, prieš pojūčius, prieš kiekvieną principą, kilusį vien iš žmogaus tyrimų ir paieškų. Visas senųjų akademikų temas perėmė tėvai; ir iš ten jos keletą amžių plito kiekvienoje mokykloje ir sakykloje visoje krikščionijoje. Reformatoriai priėmė tuos pačius samprotavimo, arba veikiau deklamavimo, principus; ir visos panegirikos tikėjimo puikumui būtinai buvo perpintos griežtais satyros smūgiais prieš natūralų protą. Garsus prelatas [Monsr. Huet] iš Romos bendruomenės, plačiausio išsilavinimo žmogus, parašęs krikščionybės įrodymą, taip pat sukūrė traktatą, kuriame yra visi drąsiausio ir ryžtingiausio PIRONIZMO priekaištai. LOKAS, atrodo, buvo pirmasis krikščionis, išdrįsęs atvirai teigti, kad tikėjimas yra ne kas kita, kaip proto rūšis; kad religija tėra filosofijos šaka; ir kad argumentų grandinė, panaši į tą, kuri nustato bet kokią tiesą moralėje, politikoje ar fizikoje, visada buvo naudojama atrandant visus teologijos principus, tiek natūralius, tiek apreikštus. Blogas naudojimas, kurį BEILIS ir kiti libertinai padarė iš filosofinio tėvų ir pirmųjų reformatorių skepticizmo, dar labiau išplatino protingą pono LOKO nuostatą: ir dabar visi, pretenduojantys į samprotavimą ir filosofiją, tam tikra prasme pripažįsta, kad ateistas ir skeptikas yra beveik sinonimai. Ir kadangi tikra, jog joks žmogus nėra rimtas, kai išpažįsta pastarąjį principą, norėčiau tikėtis, kad yra tiek pat mažai tų, kurie rimtai palaiko pirmąjį.

Ar neprisimenate, tarė FILONAS, puikaus LORDO BEIKONO posakio šia tema? Kad šiek tiek filosofijos, atsakė KLEANTAS, padaro žmogų ateistu, o daug – atverčia jį į religiją. Tai taip pat labai protinga pastaba, tarė FILONAS. Bet tai, ką turiu galvoje, yra kita vieta, kur, paminėjęs DAVIDO kvailį, kuris savo širdyje sakė, kad nėra Dievo, šis didis filosofas pastebi, jog ateistai šiais laikais turi dvigubą kvailumo dalį; nes jie nepasitenkina sakydami savo širdyse, kad nėra Dievo, bet taip pat taria tą bedievystę savo lūpomis ir tuo nusikalsta daugkartiniu neapdairumu ir neatsargumu. Tokie žmonės, net jei jie būtų patys rimčiausi, manau, negali būti labai grėsmingi.

Bet nors jūs priskirtumėte mane šiai kvailių klasei, negaliu susilaikyti nepasidalinęs pastaba, kuri man kyla iš religinio ir nereliginio skepticizmo istorijos, kuria mus vaišinote. Man atrodo, kad visoje šio reikalalo eigoje yra stiprių dvasininkų klastos simptomų. Tamsiaisiais amžiais, tokiais kaip tie, kurie sekė po senųjų mokyklų iširimo, kunigai suprato, kad ateizmas, deizmas ar bet kokia erezija gali kilti tik iš įžūlaus priimtų nuomonių kvestionavimo ir iš tikėjimo, kad žmogaus protas yra lygus viskam. Išsilavinimas tada turėjo didžiulę įtaką žmonių protams ir jėga beveik prilygo tiems pojūčių ir bendro supratimo pasiūlymams, kuriais vadovautis privalo leisti sau pats ryžtingiausias skeptikas. Tačiau dabar, kai išsilavinimo įtaka labai sumažėjo, o žmonės dėl atviresnio bendravimo pasaulyje išmoko lyginti skirtingų tautų ir amžių populiarius principus, mūsų įžvalgūs teologai pakeitė visą savo filosofijos sistemą ir kalba STOIKŲ, PLATONISTŲ ir PERIPATETIKŲ, o ne PIRONISTŲ ir AKADEMIKŲ kalba. Jei nepasitikime žmogaus protu, dabar neturime kito principo, kuris atvestų mus į religiją. Taigi, skeptikai viename amžiuje, dogmatikai kitame; kuri sistema geriausiai tinka šių garbingų ponų tikslui – suteikti jiems valdžią žmonijai, tą jie būtinai padarys savo mėgstamiausiu principu ir įsitvirtinusia dogma.

Labai natūralu, tarė KLEANTAS, kad žmonės priima tuos principus, kuriais randa galintys geriausiai apginti savo doktrinas; ir mums nereikia griebtis dvasininkų klastos, kad paaiškintume tokią protingą priemonę. Ir, be abejo, niekas negali suteikti stipresnės prielaidos, kad kokia nors principų visuma yra teisinga ir turėtų būti priimta, nei pastebėjimas, kad jie prisideda prie tikrosios religijos patvirtinimo ir padeda sugriauti ateistų, libertinų ir visų pakraipų laisvamanių priekabes.

2 DALIS

Turiu pripažinti, KLEANTAI, tarė DEMĖJA, kad niekas manęs negali labiau nustebinti, nei šviesa, kurioje visą laiką pateikėte šį argumentą. Iš viso jūsų kalbos tono būtų galima įsivaizduoti, kad jūs gynėte Dievo Būvį prieš ateistų ir netikinčiųjų priekabes; ir buvote priverstas tapti to pagrindinio visos religijos principo čempionu. Bet tai, tikiuosi, jokiu būdu nėra klausimas tarp mūsų. Joks žmogus, bent jau joks sveiko proto žmogus, esu įsitikinęs, niekada neturėjo rimtų abejonių dėl tokios tikros ir savaime suprantamos tiesos. Klausimas yra ne dėl Dievo buvimo, bet dėl jo prigimties. Tai, aš tvirtinu, dėl žmogaus supratimo silpnumo, mums yra visiškai nesuvokiama ir nežinoma. Tos aukščiausiosios Dvasios esmė, jos atributai, egzistavimo būdas, pati jos trukmės prigimtis; šie ir visi kiti aspektai, susiję su tokia dieviška Būtybe, žmonėms yra paslaptingi. Baigtiniai, silpni ir akli kūriniai, mes turėtume nusižeminti jo didingoje akivaizdoje; ir, suvokdami savo trapumą, tyloje garbinti jo begalinius tobulumus, kurių akis neregėjo, ausis negirdėjo, ir kurie neatėjo į žmogaus širdį, kad juos suvoktų. Jie yra paslėpti giliame debesyje nuo žmogaus smalsumo. Bandyti prasiskverbti pro šias šventas tamsybes yra profaniškumas. Ir, po bedievystės neigiant jo egzistavimą, kita didžiausia nuodėmė yra įžūlumas kištis į jo prigimtį ir esmę, sprendimus ir atributus.

Bet kad nepamanytumėte, jog mano pamaldumas čia nugalėjo mano filosofiją, paremsiu savo nuomonę, jei jai reikia kokios nors paramos, labai dideliu autoritetu. Galėčiau cituoti beveik visus teologus nuo krikščionybės įkūrimo, kurie kada nors nagrinėjo šią ar bet kurią kitą teologinę temą, bet šiuo metu apsiribosiu vienu, vienodai garsiu tiek pamaldumu, tiek filosofija. Tai Tėvas MALEBRANŠAS, kuris, pamenu, taip išsireiškia [Recherche de la Verite. Liv. 3. Chap.9]. „Nereikėtų,“ sako jis, „taip vadinti Dievo dvasia, norint pozityviai išreikšti, kas jis yra, kiek norint parodyti, kad jis nėra materija. Jis yra be galo tobula Būtybė: tuo negalime abejoti. Bet lygiai taip pat, kaip neturėtume įsivaizduoti, net manydami jį esant kūnišką, kad jis apsirengęs žmogaus kūnu, kaip teigė ANTROPOMORFISTAI, prisidengdami tuo, kad ta figūra yra tobuliausia iš visų; taip pat neturėtume įsivaizduoti, kad Dievo dvasia turi žmogiškų idėjų arba turi kokį nors panašumą į mūsų dvasią, prisidengdami tuo, kad nežinome nieko tobulesnio už žmogaus protą. Verčiau turėtume tikėti, kad kaip jis apima materijos tobulumus nebūdamas materialus… taip jis apima ir sukurtų dvasių tobulumus nebūdamas dvasia, kaip mes suvokiame dvasią: kad tikrasis jo vardas yra Tas, kuris yra; arba, kitais žodžiais, Būtis be apribojimų, Visa Būtis, Būtis begalinė ir universali.“

Po tokio didelio autoriteto, DEMĖJA, atsakė FILONAS, kokį tu pateikei, ir tūkstančio kitų, kuriuos galėtum pateikti, atrodytų juokinga, jei pridėčiau savo nuomonę ar išreikščiau pritarimą tavo doktrinai. Bet tikrai, kai protingi žmonės nagrinėja šias temas, klausimas niekada negali būti apie Dievybės Buvimą, bet tik apie Prigimtį. Pirmoji tiesa, kaip gerai pastebi, yra neginčijama ir savaime suprantama. Nieko neegzistuoja be priežasties; ir pirminę šios visatos priežastį (kokia ji bebūtų) mes vadiname Dievu; ir pamaldžiai priskiriame jam visas tobulumo rūšis. Kas abejoja šia pagrindine tiesa, nusipelno visų bausmių, kokias tik galima skirti tarp filosofų, t. y. didžiausios pajuokos, paniekos ir nepritarimo. Bet kadangi visas tobulumas yra visiškai reliatyvus, niekada neturėtume įsivaizduoti, kad suvokiame šios dieviškos Būtybės atributus, arba manyti, kad jos tobulumai turi kokią nors analogiją ar panašumą į žmogaus kūrinio tobulumus. Išmintis, Mąstymas, Planas, Žinojimas; juos mes pagrįstai priskiriame jam; nes šie žodžiai yra garbingi tarp žmonių, ir mes neturime kitos kalbos ar kitų sąvokų, kuriomis galėtume išreikšti savo garbinimą jam. Bet saugokimės, kad nepamanytume, jog mūsų idėjos kaip nors atitinka jo tobulumus, arba kad jo atributai turi kokį nors panašumą į šias savybes tarp žmonių. Jis yra be galo viršesnis už mūsų ribotą požiūrį ir suvokimą; ir yra labiau garbinimo objektas šventykloje nei ginčų objektas mokyklose.

Iš tikrųjų, KLEANTAI, tęsė jis, norint prieiti prie šio sprendimo, nereikia griebtis to afektuoto skepticizmo, kuris tau toks nemalonus. Mūsų idėjos siekia ne toliau nei mūsų patirtis. Mes neturime dieviškųjų atributų ir veiksmų patirties. Man nereikia užbaigti savo silogizmo. Išvadą gali pasidaryti pats. Ir man malonu (ir, tikiuosi, tau taip pat), kad teisingas samprotavimas ir sveikas pamaldumas čia sutampa toje pačioje išvadoje ir abu įtvirtina dievinamai paslaptingą ir nesuvokiamą Aukščiausiosios Būtybės prigimtį.

Kad neprarasčiau laiko daugžodžiavimui, tarė KLEANTAS, kreipdamasis į DEMĖJĄ, o tuo labiau atsakinėdamas į pamaldžias FILONO deklamacijas, aš trumpai paaiškinsiu, kaip suvokiu šį dalyką. Apsidairykite po pasaulį: apmąstykite visumą ir kiekvieną jos dalį: rasite, kad tai ne kas kita, kaip viena didelė mašina, suskirstyta į begalinį skaičių mažesnių mašinų, kurios vėlgi leidžia daryti padalijimus iki tokio lygio, kokio žmogaus pojūčiai ir gebėjimai negali atsekti ir paaiškinti. Visos šios įvairios mašinos ir net pačios smulkiausios jų dalys yra priderintos viena prie kitos tokiu tikslumu, kuris sukelia susižavėjimą visiems žmonėms, kurie kada nors jas kontempliavo. Įdomus priemonių pritaikymas tikslams visoje gamtoje tiksliai primena, nors ir labai viršija, žmogaus išradingumo produktus; žmogaus planus, mintį, išmintį ir intelektą. Taigi, kadangi pasekmės panašios viena į kitą, mes esame vedami daryti išvadą pagal visas analogijos taisykles, kad priežastys taip pat panašios; ir kad Gamtos Autorius yra kažkuo panašus į žmogaus protą, nors ir turintis daug didesnius gebėjimus, proporcingus darbo, kurį jis atliko, didingumui. Šiuo argumentu a posteriori, ir vien tik šiuo argumentu, mes įrodome iš karto Dievybės egzistavimą ir jos panašumą į žmogaus protą ir intelektą.

Būsiu toks atviras, KLEANTAI, tarė DEMĖJA, kad pasakysiu tau, jog nuo pat pradžių negalėjau pritarti tavo išvadai dėl Dievybės panašumo į žmones; dar mažiau galiu pritarti priemonėms, kuriomis stengiesi tai įtvirtinti. Ką! Jokio Dievo Būties demonstravimo! Jokių abstrakčių argumentų! Jokių įrodymų a priori! Ar visi šie, kuriuos iki šiol taip pabrėžė filosofai, yra tik apgaulė, tik sofistika? Ar šioje temoje negalime pasiekti nieko daugiau nei patirtis ir tikimybė? Nesakysiu, kad tai yra Dievybės reikalalo išdavystė: bet tikrai, šiuo afektuotu atvirumu tu suteiki pranašumų ateistams, kurių jie niekada negalėtų gauti vien tik argumentų ir samprotavimo jėga.

Kas man labiausiai kliūva šioje temoje, tarė FILONAS, yra ne tiek tai, kad KLEANTAS visus religinius argumentus suveda į patirtį, kiek tai, kad jie, atrodo, nėra net patys tikriausi ir neginčijamiausi to žemesniojo tipo argumentai. Kad akmuo kris, kad ugnis degs, kad žemė turi kietumą, mes stebėjome tūkstantį ir tūkstantį kartų; ir kai pateikiamas bet koks naujas tokios prigimties pavyzdys, mes be dvejonių darome įprastą išvadą. Tikslus atvejų panašumas suteikia mums tobulą užtikrintumą dėl panašaus įvykio; ir stipresnio įrodymo niekada netrokštama ir neieškoma. Bet kur tik bent kiek nukrypstate nuo atvejų panašumo, proporcingai sumažinate akivaizdumą; ir galiausiai galite privesti jį prie labai silpnos analogijos, kuri, kaip pripažįstama, yra linkusi į klaidą ir netikrumą. Patyrę kraujo apytaką žmonėse, neabejojame, kad ji vyksta TITIJUJE ir MEVIJUJE. Bet iš jos apytakos varlėse ir žuvyse tėra tik prielaida, nors ir stipri, grindžiama analogija, kad ji vyksta žmonėse ir kituose gyvūnuose. Analoginis samprotavimas yra daug silpnesnis, kai darome išvadą apie sulos apytaką augaluose iš mūsų patirties, kad kraujas cirkuliuoja gyvūnuose; ir tie, kurie skubotai sekė ta netobula analogija, tikslesnių eksperimentų dėka pasirodė klydę.

Jei matome namą, KLEANTAI, su didžiausiu tikrumu darome išvadą, kad jis turėjo architektą ar statytoją; nes tai yra būtent ta pasekmės rūšis, kurią, kaip patyrėme, sukelia ta priežasties rūšis. Bet tikrai netvirtinsi, kad visata turi tokį panašumą į namą, jog galėtume su tokiu pačiu tikrumu daryti išvadą apie panašią priežastį, arba kad analogija čia yra pilna ir tobula. Nepanašumas toks ryškus, kad daugiausia, į ką čia gali pretenduoti, yra spėjimas, hipotezė, prielaida dėl panašios priežasties; ir kaip ta pretenzija bus priimta pasaulyje, palieku tau svarstyti.

Tai tikrai būtų labai blogai priimta, atsakė KLEANTAS; ir aš būčiau pelnytai kaltinamas ir nekenčiamas, jei leistau, kad Dievybės įrodymai prilygtų tik spėjimui ar hipotezei. Bet ar visas priemonių pritaikymas tikslams name ir visatoje yra toks menkas panašumas? Finalinių priežasčių ekonomija? Tvarka, proporcija ir kiekvienos dalies išdėstymas? Laiptų pakopos aiškiai sukonstruotos taip, kad žmogaus kojos galėtų jomis naudotis lipdamos; ir ši išvada yra tikra ir neklystanti. Žmogaus kojos taip pat sukonstruotos vaikščiojimui ir lipimui; ir ši išvada, pripažįstu, nėra visai tokia tikra dėl tavo pastebėto nepanašumo; bet ar dėl to ji nusipelno tik prielaidos ar spėjimo vardo?

Gerasis Dieve! sušuko DEMĖJA, pertraukdamas jį, kur mes esame? Uolūs religijos gynėjai pripažįsta, kad Dievybės įrodymai nepasiekia tobulo akivaizdumo! Ir tu, FILONAI, kurio pagalba aš pasiklioviau įrodinėdamas dievinamą Dieviškosios Prigimties paslaptingumą, ar tu pritari visoms šioms ekstravagantiškoms KLEANTO nuomonėms? Kokį kitą vardą galiu joms suteikti? Arba kodėl turėčiau taupyti savo kritiką, kai tokie principai, remiami tokio autoriteto, skelbiami tokiam jaunam žmogui kaip PAMFILAS?

Atrodo, nesupranti, atsakė FILONAS, kad aš ginčijuosi su KLEANTU jo paties būdu; ir, parodydamas jam pavojingas jo dogmų pasekmes, tikiuosi galiausiai atvesti jį prie mūsų nuomonės. Bet pastebiu, kad tau labiausiai kliūva KLEANTO pateiktas argumento a posteriori vaizdavimas; ir manydamas, kad tas argumentas gali išsprūsti tau iš rankų ir išnykti ore, tu manai, jog jis taip užmaskuotas, kad vargu ar gali patikėti, jog jis pateiktas tikrojoje šviesoje. Dabar, kad ir kiek kitais atžvilgiais nesutikčiau su pavojingais KLEANTO principais, privalau pripažinti, kad jis teisingai pristatė tą argumentą; ir aš pasistengsiu taip išdėstyti tau tą dalyką, kad nebeturėtum jokių skrupulų dėl jo.

Jei žmogus atsiribotų nuo visko, ką žino ar yra matęs, jis būtų visiškai nepajėgus vien iš savo paties idėjų nustatyti, kokia scena turėtų būti visata, arba teikti pirmenybę vienai daiktų būklei ar situacijai prieš kitą. Nes kadangi niekas, ką jis aiškiai suvokia, negalėtų būti laikoma neįmanomu ar reiškiančiu prieštaravimą, kiekviena jo vaizduotės chimera būtų lygiavertė; ir jis negalėtų nurodyti jokios teisingos priežasties, kodėl jis laikosi vienos idėjos ar sistemos ir atmeta kitas, kurios yra vienodai galimos.

Vėlgi; kai jis atmerkia akis ir kontempliuoja pasaulį tokį, koks jis iš tikrųjų yra, jam iš pradžių būtų neįmanoma nurodyti bet kurio vieno įvykio, o tuo labiau visų daiktų ar visatos priežasties. Jis galėtų leisti savo vaizduotei klaidžioti; ir ji galėtų atnešti jam begalinę ataskaitų ir vaizdinių įvairovę. Visi jie būtų galimi; bet kadangi visi vienodai galimi, jis niekada pats savaime negalėtų pateikti patenkinamo paaiškinimo, kodėl pirmenybę teikia vienam iš jų, o ne kitiems. Tik patirtis gali jam nurodyti tikrąją bet kurio fenomeno priežastį.

Dabar, pagal šį samprotavimo metodą, DEMĖJA, seka (ir tai iš tikrųjų tylomis pripažįsta pats KLEANTAS), kad tvarka, išdėstymas ar finalinių priežasčių pritaikymas savaime nėra joks plano įrodymas; bet tik tiek, kiek patirta, jog tai kyla iš to principo. Kiek galime žinoti a priori, materija gali turėti tvarkos šaltinį ar ištakas savyje taip pat, kaip ir protas; ir nėra sunkiau įsivaizduoti, kad atskiri elementai dėl vidinės nežinomos priežasties gali susidėlioti į patį rafinuočiausią išdėstymą, nei įsivaizduoti, kad jų idėjos didžiajame universaliame prote dėl panašios vidinės nežinomos priežasties susidėlioja į tą išdėstymą. Abiejų šių prielaidų lygiavertė galimybė yra pripažįstama. Bet per patirtį randame (anot KLEANTO), kad tarp jų yra skirtumas. Sumeskite keletą plieno gabalų kartu be formos ar pavidalo; jie niekada nepasidėlios taip, kad sudarytų laikrodį. Akmuo, skiedinys ir medis be architekto niekada nepastatys namo. Bet idėjos žmogaus prote, kaip matome, dėl nežinomos, nepaaiškinamos ekonomijos susidėlioja taip, kad suformuotų laikrodžio ar namo planą. Todėl patirtis įrodo, kad pirminis tvarkos principas yra prote, ne materijoje. Iš panašių pasekmių darome išvadą apie panašias priežastis. Priemonių pritaikymas tikslams yra panašus visatoje, kaip ir žmogaus sukurtoje mašinoje. Todėl priežastys turi būti panašios.

Turiu pripažinti, buvau nuo pat pradžių papiktintas šiuo panašumu, kuris tvirtinamas tarp Dievybės ir žmogaus kūrinių; ir turiu manyti, kad tai reiškia tokį Aukščiausiosios Būtybės sumenkinimą, kokio joks sveiko proto teistas negalėtų pakęsti. Todėl su tavo pagalba, DEMĖJA, aš pasistengsiu apginti tai, ką tu teisingai vadini dievinamai paslaptinga Dieviškosios Prigimties esme, ir paneigsiu šį KLEANTO samprotavimą, su sąlyga, kad jis pripažins, jog aš jį teisingai pavaizdavau.

Kai KLEANTAS pritarė, FILONAS po trumpos pauzės tęsė tokiu būdu.

Kad visos išvados, KLEANTAI, susijusios su faktais, yra grindžiamos patirtimi; ir kad visi eksperimentiniai samprotavimai grindžiami prielaida, jog panašios priežastys įrodo panašias pasekmes, o panašios pasekmės – panašias priežastis; aš šiuo metu su tavimi daug nesiginčysiu. Bet pastebėk, prašau tavęs, su kokiu ypatingu atsargumu visi teisingai mąstantys žmonės perkelia eksperimentus į panašius atvejus. Jei atvejai nėra visiškai panašūs, jie nededa tobulo pasitikėjimo taikydami savo praeities stebėjimus bet kuriam konkrečiam fenomenui. Kiekvienas aplinkybių pasikeitimas sukelia abejonę dėl įvykio; ir reikia naujų eksperimentų, kad tikrai įrodytume, jog naujos aplinkybės nėra svarbios ar reikšmingos. Dydžio, padėties, išdėstymo, amžiaus, oro būklės ar aplinkinių kūnų pasikeitimas; bet kuri iš šių detalių gali sukelti netikėčiausias pasekmes. Ir nebent objektai mums yra visiškai įprasti, didžiausias neapdairumas yra su užtikrintumu tikėtis po bet kurio iš šių pasikeitimų įvykio, panašaus į tą, kurį stebėjome anksčiau. Lėti ir apgalvoti filosofų žingsniai čia, jei kur nors, skiriasi nuo skuboto prastuomenės žygio, kuri, genama mažiausio panašumo, nepajėgia nieko atskirti ar apsvarstyti.

Bet ar gali manyti, KLEANTAI, kad tavo įprastas šaltakraujiškumas ir filosofija buvo išlaikyti tokiame plačiame žingsnyje, kokį žengei lygindamas visatą su namais, laivais, baldais, mašinomis, ir iš jų panašumo tam tikromis aplinkybėmis darydamas išvadą apie jų priežasčių panašumą? Mintis, planas, intelektas, kokius atrandame žmonėse ir kituose gyvūnuose, yra ne daugiau kaip viena iš visatos spyruoklių ir principų, taip pat kaip karštis ar šaltis, trauka ar stūma, ir šimtas kitų, kurie patenka į kasdienį stebėjimą. Tai yra aktyvi priežastis, kuria kai kurios atskiros gamtos dalys, kaip matome, sukelia pokyčius kitose dalyse. Bet ar išvada gali būti pagrįstai perkelta nuo dalių į visumą? Ar didžiulė disproporcija neužkerta kelio bet kokiam palyginimui ir išvadai? Ar stebėdami plauko augimą galime ką nors sužinoti apie žmogaus atsiradimą? Ar lapo pūtimo būdas, net jei jis būtų tobulai žinomas, suteiktų mums kokią nors instrukciją apie medžio vegetaciją?

Bet leidus, kad vienos gamtos dalies veikimą kitoje dalyje laikytume mūsų sprendimo apie visumos kilmę pagrindu (ko niekada negalima pripažinti), vis dėlto kodėl pasirinkti tokį menką, tokį silpną, tokį apribotą principą, koks, kaip nustatyta, yra gyvūnų protas ir planas šioje planetoje? Kokią ypatingą privilegiją turi šis mažas smegenų sujudimas, kurį vadiname mintimi, kad turėtume jį paversti visos visatos modeliu? Mūsų šališkumas savo naudai iš tiesų pateikia jį visomis progomis; bet sveika filosofija turėtų kruopščiai saugotis tokios natūralios iliuzijos.

Toli gražu nepripažįstant, tęsė FILONAS, kad dalies veikimas gali suteikti mums kokią nors teisingą išvadą apie visumos kilmę, aš neleisiu jokiai vienai daliai tapti taisykle kitai daliai, jei pastaroji yra labai nutolusi nuo pirmosios. Ar yra koks nors pagrįstas pagrindas daryti išvadą, kad kitų planetų gyventojai turi mintį, intelektą, protą ar ką nors panašaus į šiuos žmonių gebėjimus? Kai gamta taip nepaprastai paįvairino savo veikimo būdą šiame mažame gaublyje, ar galime įsivaizduoti, kad ji be perstojo kopijuoja save visoje tokioje milžiniškoje visatoje? Ir jei mintis, kaip galime pagrįstai manyti, apsiriboja tik šiuo siauru kampeliu ir net ten turi tokią ribotą veikimo sferą, su kokiu pagrįstumu galime ją priskirti kaip visų daiktų pirminę priežastį? Valstiečio, kuris savo namų ūkį paverčia karalysčių valdymo taisykle, siauras požiūris palyginus yra atleistina sofistika.

Bet net jei būtume visiškai tikri, kad mintis ir protas, panašūs į žmogiškuosius, randami visoje visatoje, ir kad jų veikla kitur yra žymiai didesnė ir labiau vadovaujanti nei atrodo šiame gaublyje; vis dėlto nematau, kodėl pasaulio, kuris yra suformuotas, sutvarkytas, suderintas, veikimas galėtų būti pagrįstai išplėstas į pasaulį, kuris yra savo embrioninėje būsenoje ir juda link tos formos ir išdėstymo. Stebėdami žinome šį tą apie suaugusio gyvūno ekonomiją, veikimą ir mitybą; bet turime su dideliu atsargumu perkelti tą stebėjimą į vaisiaus augimą įsčiose, ir dar labiau į gyvūnėlio formavimąsi jo tėvo strėnose. Gamta, kaip matome net iš savo ribotos patirties, turi begalinį skaičių spyruoklių ir principų, kurie nuolat atsiskleidžia kiekvieną kartą pasikeitus jos padėčiai ir situacijai. Ir kokie nauji ir nežinomi principai ją veiktų tokioje naujoje ir nežinomoje situacijoje kaip visatos formavimasis, mes negalime, be didžiausio neapdairumo, pretenduoti nustatyti.

Labai maža šios didžios sistemos dalis, per labai trumpą laiką, mums labai netobulai atskleista; ir ar iš to mes ryžtingai sprendžiame apie visumos kilmę?

Nuostabi išvada! Akmuo, medis, plyta, geležis, žalvaris neturi šiuo metu, šiame mažame žemės rutulyje, tvarkos ar išdėstymo be žmogaus meno ir sumanymo; todėl visata negalėjo iš pradžių įgauti savo tvarkos ir išdėstymo be kažko panašaus į žmogaus meną. Bet ar gamtos dalis yra taisyklė kitai daliai, labai nutolusiai nuo pirmosios? Ar ji yra taisyklė visumai? Ar labai maža dalis yra taisyklė visatai? Ar gamta vienoje situacijoje yra tikra taisyklė gamtai kitoje situacijoje, labai besiskiriančioje nuo pirmosios?

Ir ar gali mane kaltinti, KLEANTAI, jei aš čia imituoju apdairų SIMONIDO santūrumą, kuris, pasak žinomos istorijos, paklaustas HIERO, kas yra Dievas? paprašė dienos pagalvoti, tada dar dviejų dienų; ir tokiu būdu nuolat ilgino terminą, niekada nepateikdamas savo apibrėžimo ar aprašymo? Ar galėtum mane kaltinti, jei aš iš pradžių būčiau atsakęs, kad nežinau, ir suvokiu, jog ši tema yra toli už mano gebėjimų ribų? Galėtum šaukti mane skeptiku ir pašaipūnu kiek tinkamas: bet radęs tiek daug kitų, daug įprastesnių temų, žmogaus proto netobulumų ir net prieštaravimų, aš niekada nesitikėčiau jokios sėkmės iš jo silpnų spėjimų temoje, tokioje didingoje ir tokioje nutolusioje nuo mūsų stebėjimo sferos. Kai dvi objektų rūšys visada buvo stebimos sujungtos kartu, aš galiu daryti išvadą pagal paprotį apie vieno egzistavimą visur, kur matau kito egzistavimą; ir tai aš vadinu argumentu iš patirties. Bet kaip šis argumentas gali galioti ten, kur objektai, kaip šiuo atveju, yra pavieniai, individualūs, be paralelės ar specifinio panašumo, gali būti sunku paaiškinti. Ir ar kas nors man pasakys rimtu veidu, kad tvarkinga visata turi kilti iš kokios nors minties ir meno, panašaus į žmogiškąjį, nes mes turime to patirtį? Norint patvirtinti šį samprotavimą, reikėtų, kad turėtume pasaulių kilmės patirties; ir tikrai nepakanka to, kad matėme laivus ir miestus kylančius iš žmogaus meno ir sumanymo…

FILONAS tęsė šiuo aistringu būdu, šiek tiek tarp juokų ir rimtumo, kaip man atrodė, kai jis pastebėjo nekantrumo ženklus KLEANTO veide ir tada iškart nutilo. Ką aš norėjau pasiūlyti, tarė KLEANTAS, tėra tik tai, kad nepiktnaudžiautum terminais ir nenaudotum populiarių posakių filosofiniams samprotavimams paneigti. Tu žinai, kad prastuomenė dažnai atskiria protą nuo patirties, net ten, kur klausimas susijęs tik su faktu ir egzistavimu; nors nustatyta, kad kai tas protas tinkamai išanalizuojamas, jis yra ne kas kita, kaip patirties rūšis. Įrodyti per patirtį visatos kilmę iš proto nėra labiau priešinga įprastai kalbai, nei įrodyti žemės judėjimą iš to paties principo. Ir priekabiautojas galėtų iškelti visus tuos pačius prieštaravimus Koperniko sistemai, kuriuos tu iškėlei prieš mano samprotavimus. Ar turi kitų žemių, galėtų jis sakyti, kurias matei judant? Ar…

Taip! sušuko FILONAS, pertraukdamas jį, mes turime kitų žemių. Argi mėnulis nėra kita žemė, kurią matome besisukant aplink savo centrą? Argi Venera nėra kita žemė, kur stebime tą patį fenomeną? Argi saulės revoliucijos taip pat nėra tos pačios teorijos patvirtinimas iš analogijos? Visos planetos, argi jos nėra žemės, kurios sukasi aplink saulę? Argi palydovai nėra mėnuliai, kurie juda aplink Jupiterį ir Saturną, ir kartu su šiomis pirminėmis planetomis aplink saulę? Šios analogijos ir panašumai, kartu su kitais, kurių nepaminėjau, yra vieninteliai KOPERNIKO sistemos įrodymai; ir tau priklauso apsvarstyti, ar turi kokių nors tokio paties tipo analogijų savo teorijai paremti.

Iš tikrųjų, KLEANTAI, tęsė jis, moderni astronomijos sistema dabar yra taip priimta visų tyrinėtojų ir tapo tokia esmine net mūsų ankstyviausio išsilavinimo dalimi, kad mes paprastai nesame labai kruopštūs nagrinėdami priežastis, kuriomis ji remiasi. Dabar tapo tik smalsumo reikalas studijuoti pirmuosius autorius ta tema, kurie turėjo susidurti su visa prietarų jėga ir buvo priversti vartyti savo argumentus iš visų pusių, kad padarytų juos populiarius ir įtikinamus. Bet jei perskaitysime GALILĖJAUS garsiuosius Dialogus apie pasaulio sistemą, rasime, kad tas didis genijus, vienas didingiausių, koks kada nors egzistavo, pirmiausia sutelkė visas savo pastangas įrodyti, jog nėra pagrindo skirtumui, paprastai daromam tarp elementarių ir dangiškų substancijų. Mokyklos, remdamosi pojūčių iliuzijomis, tą skirtumą buvo nunešusios labai toli; ir nustatė, kad pastarosios substancijos yra nesukuriamos, negendančios, nekintamos, neveikiamos; ir priskyrė visas priešingas savybes pirmosioms. Bet GALILĖJUS, pradėdamas nuo mėnulio, įrodė jo panašumą kiekviena detale į žemę; jo išgaubtą formą, natūralų tamsumą, kai neapšviestas, jo tankį, skirstymą į kietą ir skystą, fazių variacijas, abipusį žemės ir mėnulio apšvietimą, jų abipusius užtemimus, mėnulio paviršiaus nelygumus ir t. t. Po daugybės tokio tipo pavyzdžių, susijusių su visomis planetomis, žmonės aiškiai pamatė, kad šie kūnai tapo tinkamais patirties objektais; ir kad jų prigimties panašumas leido mums išplėsti tuos pačius argumentus ir fenomenus iš vieno į kitą.

Šiame atsargiame astronomų elgesyje gali perskaityti savo paties pasmerkimą, KLEANTAI; arba veikiau gali pamatyti, kad tema, kuria užsiimi, viršija visą žmogaus protą ir tyrimą. Ar gali pretenduoti parodyti kokį nors tokį panašumą tarp namo struktūros ir visatos atsiradimo? Ar kada nors matei gamtą kokioje nors situacijoje, kuri primena pirmąjį elementų išdėstymą? Ar pasauliai kada nors formavosi tavo akyse; ir ar turėjai laisvalaikio stebėti visą fenomeno eigą, nuo pirmojo tvarkos pasirodymo iki galutinio jos užbaigimo? Jei turi, tada cituok savo patirtį ir pateik savo teoriją.

3 DALIS

Kaip absurdiškiausias argumentas, atsakė KLEANTAS, išradingo ir kūrybingo žmogaus rankose gali įgyti tikimybės regimybę! Ar nesupranti, FILONAI, kad Kopernikui ir jo pirmiesiems mokiniams tapo būtina įrodyti žemiškos ir dangiškos materijos panašumą, nes keli filosofai, apakinti senų sistemų ir remiami tam tikrų juntamų regimybių, neigė šį panašumą? Bet kad jokiu būdu nebūtina, jog Teistai įrodytų Gamtos kūrinių panašumą į Meno kūrinius, nes šis panašumas yra savaime suprantamas ir neginčijamas? Ta pati materija, panaši forma; ko dar reikia, kad parodytume analogiją tarp jų priežasčių ir nustatytume visų daiktų kilmę iš dieviško tikslo ir intencijos? Tavo prieštaravimai, turiu tau atvirai pasakyti, yra ne geresni už neaiškias priekabes tų filosofų, kurie neigė judėjimą; ir turėtų būti paneigti tuo pačiu būdu – iliustracijomis, pavyzdžiais ir atvejais, o ne rimtais argumentais ir filosofija.

Tarkime, todėl, kad debesyse pasigirdo artikuliuotas balsas, daug garsesnis ir melodingesnis už bet kokį, kurį kada nors galėtų pasiekti žmogaus menas: tarkime, kad šis balsas tą pačią akimirką pasklido per visas tautas ir kalbėjo kiekvienai tautai jos kalba ir dialektu: tarkime, kad pasakyti žodžiai ne tik turi teisingą prasmę ir reikšmę, bet ir perteikia kokį nors mokymą, visiškai vertą geranoriškos Būtybės, viršesnės už žmoniją: ar galėtumėte bent akimirką dvejoti dėl šio balso priežasties? ir ar neturėtumėte iš karto priskirti jo kokiam nors planui ar tikslui? Vis dėlto nematau, kad visi tie patys prieštaravimai (jei jie verti šio pavadinimo), kurie kyla prieš Teizmo sistemą, negalėtų būti pateikti ir prieš šią išvadą.

Ar negalėtumėte sakyti, kad visos išvados dėl faktų buvo grindžiamos patirtimi: kad kai tamsoje girdime artikuliuotą balsą ir iš to sprendžiame apie žmogų, tik pasekmių panašumas veda mus prie išvados, kad yra panašus panašumas priežastyje: bet kad šis nepaprastas balsas savo garsumu, apimtimi ir lankstumu visoms kalboms turi tiek mažai analogijos su bet kokiu žmogaus balsu, jog neturime pagrindo manyti jokios analogijos jų priežastyse: ir, vadinasi, kad racionali, išmintinga, rišli kalba kilo, nežinia iš kur, iš kokio nors atsitiktinio vėjų švilpimo, o ne iš kokio nors dieviško proto ar intelekto? Tu aiškiai matai savo paties prieštaravimus šiose priekabėse, ir tikiuosi, taip pat aiškiai matai, kad jie negali turėti daugiau galios vienu atveju nei kitu.

Bet kad priartinčiau atvejį dar labiau prie dabartinio visatos atvejo, padarysiu dvi prielaidas, kurios nereiškia jokio absurdo ar negalimumo. Tarkime, kad egzistuoja natūrali, universali, nekintama kalba, bendra kiekvienam žmogaus rasės individui; ir kad knygos yra natūralūs produktai, kurie įamžina save tokiu pačiu būdu kaip gyvūnai ir augalai, per kilmę ir dauginimąsi. Keletas mūsų aistrų išraiškų sudaro universalią kalbą: visi gyvuliai turi natūralią kalbą, kuri, kad ir kokia ribota, yra labai suprantama jų pačių rūšiai. Ir kadangi pačiame puikiausiame iškalbos kūrinyje yra be galo mažiau dalių ir mažiau sumanymo nei grubiausiame organizuotame kūne, Iliados ar Eneidos dauginimasis yra lengvesnė prielaida nei bet kurio augalo ar gyvūno.

Tarkime, todėl, kad įeinate į savo biblioteką, apgyvendintą tokių natūralių tomų, kuriuose yra rafinuočiausias protas ir išskirtinis grožis; ar galėtumėte atversti vieną iš jų ir abejoti, kad jo pirminė priežastis turėjo stipriausią analogiją su protu ir intelektu? Kai ji samprotauja ir diskutuoja; kai ji aiškina, ginčijasi ir įtvirtina savo požiūrius ir temas; kai ji kreipiasi kartais į gryną intelektą, kartais į jausmus; kai ji surenka, išdėsto ir papuošia kiekvieną svarstymą, tinkantį temai; ar galėtumėte ir toliau tvirtinti, kad visa tai iš esmės neturėjo jokios prasmės; ir kad šio tomo pirminis formavimasis jo pirminio tėvo strėnose kilo ne iš minties ir plano? Tavo užsispyrimas, žinau, nesiekia tokio tvirtumo lygio: net tavo skeptiškas žaismingumas ir savivalė būtų sugėdinti tokio akivaizdaus absurdo.

Bet jei yra koks nors skirtumas, FILONAI, tarp šio numanomo atvejo ir realaus visatos atvejo, tai viskas pastarojo naudai. Gyvūno anatomija pateikia daug stipresnių plano pavyzdžių nei LIVIJAUS ar TACITO skaitymas; ir bet koks prieštaravimas, kurį iškeli pirmuoju atveju, grąžindamas mane į tokią neįprastą ir nepaprastą sceną kaip pirmasis pasaulių formavimasis, tas pats prieštaravimas galioja ir mūsų vegetuojančios bibliotekos prielaidai. Pasirink, tada, savo pusę, FILONAI, be dviprasmybių ar išsisukinėjimų; tvirtink arba kad racionalus tomas nėra racionalios priežasties įrodymas, arba pripažink panašią priežastį visiems gamtos kūriniams.

Leisk man čia taip pat pastebėti, tęsė KLEANTAS, kad šis religinis argumentas, užuot buvęs susilpnintas to skepticizmo, kurį taip afekuoji, veikiau įgauna iš jo jėgos ir tampa tvirtesnis bei neginčijamas. Atmesti bet kokį argumentą ar samprotavimą yra arba afektacija, arba beprotybė. Kiekvieno protingo skeptiko deklaruojama profesija yra tik atmesti neaiškius, tolimus ir rafinuotus argumentus; laikytis sveiko proto ir aiškių gamtos instinktų; ir pritarti visur, kur kokios nors priežastys trenkia jam su tokia pilna jėga, kad jis negali, be didžiausios prievartos, tam užkirsti kelio. Dabar argumentai už Natūraliąją Religiją yra aiškiai tokio pobūdžio; ir niekas kitas, tik pati iškrypėliškiausia, užsispyrusi metafizika negali jų atmesti. Apsvarstyk, išanalizuok akį; apžvelk jos struktūrą ir mechanizmą; ir pasakyk man iš savo jausmo, ar kūrėjo idėja iš karto neplūsteli į tave su jėga, panašia į pojūtį. Akivaizdžiausia išvada, be abejo, yra plano naudai; ir reikia laiko, apmąstymų ir studijų, kad sukviestume tuos lengvabūdiškus, nors ir neaiškius prieštaravimus, kurie gali paremti Netikėjimą. Kas gali žiūrėti į kiekvienos rūšies patiną ir patelę, jų dalių ir instinktų atitikimą, jų aistras ir visą gyvenimo eigą prieš ir po dauginimosi, ir nesuprasti, kad rūšies dauginimas yra Gamtos tikslas? Milijonai ir milijonai tokių pavyzdžių pasirodo kiekvienoje visatos dalyje; ir jokia kalba negali perteikti suprantamesnės, nenugalimos prasmės nei įdomus finalinių priežasčių pritaikymas. Kokį aklą dogmatizmo lygį reikia pasiekti, kad atmestume tokius natūralius ir tokius įtikinamus argumentus?

Rašyme galime sutikti grožybių, kurios atrodo prieštaraujančios taisyklėms ir kurios pelno simpatijas bei pagyvina vaizduotę, nepaisant visų kritikos priesakų ir pripažintų meno meistrų autoriteto. Ir jei argumentas už Teizmą yra, kaip tu tvirtini, prieštaraujantis logikos principams; jo visuotinė, nenugalima įtaka aiškiai įrodo, kad gali būti panašios netaisyklingos prigimties argumentų. Kad ir kokios priekabės būtų keliamos, tvarkingas pasaulis, kaip ir rišli, artikuliuota kalba, vis tiek bus priimtas kaip neginčijamas plano ir intencijos įrodymas.

Kartais atsitinka, pripažįstu, kad religiniai argumentai neturi deramos įtakos neišmanančiam laukiniui ir barbarui; ne todėl, kad jie neaiškūs ir sunkūs, bet todėl, kad jis niekada neužduoda sau jokio klausimo dėl jų. Iš kur kyla įdomi gyvūno struktūra? Iš jo tėvų sueities. O šie iš kur? Iš jų tėvų? Keletas žingsnių nustumia objektus į tokį atstumą, kad jam jie pasimeta tamsoje ir sumišime; ir jo neskatina joks smalsumas sekti juos toliau. Bet tai nėra nei dogmatizmas, nei skepticizmas, bet bukumas: proto būsena, labai besiskirianti nuo tavo analizuojančio, smalsaus būdo, mano išradingasis drauge. Tu gali atsekti priežastis iš pasekmių: gali palyginti labiausiai nutolusius ir tolimus objektus: ir tavo didžiausios klaidos kyla ne iš minties ir išradingumo nevaisingumo, bet iš per didelio vaisingumo, kuris užgožia tavo natūralų sveiką protą nereikalingų skrupulų ir prieštaravimų gausa.

Čia aš galėjau pastebėti, HERMIPAI, kad FILONAS buvo šiek tiek sutrikęs ir susigėdęs: bet kol jis dvejojo pateikdamas atsakymą, laimei jam, DEMĖJA įsiterpė į pokalbį ir išgelbėjo jo veidą.

Tavo pavyzdys, KLEANTAI, tarė jis, paimtas iš knygų ir kalbos, būdamas įprastas, prisipažįstu, dėl to turi tiek daugiau jėgos: bet ar nėra ir tam tikro pavojaus šioje pat aplinkybėje; ir ar tai negali padaryti mūsų pasipūtusių, versdama įsivaizduoti, kad suvokiame Dievybę ir turime kažkokią adekvačią idėją apie jos prigimtį ir atributus? Kai skaitau tomą, aš įeinu į autoriaus protą ir intenciją: aš tapu juo, tam tikra prasme, tą akimirką; ir turiu tiesioginį jausmą bei suvokimą tų idėjų, kurios sukosi jo vaizduotėje kuriant tą kūrinį. Bet taip arti priartėti mes tikrai niekada negalime prie Dievybės. Jos keliai nėra mūsų keliai. Jos atributai tobuli, bet nesuvokiami. Ir šis gamtos tomas turi didelę ir nepaaiškinamą mįslę, labiau nei bet koks suprantamas diskursas ar samprotavimas.

Senieji PLATONISTAI, žinote, buvo patys religingiausi ir pamaldžiausi iš visų pagonių filosofų; vis dėlto daugelis jų, ypač PLOTINAS, aiškiai pareiškia, kad intelektas ar supratimas neturi būti priskiriamas Dievybei; ir kad mūsų tobuliausias jos garbinimas susideda ne iš pagarbos, baimės, dėkingumo ar meilės aktų; bet iš tam tikro paslaptingo savęs panaikinimo arba visiško visų mūsų gebėjimų užgesimo. Šios idėjos, galbūt, per daug ištemptos; bet vis tiek reikia pripažinti, kad vaizduodami Dievybę tokią suprantamą ir suvokiamą, ir tokią panašią į žmogaus protą, mes nusikalstame grubiausiu ir siauriausiu šališkumu ir paverčiame save visos visatos modeliu.

Visi žmogaus proto jausmai – dėkingumas, apmaudas, meilė, draugystė, pritarimas, kaltinimas, gailestis, lenktyniavimas, pavydas – turi aiškią nuorodą į žmogaus būklę ir situaciją, ir yra skirti išsaugoti tokios būtybės egzistavimą ir skatinti veiklą tokiomis aplinkybėmis. Todėl atrodo neprotinga perkelti tokius jausmus aukščiausiajai egzistencijai arba manyti, kad ji jais vadovaujasi; be to, visatos fenomenai nepalaikys mūsų tokioje teorijoje. Visos mūsų idėjos, kilusios iš pojūčių, yra, kaip pripažįstama, klaidingos ir iliuzinės; ir todėl negali būti manoma, kad jos turi vietą aukščiausiame intelekte: O kadangi vidinio jausmo idėjos, pridėtos prie išorinių pojūčių, sudaro visą žmogaus supratimo turinį, galime daryti išvadą, kad jokia minties medžiaga jokiu atžvilgiu nėra panaši žmogaus ir dieviškajame intelekte. Dabar, dėl mąstymo būdo; kaip galime daryti kokį nors palyginimą tarp jų arba manyti, kad jie kaip nors panašūs? Mūsų mąstymas yra kintantis, netikras, trumpalaikis, nuoseklus ir sudėtinis; ir jei pašalintume šias aplinkybes, mes visiškai sunaikintume jo esmę, ir tokiu atveju būtų terminų piktnaudžiavimas vadinti tai mintimi ar protu. Bent jau, jei atrodo pamaldžiau ir pagarbiau (kaip iš tikrųjų ir yra) vis dar išlaikyti šiuos terminus, kai minime Aukščiausiąją Būtybę, turėtume pripažinti, kad jų prasmė tuo atveju yra visiškai nesuvokiama; ir kad mūsų prigimties silpnybės neleidžia mums pasiekti jokių idėjų, kurios bent kiek atitiktų neapsakomą Dieviškųjų atributų didingumą.

4 DALIS

Man atrodo keista, tarė KLEANTAS, kad tu, DEMĖJA, kuris esi toks nuoširdus religijos reikalui, vis dar turėtum ginti paslaptingą, nesuvokiamą Dievybės prigimtį ir taip atkakliai tvirtinti, kad ji neturi jokio panašumo ar analogijos su žmogiškaisiais kūriniais. Dievybė, aš mielai pripažįstu, turi daug galių ir atributų, kurių mes visiškai negalime suvokti: bet jei mūsų idėjos, kiek jos siekia, nėra teisingos, adekvačios ir atitinkančios jos tikrąją prigimtį, aš nežinau, kas šioje temoje verta dėmesio. Ar vardas be jokios prasmės yra toks be galo svarbus? Arba kuo jūs, mistikai, kurie laikotės absoliutaus Dievybės nesuvokiamumo, skiriatės nuo skeptikų ar ateistų, kurie teigia, kad pirminė visko priežastis yra nežinoma ir nesuprantama? Jų įžūlumas turi būti labai didelis, jei, atmetę sukūrimą per protą, turiu omenyje protą, panašų į žmogiškąjį (nes kito aš nežinau), jie pretenduoja su tikrumu nurodyti kokią nors kitą specifinę suprantamą priežastį: ir jų sąžinė turi būti tikrai labai skrupulinga, jei jie atsisako vadinti universalią nežinomą priežastį Dievu ar Dievybe ir skirti jai tiek didingų panegirika ir beprasmių epitetų, kiek jums patiks iš jų reikalauti.

Kas galėjo įsivaizduoti, atsakė DEMĖJA, kad KLEANTAS, ramus filosofiškas KLEANTAS, bandys paneigti savo oponentus priklijuodamas jiems pravardę ir, kaip paprasti šio amžiaus fanatikai bei inkvizitoriai, griebsis užgauliojimų ir deklamacijų vietoje samprotavimo? Arba argi jis nesupranta, kad šie argumentai lengvai atgręžiami atgal ir kad Antropomorfistas yra toks pat užgaulus pavadinimas ir reiškia tokias pat pavojingas pasekmes kaip ir Mistiko epitetas, kuriuo jis mus pagerbė? Iš tikrųjų, KLEANTAI, apsvarstyk, ką tu teigi, kai vaizduoji Dievybę panašią į žmogaus protą ir supratimą. Kas yra žmogaus siela? Įvairių gebėjimų, aistrų, jausmų, idėjų kompozicija; tiesa, sujungta į vieną savastį ar asmenį, bet vis tiek skirtinga viena nuo kitos. Kai ji samprotauja, idėjos, kurios yra jos diskurso dalys, susidėlioja tam tikra forma ar tvarka; kuri neišlieka vientisa nė akimirkos, bet tuoj pat užleidžia vietą kitam išdėstymui. Naujos nuomonės, naujos aistros, nauji potraukiai, nauji jausmai kyla, nuolat įvairindami mentalinę sceną ir sukeldami joje didžiausią įsivaizduojamą įvairovę bei greičiausią kaitą. Kaip tai suderinama su tuo tobulu nekintamumu ir paprastumu, kurį visi tikrieji teistai priskiria Dievybei? Tuo pačiu veiksmu, sako jie, ji mato praeitį, dabartį ir ateitį: jos meilė ir neapykanta, jos gailestingumas ir teisingumas yra viena nedaloma operacija: ji yra visa kiekviename erdvės taške ir pilnatviška kiekvieną trukmės akimirką. Jokia seka, joks pokytis, joks įgijimas, joks praradimas. Tai, kas ji yra, savyje nereiškia jokio skirtumo ar įvairovės šešėlio. Ir tai, kas ji yra šią akimirką, ji visada buvo ir visada bus, be jokio naujo sprendimo, jausmo ar operacijos. Ji stovi įsitvirtinusi vienoje paprastoje, tobuloje būsenoje: ir tu niekada negali pagrįstai pasakyti, kad šis jos veiksmas skiriasi nuo ano; arba kad šis sprendimas ar idėja buvo neseniai suformuoti ir per seką užleis vietą kokiam nors kitam sprendimui ar idėjai.

Aš galiu lengvai pripažinti, tarė KLEANTAS, kad tie, kurie gina tobulą Aukščiausiosios Būtybės paprastumą tokia apimtimi, kokią tu paaiškinai, yra visiški Mistikai ir jiems taikytinos visos pasekmės, kurias išvedžiau iš jų nuomonės. Žodžiu, jie yra ateistai patys to nežinodami. Nes nors pripažįstama, kad Dievybė turi atributų, kurių mes nesuvokiame, vis dėlto niekada neturėtume priskirti jai atributų, kurie yra visiškai nesuderinami su ta protinga prigimtimi, kuri jai esminga. Protas, kurio veiksmai, jausmai ir idėjos nėra atskiri ir einantys vienas po kito; toks, kuris yra visiškai paprastas ir visiškai nekintamas, yra protas, kuris neturi jokios minties, jokio racionalumo, jokios valios, jokio jausmo, jokios meilės, jokios neapykantos; arba, žodžiu, tai visai nėra protas. Piktnaudžiavimas terminais yra suteikti jam tokį pavadinimą; mes lygiai taip pat galėtume kalbėti apie ribotą tįsumą be figūros arba apie skaičių be sudėties.

Melsčiau apsvarstyti, tarė FILONAS, prieš ką tu šiuo metu nukreipi savo priekaištus. Tu ateisto pavadinimu pagerbi beveik visus sveiko proto, ortodoksinius teologus, kurie nagrinėjo šią temą; ir galiausiai, pagal tavo skaičiavimą, tu pats liksi vienintelis sveiko proto teistas pasaulyje. Bet jei stabmeldžiai yra ateistai, kaip, manau, galima pagrįstai teigti, ir krikščionių teologai yra tokie patys, kas atsitinka su argumentu, taip plačiai šlovinamu, kylančiu iš visuotinio žmonijos sutarimo?

Bet kadangi žinau, jog tavęs nelabai veikia vardai ir autoritetai, pasistengsiu tau parodyti šiek tiek aiškiau to antropomorfizmo, kurį priėmei, nepatogumus; ir įrodysiu, kad nėra pagrindo manyti, jog pasaulio planas yra suformuotas Dieviškajame prote, susidedantis iš atskirų idėjų, skirtingai išdėstytų, lygiai taip pat, kaip architektas savo galvoje suformuoja namo, kurį ketina statyti, planą.

Pripažįstu, nelengva pamatyti, kas laimima šia prielaida, nesvarbu, ar apie tai sprendžiame protu, ar patirtimi. Mes vis tiek esame priversti kilti aukščiau, kad rastume priežastį tai priežasčiai, kurią tu nurodei kaip patenkinamą ir galutinę.

Jei Protas (turiu omenyje abstraktų protą, kylantį iš tyrimų a priori) nėra vienodai nebylus visais klausimais dėl priežasties ir pasekmės, šį nuosprendį bent jau jis išdrįs paskelbti: kad mentalinis pasaulis, arba idėjų visata, reikalauja priežasties tiek pat, kiek ir materialus pasaulis, arba objektų visata; ir, jei jie panašūs savo išdėstymu, privalo reikalauti panašios priežasties. Nes kas gi šioje temoje turėtų lemti skirtingą išvadą ar sprendimą? Abstrakčiu požiūriu jie yra visiškai panašūs; ir joks sunkumas nelydi vienos prielaidos, kuris nebūtų bendras joms abiem.

Vėlgi, kai norime priversti Patirtį paskelbti kokį nors nuosprendį, net ir šiomis temomis, kurios yra už jos sferos ribų, ji taip pat negali įžvelgti jokio esminio skirtumo šiuo atžvilgiu tarp šių dviejų pasaulių rūšių; bet randa, kad jie valdomi panašių principų ir priklauso nuo vienodos priežasčių įvairovės savo veikime. Mes turime pavyzdžių miniatiūroje iš jų abiejų. Mūsų pačių protas primena vieną; augalo ar gyvūno kūnas – kitą. Tegul patirtis, todėl, sprendžia iš šių pavyzdžių. Niekas neatrodo subtiliau dėl savo priežasčių nei mintis; ir kadangi šios priežastys niekada neveikia dviejuose asmenyse tuo pačiu būdu, taip mes niekada nerandame dviejų asmenų, kurie mąstytų visiškai vienodai. Iš tiesų, tas pats asmuo nemąsto visiškai vienodai jokiais dviem skirtingais laiko momentais. Amžiaus skirtumas, kūno būklė, oras, maistas, kompanija, knygos, aistros; bet kuri iš šių detalių ar kitos, dar smulkesnės, yra pakankamos pakeisti įdomų minties mechanizmą ir suteikti jam labai skirtingus judesius bei operacijas. Kiek galime spręsti, augalų ir gyvūnų kūnai nėra subtilesni savo judesiuose ir nepriklauso nuo didesnės įvairovės ar įdomesnio spyruoklių ir principų suderinimo.

Kaip, todėl, mes patenkinsime save dėl tos Būtybės priežasties, kurią tu laikai Gamtos Autoriumi, arba, pagal tavo antropomorfizmo sistemą, to idealaus pasaulio, į kurį atseki materialųjį? Ar neturime to paties pagrindo atsekti tą idealų pasaulį į kitą idealų pasaulį arba naują protingą principą? Bet jei sustojame ir neiname toliau; kodėl eiti taip toli? Kodėl nesustoti ties materialiu pasauliu? Kaip galime pasitenkinti neidami in infinitum? Ir, galiausiai, koks pasitenkinimas toje begalinėje progresijoje? Prisiminkime istoriją apie indų filosofą ir jo dramblį. Ji niekada nebuvo labiau pritaikoma nei šiai temai. Jei materialus pasaulis remiasi panašiu idealiu pasauliu, šis idealus pasaulis turi remtis kokiu nors kitu; ir taip toliau be pabaigos. Todėl būtų buvę geriau niekada nežvelgti toliau nei dabartinis materialus pasaulis. Darydami prielaidą, kad jis savyje turi savo tvarkos principą, mes iš tikrųjų teigiame jį esant Dievą; ir kuo greičiau prieiname prie tos Dieviškos Būtybės, tuo geriau. Kai žengiate vieną žingsnį už žemiškosios sistemos ribų, tik sužadinate smalsų nusiteikimą, kurio neįmanoma niekada patenkinti.

Sakyti, kad skirtingos idėjos, sudarančios Aukščiausiosios Būtybės protą, susidėlioja į tvarką pačios savaime ir dėl savo prigimties, iš tikrųjų yra kalbėti be jokios tikslios prasmės. Jei tai turi prasmę, aš norėčiau žinoti, kodėl nėra lygiai taip pat prasminga sakyti, kad materialaus pasaulio dalys susidėlioja į tvarką pačios savaime ir dėl savo prigimties. Ar viena nuomonė gali būti suprantama, kai kita tokia nėra?

Mes iš tikrųjų turime idėjų patirtį, kurios susidėlioja į tvarką pačios savaime ir be jokios žinomos priežasties. Bet, esu tikras, turime daug didesnę materijos patirtį, kuri daro tą patį; kaip visuose dauginimosi ir vegetacijos atvejuose, kur tiksli priežasties analizė viršija bet kokį žmogaus suvokimą. Mes taip pat turime patirtį apie atskiras minties ir materijos sistemas, kurios neturi tvarkos; pirmoji – beprotybėje, antroji – irime. Kodėl tada turėtume manyti, kad tvarka yra esmingesnė vienai nei kitai? Ir jei ji reikalauja priežasties abiem atvejais, ką laimime tavo sistema, atsekdami objektų visatą į panašią idėjų visatą? Pirmas žingsnis, kurį žengiame, veda mus tolyn amžinai. Todėl būtų išmintinga apriboti visus savo tyrimus dabartiniu pasauliu, nežiūrint toliau. Jokio pasitenkinimo niekada negalima pasiekti šiomis spekuliacijomis, kurios taip toli peržengia siauras žmogaus supratimo ribas.

Žinai, KLEANTAI, kad PERIPATETIKAMS buvo įprasta, kai buvo reikalaujama bet kokio fenomeno priežasties, griebtis savo gebėjimų arba okultinių savybių; ir sakyti, pavyzdžiui, kad duona maitina dėl savo maitinamosios savybės, o sena (augalas) laisvina vidurius dėl laisvinamosios. Bet buvo atrasta, kad šis išsisukinėjimas buvo ne kas kita, kaip nežinojimo maskuotė; ir kad šie filosofai, nors ir mažiau atviri, iš tikrųjų sakė tą patį, ką skeptikai ar prastuomenė, kurie sąžiningai prisipažindavo nežinantys šių fenomenų priežasties. Panašiai, kai klausiama, kokia priežastis sukuria tvarką Aukščiausiosios Būtybės idėjose; ar jūs, Antropomorfistai, galite nurodyti kokią nors kitą priežastį, nei tai, kad tai yra racionalus gebėjimas ir kad tokia yra Dievybės prigimtis? Bet kodėl panašus atsakymas nebus vienodai patenkinamas aiškinant pasaulio tvarką, be griebimosi tokio protingo kūrėjo, kokio tu reikalauji, gali būti sunku nustatyti. Tai tėra pasakymas, kad tokia yra materialių objektų prigimtis ir kad jie visi iš pradžių turi tvarkos ir proporcijos gebėjimą. Tai tik labiau mokyti ir įmantresni būdai prisipažinti apie mūsų nežinojimą; ir viena hipotezė neturi jokio realaus pranašumo prieš kitą, išskyrus didesnį atitikimą prastuomenės prietarams.

Tu išdėstei šį argumentą su dideliu pabrėžimu, atsakė KLEANTAS: atrodo, nesupranti, kaip lengva į jį atsakyti. Net kasdieniame gyvenime, jei nurodau kokio nors įvykio priežastį, ar tai yra koks nors prieštaravimas, FILONAI, kad negaliu nurodyti tos priežasties priežasties ir atsakyti į kiekvieną naują klausimą, kuris gali būti nuolat keliamas? Ir kokie filosofai galėtų paklusti tokiai griežtai taisyklei? Filosofai, kurie pripažįsta, kad galutinės priežastys yra visiškai nežinomos; ir supranta, kad patys rafinuočiausi principai, į kuriuos jie atseka fenomenus, jiems vis dar yra tokie pat nepaaiškinami, kaip patys fenomenai prastuomenei. Gamtos tvarka ir išdėstymas, įdomus finalinių priežasčių pritaikymas, aiškus kiekvienos dalies ir organo naudojimas bei intencija; visa tai aiškiausia kalba liudija apie protingą priežastį ar autorių. Dangus ir žemė jungiasi į tą patį liudijimą: visas Gamtos choras kelia vieną himną savo Kūrėjo garbei. Tu vienas, arba beveik vienas, drumsti šią bendrą harmoniją. Tu keli neaiškias abejones, priekabes ir prieštaravimus: tu klausi manęs, kokia yra šios priežasties priežastis? Aš nežinau; man nerūpi; tai manęs neliečia. Aš radau Dievybę; ir čia sustabdau savo tyrimą. Tegul eina toliau tie, kurie yra išmintingesni ar verslesni.

Aš nepretenduoju būti nei vienu, nei kitu, atsakė FILONAS: ir būtent dėl to aš galbūt niekada nebūčiau bandęs eiti taip toli; ypač kai suprantu, kad galiausiai privalau tenkintis tuo pačiu atsakymu, kuris be tolesnio vargo galėjo mane patenkinti nuo pat pradžių. Jei vis dar turiu likti visiškame nežinojime dėl priežasčių ir negaliu visiškai nieko paaiškinti, aš niekada nelaikysiu privalumu akimirkai nustumti sunkumą, kuris, kaip pats pripažįsti, turi tuoj pat su visa jėga grįžti pas mane. Gamtininkai iš tikrųjų labai pagrįstai aiškina atskirus efektus bendresnėmis priežastimis, nors tos bendresnės priežastys galiausiai liktų visiškai nepaaiškinamos; bet jie tikrai niekada nemanė, jog patenkinama aiškinti konkretų efektą konkrečia priežastimi, kuri buvo ne labiau paaiškinama nei pats efektas. Ideali sistema, susitvarkiusi pati savaime, be ankstesnio plano, nėra nė kiek labiau paaiškinama nei materiali, kuri įgauna savo tvarką panašiu būdu; ir pastarojoje prielaidoje nėra daugiau sunkumų nei pirmojoje.

5 DALIS

Bet kad parodyčiau tau dar daugiau nepatogumų, tęsė FILONAS, tavo Antropomorfizme, prašau naujai apžvelgti savo principus. Panašios pasekmės įrodo panašias priežastis. Tai yra eksperimentinis argumentas; ir tai, tu taip pat sakai, yra vienintelis teologinis argumentas. Dabar tikra, kad kuo panašesnės yra matomos pasekmės ir kuo panašesnės numanomos priežastys, tuo stipresnis argumentas. Kiekvienas nukrypimas į bet kurią pusę sumažina tikimybę ir daro eksperimentą mažiau įtikinamą. Tu negali abejoti principu; todėl neturėtum atmesti ir jo pasekmių.

Visi nauji atradimai astronomijoje, kurie įrodo begalinį Gamtos kūrinių didingumą ir puikumą, yra tiek daug papildomų argumentų už Dievybę pagal tikrąją Teizmo sistemą; bet pagal tavo eksperimentinio Teizmo hipotezę, jie tampa tiek pat prieštaravimų, vis labiau nutolindami efektą nuo bet kokio panašumo į žmogaus meno ir sumanymo efektus. Nes jei LUKRECIJUS [Lib. II. 1094], net sekdamas senąja pasaulio sistema, galėjo sušukti:

Kas gali valdyti begalinę visumą, kas gali laikyti
Gilioje rankoje stiprius vadžias saikingai?
Kas gali vienodai pasukti visus dangus? ir visas
Vaisingas žemes sušildyti eterinėmis ugnimis?
Ir būti visose vietose visą laiką pasiruošęs?

Jei TULIJUS [De. nat. Deor. Lib. I] laikė šį samprotavimą tokiu natūraliu, kad įdėjo jį į savo EPIKŪRININKO lūpas:

„Kokiomis gi dvasios akimis galėjo jūsų Platonas įžvelgti tą tokio didžiulio darbo konstrukciją, kuria jis verčia Dievą statyti ir kurti pasaulį? Kokia statyba? kokie įrankiai? kokie svertai? kokios mašinos? kas buvo tokio didelio darbo tarnai? be to, kaip oras, ugnis, vanduo, žemė galėjo paklusti ir pasiduoti architekto valiai?“

Jei šis argumentas, sakau, turėjo kokios nors galios ankstesniais amžiais, kiek didesnę jis turi turėti dabar, kai Gamtos ribos taip be galo išsiplėtė ir mums atsivėrė tokia didinga scena? Dar neprotingiau yra formuoti savo idėją apie tokią neribotą priežastį iš mūsų patirties apie siaurus žmogaus plano ir išradimo produktus.

Atradimai mikroskopais, atveriantys naują visatą miniatiūroje, vis dar yra prieštaravimai pagal tave, argumentai pagal mane. Kuo toliau stumiame tokio pobūdžio tyrimus, tuo labiau esame vedami daryti išvadą, kad universali visko priežastis smarkiai skiriasi nuo žmonijos ar nuo bet kokio žmogaus patirties ir stebėjimo objekto.

O ką sakote apie atradimus anatomijoje, chemijoje, botanikoje?.. Tai tikrai nėra prieštaravimai, atsakė KLEANTAS; jie tik atskleidžia naujus meno ir sumanymo pavyzdžius. Tai vis dar yra proto atvaizdas, atspindėtas mums iš daugybės objektų. Pridėk, proto, panašaus į žmogaus, tarė FILONAS. Aš nežinau jokio kito, atsakė KLEANTAS. Ir kuo panašesnis, tuo geriau, reikalavo FILONAS. Žinoma, tarė KLEANTAS.

Dabar, KLEANTAI, tarė FILONAS su žvalumo ir triumfo gaidele, žiūrėk į pasekmes. Pirma, šiuo samprotavimo metodu tu atsisakai bet kokios pretenzijos į begalybę bet kuriame iš Dievybės atributų. Nes, kadangi priežastis turi būti proporcinga tik pasekmei, o pasekmė, kiek ji patenka į mūsų pažinimą, nėra begalinė; kokias pretenzijas, remiantis tavo prielaidomis, turime priskirti tą atributą Dieviškajai Būtybei? Tu vis tiek tvirtinsi, kad, taip toli atitraukdami jį nuo bet kokio panašumo į žmogiškuosius kūrinius, mes pasiduodame savavališkiausiai hipotezei ir tuo pat metu susilpniname visus jo egzistavimo įrodymus.

Antra, savo teorijoje neturi jokio pagrindo priskirti Dievybei tobulumą, net ir jos baigtiniu pajėgumu, arba manyti, kad ji laisva nuo bet kokios klaidos, apsirikimo ar nenuoseklumo savo veikloje. Gamtos kūriniuose yra daug nepaaiškinamų sunkumų, kurie, jei leidžiame įrodyti tobulą autorių a priori, yra lengvai išsprendžiami ir tampa tik regimais sunkumais dėl siauro žmogaus gebėjimo, kuris negali atsekti begalinių ryšių. Bet pagal tavo samprotavimo metodą šie sunkumai tampa visi realūs; ir galbūt bus pabrėžiami kaip nauji panašumo į žmogaus meną ir sumanymą pavyzdžiai. Bent jau privalai pripažinti, kad mums neįmanoma pasakyti iš savo ribotų požiūrių, ar ši sistema turi kokių nors didelių trūkumų, ar nusipelno kokio nors žymaus pagyrimo, lyginant su kitomis galimomis ir net realiomis sistemomis. Ar galėtų valstietis, jei jam būtų perskaityta Eneida, nuspręsti, kad ta poema yra visiškai be priekaištų, arba net priskirti jai tinkamą vietą tarp žmogaus proto kūrinių, jis, kuris niekada nematė jokio kito kūrinio?

Bet net jei šis pasaulis būtų pats tobuliausias kūrinys, vis tiek liktų neaišku, ar visi kūrinio pranašumai gali būti teisingai priskirti kūrėjui. Jei apžiūrime laivą, kokią aukštą idėją turime susidaryti apie dailidės, kuris surentė tokią sudėtingą, naudingą ir gražią mašiną, išradingumą? Ir kokią nuostabą turime jausti, kai randame jį esant kvailą mechaniką, kuris imitavo kitus ir kopijavo meną, kuris per ilgą amžių seką, po daugybės bandymų, klaidų, pataisymų, svarstymų ir ginčų, palaipsniui tobulėjo? Daugybė pasaulių galėjo būti nevykusiai sukurpti ir sugadinti per visą amžinybę, kol buvo sukurta ši sistema; daug darbo prarasta, daug bevaisių bandymų atlikta; ir lėtas, bet nuolatinis tobulėjimas vyko begalę amžių pasaulių kūrimo mene. Tokiose temose, kas gali nustatyti, kur tiesa; ne, kas gali spėti, kur glūdi tikimybė tarp daugybės hipotezių, kurios gali būti pasiūlytos, ir dar didesnio skaičiaus, kurios gali būti įsivaizduotos?

Ir kokį argumento šešėlį, tęsė FILONAS, gali pateikti iš savo hipotezės, kad įrodytum Dievybės vienybę? Didelis skaičius žmonių jungiasi statydami namą ar laivą, statydami miestą, kurdami valstybę; kodėl gi kelios dievybės negalėtų susivienyti kurdamos ir formuodamos pasaulį? Tai tik dar didesnis panašumas į žmonių reikalus. Dalindami darbą tarp kelių, mes galime dar labiau apriboti kiekvieno atributus ir atsikratyti tos plačios galios ir žinojimo, kurie turi būti numatomi vienoje dievybėje ir kurie, pagal tave, gali tik susilpninti jos egzistavimo įrodymą. Ir jei tokie kvaili, tokie ydingi padarai kaip žmogus vis dėlto dažnai gali susivienyti kurdami ir vykdydami vieną planą, juo labiau tos dievybės ar demonai, kuriuos galime laikyti keliais laipsniais tobulesniais!

Dauginti priežastis be būtinybės iš tiesų prieštarauja tikrajai filosofijai: bet šis principas netaikomas šiuo atveju. Jei viena dievybė būtų iš anksto įrodyta tavo teorija, turinti kiekvieną atributą, reikalingą visatos sukūrimui; būtų beprasmiška, pripažįstu (nors ir ne absurdiška), manyti egzistuojant bet kokią kitą dievybę. Bet kol vis dar yra klausimas, Ar visi šie atributai yra sujungti viename subjekte, ar išskirstyti tarp kelių nepriklausomų būtybių, kokiais gamtos fenomenais galime pretenduoti išspręsti ginčą? Kai matome kūną pakeltą svarstyklių lėkštėje, esame tikri, kad priešingoje lėkštėje, kad ir paslėptoje nuo akių, yra kažkoks atsveriantis svoris, lygus jam; bet vis dar galima abejoti, ar tas svoris yra kelių atskirų kūnų agregatas, ar viena vientisa masė. Ir jei reikalingas svoris labai viršija bet ką, ką kada nors matėme sujungta bet kokiame viename kūne, pirmoji prielaida tampa dar labiau tikėtina ir natūrali. Protinga būtybė, turinti tokią didžiulę galią ir pajėgumą, koks būtinas visatai sukurti, arba, kalbant senovės filosofijos kalba, toks milžiniškas gyvūnas viršija bet kokią analogiją ir net suvokimą.

Bet toliau, KLEANTAI: žmonės yra mirtingi ir atnaujina savo rūšį per dauginimąsi; ir tai bendra visiems gyviems padarams. Dvi didžiosios lytys, vyriškoji ir moteriškoji, sako MILTONAS, gaivina pasaulį. Kodėl ši aplinkybė, tokia universali, tokia esminė, turi būti pašalinta iš tų gausių ir ribotų dievybių? Štai, tada, senovės laikų teogonija sugrįžta pas mus.

Ir kodėl gi netapus tobulu Antropomorfistu? Kodėl gi netvirtinti, kad dievybė ar dievybės yra kūniškos ir turi akis, nosį, burną, ausis ir t. t.? EPIKŪRAS teigė, kad joks žmogus niekada nematė proto kitaip, kaip tik žmogaus figūroje; todėl dievai privalo turėti žmogaus figūrą. Ir šis argumentas, kuris pelnytai taip išjuokiamas CICERONO, pagal tave tampa solidus ir filosofiškas.

Žodžiu, KLEANTAI, žmogus, kuris seka tavo hipoteze, galbūt gali teigti arba spėti, kad visata kažkada atsirado iš kažko panašaus į sumanymą: bet už šios pozicijos jis negali nustatyti nė vienos aplinkybės; ir jam vėliau paliekama fiksuoti kiekvieną savo teologijos tašką pagal didžiausią vaizduotės ir hipotezių laisvę. Šis pasaulis, kiek jis žino, yra labai ydingas ir netobulas, palyginus su aukštesniu standartu; ir buvo tik pirmas grubus bandymas kokios nors kūdikystės dievybės, kuri vėliau jį apleido, susigėdusi dėl savo nevykusio atlikimo: tai yra tik kokios nors priklausomos, žemesnės dievybės darbas; ir yra pajuokos objektas jos vyresniesiems: tai yra kokios nors pasenusios dievybės senatvės ir kliedėjimo produktas; ir nuo pat jos mirties jis veikia savieigai, nuo pirminio impulso ir aktyvios jėgos, kurią iš jos gavo. Tu pagrįstai rodai siaubo ženklus, DEMĖJA, dėl šių keistų prielaidų; bet šios, ir tūkstantis kitų tos pačios rūšies, yra KLEANTO prielaidos, ne mano. Nuo tos akimirkos, kai Dievybės atributai laikomi baigtiniais, visos šios prielaidos turi vietą. Ir aš, savo ruožtu, negaliu manyti, kad tokia laukinė ir nestabili teologijos sistema yra kokiu nors atžvilgiu geresnė už jokią.

Šių prielaidų aš visiškai išsižadu, sušuko KLEANTAS: tačiau jos man nekelia jokio siaubo, ypač kai siūlomos tuo padriku būdu, kuriuo jos byra iš tavęs. Priešingai, jos man teikia malonumą, kai matau, kad, net ir labiausiai nuolaidžiaudamas savo vaizduotei, tu niekada neatsikratai sumanymo visatoje hipotezės, bet esi priverstas kiekviename posūkyje prie jos grįžti. Šios nuolaidos aš laikausi tvirtai; ir tai laikau pakankamu pagrindu religijai.

6 DALIS

Tai turi būti išties menkas statinys, tarė DEMĖJA, kurį galima pastatyti ant tokio svyruojančio pamato. Kol esame neužtikrinti, ar yra viena dievybė, ar daug; ar dievybė ar dievybės, kurioms esame skolingi už savo egzistavimą, yra tobulos ar netobulos, pavaldžios ar aukščiausios, mirusios ar gyvos, kokį pasitikėjimą ar viltį galime joms teikti? Kokį pamaldumą ar garbinimą joms skirti? Kokią pagarbą ar paklusnumą joms rodyti? Visiems gyvenimo tikslams religijos teorija tampa visiškai nenaudinga: ir netgi spekuliatyvių pasekmių atžvilgiu jos netikrumas, pagal tave, turi padaryti ją visiškai nepatikimą ir nepatenkinamą.

Kad ji taptų dar labiau nepatenkinama, tarė FILONAS, man kyla kita hipotezė, kuri turi įgyti tikimybės regimybę iš to samprotavimo metodo, kurį taip pabrėžia KLEANTAS. Kad panašios pasekmės kyla iš panašių priežasčių: šį principą jis laiko viso religijos pagrindu. Tačiau yra kitas tokio paties tipo principas, ne mažiau tikras ir kilęs iš to paties patirties šaltinio; kad ten, kur pastebimos kelios panašios žinomos aplinkybės, nežinomos taip pat bus rastos panašios. Taigi, jei matome žmogaus kūno galūnes, darome išvadą, kad jas lydi ir žmogaus galva, nors ji nuo mūsų paslėpta. Taigi, jei per plyšį sienoje matome mažą saulės dalį, darome išvadą, kad, pašalinus sieną, pamatytume visą kūną. Žodžiu, šis samprotavimo metodas yra toks akivaizdus ir įprastas, kad dėl jo patikimumo niekada negali kilti abejonių.

Dabar, jei apžvelgsime visatą, kiek ji patenka į mūsų pažinimą, ji turi didelį panašumą į gyvūną ar organizuotą kūną ir atrodo varoma panašaus gyvybės ir judėjimo principo. Nuolatinė materijos apytaka joje nesukelia jokios netvarkos: nuolatinis eikvojimas kiekvienoje dalyje yra be perstojo atitaisomas: visoje sistemoje jaučiama glaudžiausia simpatija: ir kiekviena dalis ar narys, atlikdamas savo tinkamas funkcijas, veikia tiek savo, tiek visumos išsaugojimui. Todėl, aš darau išvadą, pasaulis yra gyvūnas; o Dievybė yra pasaulio SIELA, judinanti jį ir judinama jo.

Tu turi per daug mokslo žinių, KLEANTAI, kad tave bent kiek nustebintų ši nuomonė, kurią, kaip žinai, palaikė beveik visi senovės Teistai ir kuri vyrauja jų diskursuose bei samprotavimuose. Nes nors kartais senovės filosofai samprotauja iš finalinių priežasčių, tarsi manytų, kad pasaulis yra Dievo kūrinys, vis dėlto atrodo, kad jų mėgstamiausia nuostata buvo laikyti jį jo kūnu, kurio organizacija daro jį jam pavaldų. Ir reikia pripažinti, kadangi visata labiau primena žmogaus kūną nei žmogaus meno ir sumanymo kūrinius, jei mūsų ribota analogija kada nors galėtų būti pagrįstai išplėsta į visą gamtą, išvada atrodo teisingesnė senosios, o ne moderniosios teorijos naudai.

Senoji teorija turėjo ir daug kitų privalumų, kurie rekomendavo ją seniesiems teologams. Nieko nebuvo labiau priešingo visoms jų sampratoms, nes nieko nebuvo labiau priešingo bendrai patirčiai, kaip protas be kūno; gryna dvasinė substancija, kuri nepateko nei į jų pojūčius, nei į suvokimą ir kurios jie nebuvo pastebėję nė vieno pavyzdžio visoje gamtoje. Protą ir kūną jie pažinojo, nes jautė abu: tvarką, išdėstymą, organizaciją ar vidinį mechanizmą abiejuose jie taip pat pažinojo tuo pačiu būdu: ir negalėjo atrodyti kitaip nei protinga perkelti šią patirtį į visatą; ir manyti, kad dieviškasis protas ir kūnas taip pat yra bendraamžiai ir kad abu jie turi tvarką ir išdėstymą, natūraliai jiems būdingą ir nuo jų neatsiejamą.

Taigi čia yra nauja Antropomorfizmo rūšis, KLEANTAI, kurią gali apsvarstyti; ir teorija, kuri neatrodo susidurianti su kokiais nors dideliais sunkumais. Tu, be abejo, esi per daug viršesnis už sisteminius prietarus, kad rastum daugiau sunkumų manydamas, jog gyvūno kūnas iš pradžių pats savaime arba dėl nežinomų priežasčių turi tvarką ir organizaciją, nei manydamas, kad panaši tvarka priklauso protui. Tačiau vulgaraus prietaro, kad kūnas ir protas visada turėtų lydėti vienas kitą, nereikėtų, manytume, visiškai ignoruoti; nes jis remiasi vulgaria patirtimi – vieninteliu vadovu, kuriuo tu skelbiesi sekantis visuose šiuose teologiniuose tyrimuose. Ir jei teigi, kad mūsų ribota patirtis yra nelygus standartas sprendžiant apie neribotą gamtos apimtį; tu visiškai atsisakai savo paties hipotezės ir nuo šiol privalai priimti mūsų Misticizmą, kaip tu jį vadini, ir pripažinti absoliutų Dieviškosios Prigimties nesuvokiamumą.

Ši teorija, pripažįstu, atsakė KLEANTAS, man niekada anksčiau nebuvo atėjusi į galvą, nors ji gana natūrali; ir aš negaliu taip greitai, po tokio trumpo nagrinėjimo ir apmąstymo, pateikti kokios nors nuomonės apie ją. Tu esi labai skrupulingas, iš tiesų, tarė FILONAS: jei aš nagrinėčiau bet kurią tavo sistemą, nebūčiau elgęsis nė su puse to atsargumo ir santūrumo keldamas jai prieštaravimus ir sunkumus. Tačiau, jei kas nors ateis tau į galvą, būsime dėkingi, jei tai pasiūlysi.

Ką gi, atsakė KLEANTAS, man atrodo, kad nors pasaulis daugeliu aplinkybių iš tiesų primena gyvūno kūną, vis dėlto analogija taip pat yra ydinga daugeliu pačių svarbiausių aplinkybių: jokių jutimo organų; jokios minties ar proto buveinės; jokios vienos tikslios judėjimo ir veikimo kilmės. Žodžiu, atrodo, kad jis stipriau primena augalą nei gyvūną, ir tavo išvada būtų tiek pat neįtikinama pasaulio sielos naudai.

Bet, antra vertus, tavo teorija, atrodo, implikuoja pasaulio amžinumą; o tai yra principas, kurį, manau, galima paneigti stipriausiais argumentais ir tikimybėmis. Pasiūlysiu argumentą šiuo tikslu, kurio, manau, nepabrėžė joks rašytojas. Tie, kurie samprotauja remdamiesi vėlyva menų ir mokslų kilme, nors jų išvadai netrūksta jėgos, galbūt gali būti paneigti svarstymais, kylančiais iš žmonių visuomenės prigimties, kuri yra nuolatinėje revoliucijoje tarp nežinojimo ir žinių, laisvės ir vergovės, turtų ir skurdo; todėl mums neįmanoma iš savo ribotos patirties su užtikrintumu numatyti, kokių įvykių galima ar negalima tikėtis. Senovės mokslas ir istorija, atrodo, buvo dideliame pavojuje visiškai išnykti po barbarų tautų antplūdžio; ir jei šie sukrėtimai būtų tęsęsi šiek tiek ilgiau arba buvę šiek tiek smarkesni, mes tikriausiai dabar nežinotumėme, kas vyko pasaulyje kelis šimtmečius prieš mus. Ne, jei ne Popiežių prietaringumas, išsaugojęs šiek tiek lotynų kalbos žargono, kad palaikytų senovinės ir universalios bažnyčios regimybę, ta kalba būtų buvusi visiškai prarasta; tokiu atveju Vakarų pasaulis, būdamas visiškai barbariškas, nebūtų buvęs tinkamai nusiteikęs priimti GRAIKŲ kalbą ir mokslą, kurie buvo jiems perduoti po KONSTANTINOPOLIO nusiaubimo. Kai mokslas ir knygos būtų užgesę, net mechaniniai menai būtų gerokai sunykę; ir lengva įsivaizduoti, kad pasakos ar tradicija galėtų priskirti jiems daug vėlesnę kilmę nei tikroji. Todėl šis vulgarus argumentas prieš pasaulio amžinumą atrodo šiek tiek nepatikimas.

Tačiau čia pasirodo geresnio argumento pamatas. LUKULAS buvo pirmasis, kuris atvežė vyšnių medžius iš AZIJOS į EUROPĄ; nors tas medis taip gerai tarpsta daugelyje EUROPOS klimatų, kad auga miškuose be jokios kultivacijos. Ar įmanoma, kad per visą amžinybę joks EUROPIETIS niekada nebūtų nukeliavęs į AZIJĄ ir nepagalvojęs persodinti tokio gardaus vaisiaus į savo šalį? Arba, jei medis kartą buvo persodintas ir padaugintas, kaip jis galėjo vėliau išnykti? Imperijos gali kilti ir žlugti, laisvė ir vergovė keisti viena kitą, nežinojimas ir žinios užleisti vietą vienas kitam; bet vyšnios medis vis tiek išliks GRAIKIJOS, ISPANIJOS ir ITALIJOS miškuose ir niekada nebus paveiktas žmonių visuomenės revoliucijų.

Nėra nė dviejų tūkstančių metų, kai vynmedžiai buvo persodinti į PRANCŪZIJĄ, nors pasaulyje nėra klimato, palankesnio jiems. Nėra nė trijų šimtmečių, kai arkliai, karvės, avys, kiaulės, šunys, javai tapo žinomi AMERIKOJE. Ar įmanoma, kad per visos amžinybės revoliucijas niekada neatsirado KOLUMBAS, kuris atvertų susisiekimą tarp EUROPOS ir to žemyno? Mes lygiai taip pat galime įsivaizduoti, kad visi žmonės nešiotų kojines dešimt tūkstančių metų ir niekada neturėtų proto pagalvoti apie keliaraiščius joms susirišti. Visa tai atrodo įtikinami įrodymai apie pasaulio jaunystę, ar veikiau kūdikystę; nes jie grindžiami principų veikimu, kurie yra pastovesni ir tvirtesni nei tie, kuriais valdoma ir nukreipiama žmonių visuomenė. Nieko mažiau nei visiškas elementų sukrėtimas niekada nesunaikins visų EUROPOS gyvūnų ir augalų, kuriuos dabar galima rasti Vakarų pasaulyje.

O kokį argumentą turi prieš tokius sukrėtimus? atsakė FILONAS. Stiprūs ir beveik neginčijami įrodymai gali būti atsekti visoje žemėje, kad kiekviena šio gaublio dalis daugybę amžių buvo visiškai apsemta vandens. Ir nors manytume, kad tvarka yra neatsiejama nuo materijos ir jai būdinga; vis dėlto materija gali būti imli daugeliui didelių revoliucijų per begalinius amžinos trukmės periodus. Nuolatiniai pokyčiai, kuriems pavaldi kiekviena jos dalis, atrodo, sufleruoja apie tokias bendras transformacijas; nors tuo pat metu pastebima, kad visi pokyčiai ir irimai, kuriuos kada nors patyrėme, tėra perėjimai iš vienos tvarkos būsenos į kitą; ir materija niekada negali likti visiškoje deformacijoje ir sumišime. Ką matome dalyse, galime numanyti ir visumoje; bent jau tai yra samprotavimo metodas, kuriuo tu remi visą savo teoriją. Ir jei būčiau priverstas ginti kokią nors konkrečią tokio pobūdžio sistemą, ko niekada savo noru nedaryčiau, nelaikyčiau nė vienos labiau tikėtina už tą, kuri priskiria pasauliui amžiną vidinį tvarkos principą, nors ir lydimą didelių bei nuolatinių revoliucijų ir pasikeitimų. Tai iš karto išsprendžia visus sunkumus; ir jei sprendimas, būdamas toks bendras, nėra visiškai išbaigtas ir patenkinamas, tai bent jau teorija, prie kurios anksčiau ar vėliau turime grįžti, kad ir kokią sistemą priimtume. Kaip daiktai galėtų būti tokie, kokie yra, jei nebūtų pirminio vidinio tvarkos principo kažkur, prote ar materijoje? Ir visiškai nesvarbu, kuriam iš jų teikiame pirmenybę. Atsitiktinumas neturi vietos jokioje hipotezėje, skeptiškoje ar religinėje. Viskas tikrai valdoma pastovių, nepažeidžiamų dėsnių. Ir jei pati daiktų esmė mums būtų atverta, mes tada atrastume sceną, apie kurią šiuo metu negalime turėti jokios idėjos. Užuot žavėjęsi natūralių būtybių tvarka, aiškiai pamatytume, kad joms buvo visiškai neįmanoma, net smulkiausioje detalėje, kada nors priimti kitokį išsidėstymą.

Jei kas nors būtų linkęs atgaivinti senovės Pagonių Teologiją, kuri teigė, kaip sužinome iš HESIODO, kad šį gaublį valdė 30 000 dievybių, kilusių iš nežinomų gamtos galių: tu natūraliai prieštarautum, KLEANTAI, kad nieko nelaimima šia hipoteze; ir kad taip pat lengva manyti, jog visi žmonės gyvūnai, būtybės gausesnės, bet mažiau tobulos, kilo tiesiogiai iš panašios kilmės. Pastūmėk tą pačią išvadą žingsnį toliau, ir rasi, kad gausi dievybių visuomenė yra taip pat paaiškinama kaip viena universali dievybė, kuri savyje turi visos visuomenės galias ir tobulumus. Visas šias Skepticizmo, Politeizmo ir Teizmo sistemas, privalai pripažinti, pagal tavo principus, reikia vertinti vienodai, ir kad nė viena iš jų neturi jokio pranašumo prieš kitas. Iš to gali pasimokyti apie savo principų klaidingumą.

7 DALIS

Tačiau čia, tęsė FILONAS, nagrinėjant senovės pasaulio sielos sistemą, man staiga kyla nauja idėja, kuri, jei teisinga, turi beveik sugriauti visą tavo samprotavimą ir sunaikinti net tavo pirmąsias išvadas, kuriomis taip pasitiki. Jei visata turi didesnį panašumą į gyvūnų kūnus ir augalus nei į žmogaus meno kūrinius, labiau tikėtina, kad jos priežastis primena pirmųjų priežastį nei pastarųjų, ir jos kilmė turėtų būti priskiriama veikiau dauginimuisi ar vegetacijai, nei protui ar sumanymui. Todėl tavo išvada, net pagal tavo paties principus, yra šluba ir ydinga.

Prašau, išplėtok šį argumentą šiek tiek plačiau, tarė DEMĖJA, nes aš nelabai jį suprantu tuo glaustu būdu, kuriuo jį išreiškei.

Mūsų draugas KLEANTAS, atsakė FILONAS, kaip girdėjai, tvirtina, kadangi joks faktinis klausimas negali būti įrodytas kitaip nei patirtimi, Dievybės egzistavimas neleidžia įrodymo iš jokios kitos terpės. Pasaulis, sako jis, primena žmogaus išradingumo kūrinius; todėl jo priežastis taip pat turi priminti kito priežastį. Čia galime pastebėti, kad vienos labai mažos gamtos dalies, t. y. žmogaus, veikimas kitoje labai mažoje dalyje, t. y. negyvoje materijoje, esančioje jam pasiekiamoje vietoje, yra taisyklė, pagal kurią KLEANTAS sprendžia apie visumos kilmę; ir jis matuoja objektus, taip plačiai neproporcingus, tuo pačiu individualiu standartu. Bet, atmetant visus prieštaravimus, kylančius iš šios temos, aš tvirtinu, kad yra kitų visatos dalių (be žmogaus išradimo mašinų), kurios turi dar didesnį panašumą į pasaulio sandarą ir kurios todėl suteikia geresnę prielaidą apie universalią šios sistemos kilmę. Šios dalys yra gyvūnai ir augalai. Pasaulis aiškiai labiau primena gyvūną ar augalą, nei laikrodį ar audimo stakles. Todėl labiau tikėtina, kad jo priežastis primena pirmųjų priežastį. Pirmųjų priežastis yra dauginimasis arba vegetacija. Todėl galime daryti išvadą, kad pasaulio priežastis yra kažkas panašaus ar analogo dauginimuisi arba vegetacijai.

Bet kaip įmanoma, tarė DEMĖJA, kad pasaulis galėtų kilti iš ko nors panašaus į vegetaciją ar dauginimąsi?

Labai lengvai, atsakė FILONAS. Lygiai taip pat, kaip medis išbarsto savo sėklas į kaimyninius laukus ir išaugina kitus medžius; taip didysis augalas, pasaulis, arba ši planetų sistema, išaugina savyje tam tikras sėklas, kurios, išbarstytos į aplinkinį chaosą, vegetuoja į naujus pasaulius. Kometa, pavyzdžiui, yra pasaulio sėkla; ir po to, kai ji visiškai subręsta, keliaudama nuo saulės prie saulės ir nuo žvaigždės prie žvaigždės, ji galiausiai įmetama į nesuformuotus elementus, kurie visur supa šią visatą, ir tuojau pat išdygsta į naują sistemą.

Arba jei dėl įvairovės (nes nematau kito pranašumo) manytume, kad šis pasaulis yra gyvūnas; kometa yra šio gyvūno kiaušinis: ir lygiai taip pat, kaip strutis deda kiaušinį į smėlį, kuris be jokio tolesnio rūpesčio išperi kiaušinį ir sukuria naują gyvūną; taip…

Aš tave suprantu, sako DEMĖJA: Bet kokios laukinės, savavališkos tai prielaidos! Kokius duomenis turi tokioms nepaprastoms išvadoms? Ir ar menkas, įsivaizduojamas pasaulio panašumas į augalą ar gyvūną yra pakankamas nustatyti tą pačią išvadą dėl abiejų? Objektai, kurie apskritai taip plačiai skiriasi, ar jie turėtų būti standartas vienas kitam?

Teisingai, šaukia FILONAS: Tai yra tema, kurią aš visą laiką pabrėžiau. Aš vis dar tvirtinu, kad mes neturime duomenų jokiai kosmogonijos sistemai nustatyti. Mūsų patirtis, tokia netobula pati savaime ir tokia ribota tiek apimtimi, tiek trukme, negali suteikti mums jokios tikėtinos prielaidos apie visų daiktų visumą. Bet jei mums būtinai reikia pasirinkti kokią nors hipotezę; kokia taisykle, meldžiu, turėtume vadovautis rinkdamiesi? Ar yra kokia kita taisyklė nei didesnis lyginamų objektų panašumas? Ir argi augalas ar gyvūnas, kuris kyla iš vegetacijos ar dauginimosi, neturi stipresnio panašumo į pasaulį nei bet kokia dirbtinė mašina, kuri kyla iš proto ir sumanymo?

Bet kas yra ta vegetacija ir dauginimasis, apie kuriuos kalbi? paklausė DEMĖJA. Ar gali paaiškinti jų veikimą ir išanalizuoti tą subtilią vidinę struktūrą, nuo kurios jie priklauso?

Bent jau tiek, atsakė FILONAS, kiek KLEANTAS gali paaiškinti proto veikimą ar išanalizuoti tą vidinę struktūrą, nuo kurios jis priklauso. Bet be jokių tokių sudėtingų tyrinėjimų, kai matau gyvūną, darau išvadą, kad jis kilo iš dauginimosi; ir tai darau su tokiu pat dideliu tikrumu, kaip tu darai išvadą, kad namas buvo pastatydintas pagal sumanymą. Šie žodžiai – dauginimasis, protas – žymi tik tam tikras galias ir energijas gamtoje, kurių poveikis žinomas, bet kurių esmė nesuvokiama; ir vienas iš šių principų, labiau nei kitas, neturi jokios privilegijos būti paverstas visos gamtos standartu.

Tiesą sakant, DEMĖJA, pagrįstai galima tikėtis, kad kuo platesni požiūriai, kuriais žvelgiame į daiktus, tuo geriau jie mus ves mūsų išvadose dėl tokių nepaprastų ir tokių didingų temų. Vien šiame mažame pasaulio kampelyje yra keturi principai: protas, instinktas, dauginimasis, vegetacija, kurie yra panašūs vienas į kitą ir yra panašių pasekmių priežastys. Kokią daugybę kitų principų galėtume natūraliai numanyti milžiniškoje visatos platybėje ir įvairovėje, jei galėtume keliauti nuo planetos prie planetos ir nuo sistemos prie sistemos, kad ištirtume kiekvieną šio galingo statinio dalį? Bet kuris iš šių keturių minėtų principų (ir šimtas kitų, kurie atviri mūsų spėjimams) gali suteikti mums teoriją, pagal kurią galėtume spręsti apie pasaulio kilmę; ir tai yra akivaizdus ir baisus šališkumas visiškai apriboti savo požiūrį tik tuo principu, kuriuo veikia mūsų pačių protai. Jei šis principas dėl to būtų labiau suprantamas, toks šališkumas galėtų būti šiek tiek atleistinas: Bet protas, savo vidine sandara ir struktūra, iš tikrųjų mums yra tiek pat mažai žinomas kaip instinktas ar vegetacija; ir, galbūt, net tas neaiškus, neapibrėžtas žodis Gamta, kuriam prastuomenė priskiria viską, iš esmės nėra labiau nepaaiškinamas. Šių principų poveikis mums visiems žinomas iš patirties; bet patys principai ir jų veikimo būdas yra visiškai nežinomi; ir nėra mažiau suprantama ar mažiau atitinka patirtį sakyti, kad pasaulis atsirado per vegetaciją, iš sėklos, kurią išbarstė kitas pasaulis, nei sakyti, kad jis atsirado iš dieviško proto ar sumanymo, ta prasme, kuria tai supranta KLEANTAS.

Bet man rodos, tarė DEMĖJA, jei pasaulis turėtų vegetacinę savybę ir galėtų sėti naujų pasaulių sėklas į begalinį chaosą, ši galia vis tiek būtų papildomas argumentas už sumanymą jo autoriuje. Nes iš kur galėtų kilti toks nuostabus gebėjimas, jei ne iš sumanymo? Arba kaip tvarka gali kilti iš ko nors, kas nesuvokia tvarkos, kurią suteikia?

Tau tereikia apsidairyti aplinkui, atsakė FILONAS, kad patenkintum save šiuo klausimu. Medis suteikia tvarką ir organizaciją medžiui, kuris iš jo išauga, nežinodamas tos tvarkos; gyvūnas tuo pačiu būdu savo palikuonims; paukštis savo lizdui; ir tokio pobūdžio pavyzdžiai pasaulyje yra net dažnesni nei tie, kur tvarka kyla iš proto ir sumanymo. Sakyti, kad visa ši tvarka gyvūnuose ir augaluose galiausiai kyla iš sumanymo, yra klausimo prielaidos darymas (begging the question); ir to didžiojo punkto negalima nustatyti kitaip, kaip tik įrodant, a priori, tiek kad tvarka yra savo prigimtimi neatsiejamai susijusi su mintimi, tiek kad ji niekada negali pati savaime arba iš pirminių nežinomų principų priklausyti materijai.

Bet toliau, DEMĖJA; šio prieštaravimo, kurį keli, KLEANTAS niekada negali panaudoti neatsisakydamas gynybos, kurią jis jau pateikė prieš vieną iš mano prieštaravimų. Kai aš klausiau apie to aukščiausiojo proto ir intelekto, į kurį jis suveda viską, priežastį; jis man pasakė, kad negalimumas patenkinti tokius tyrimus niekada negali būti priimtas kaip prieštaravimas jokioje filosofijos rūšyje. „Mes turime kažkur sustoti“, sako jis; „ir niekada nėra žmogaus galioje paaiškinti galutines priežastis ar parodyti paskutinius bet kokių objektų ryšius. Pakanka, jei bet kurie žingsniai, kiek nueiname, yra paremti patirtimi ir stebėjimu.“ Dabar tai, kad vegetacija ir dauginimasis, taip pat kaip ir protas, yra patiriami kaip tvarkos principai gamtoje, yra neginčijama. Jei aš grindžiu savo kosmogonijos sistemą pirmaisiais, teikdamas pirmenybę prieš pastarąjį, tai yra mano pasirinkimas. Dalykas atrodo visiškai savavališkas. Ir kai KLEANTAS manęs klausia, kokia yra mano didžiojo vegetacinio ar generacinio gebėjimo priežastis, aš turiu tokią pat teisę paklausti jo apie jo didžiojo protaujančio principo priežastį. Šių klausimų mes sutarėme vengti iš abiejų pusių; ir dabartine proga daugiausia jo interesas yra laikytis šio susitarimo. Sprendžiant pagal mūsų ribotą ir netobulą patirtį, dauginimasis turi tam tikrų privilegijų prieš protą: nes mes kasdien matome pastarąjį kylant iš pirmojo, bet niekada pirmojo iš pastarojo.

Palyginkite, aš jus maldauju, pasekmes iš abiejų pusių. Pasaulis, sakau aš, primena gyvūną; todėl jis yra gyvūnas, todėl jis kilo iš dauginimosi. Žingsniai, pripažįstu, yra platūs; vis dėlto kiekviename žingsnyje yra šiokia tokia analogijos regimybė. Pasaulis, sako KLEANTAS, primena mašiną; todėl jis yra mašina, todėl jis kilo iš sumanymo. Žingsniai čia vienodai platūs, o analogija mažiau ryški. Ir jei jis pretenduoja tęsti mano hipotezę žingsniu toliau ir daryti išvadą apie sumanymą ar protą iš didžiojo dauginimosi principo, kurį aš pabrėžiu; aš galiu, su geresniu autoritetu, naudotis ta pačia laisve stumti toliau jo hipotezę ir daryti išvadą apie dieviškąjį dauginimąsi ar teogoniją iš jo proto principo. Aš turiu bent jau silpną patirties šešėlį, kas yra daugiausia, ką kada nors galima pasiekti šioje temoje. Protas, daugybe atvejų, pastebimas kylantis iš dauginimosi principo, ir niekada nekylantis iš jokio kito principo.

HESIODAS ir visi senovės mitologai buvo taip paveikti šios analogijos, kad jie visuotinai aiškino gamtos kilmę iš gyvūninio gimimo ir sueities. PLATONAS taip pat, kiek jis yra suprantamas, atrodo, priėmė kažkokią panašią sampratą savo TIMĖJUJE.

BRAMINAI teigia, kad pasaulis atsirado iš begalinio voro, kuris suverpė visą šią sudėtingą masę iš savo vidurių ir vėliau sunaikina visumą ar bet kurią jos dalį, vėl įtraukdamas ją į save ir ištirpindamas savo esmėje. Čia yra kosmogonijos rūšis, kuri mums atrodo juokinga; nes voras yra mažas niekingas gyvūnas, kurio veikimo mes niekada nebūtume linkę imti kaip visos visatos modelio. Bet vis dėlto čia yra nauja analogijos rūšis, net mūsų gaublyje. Ir jei būtų planeta, visiškai apgyvendinta vorų (kas yra labai įmanoma), ši išvada ten atrodytų tokia pat natūrali ir neginčijama, kaip ta, kuri mūsų planetoje priskiria visų daiktų kilmę sumanymui ir intelektui, kaip aiškina KLEANTAS. Kodėl tvarkinga sistema negali būti suverpta iš pilvo taip pat, kaip ir iš smegenų, jam bus sunku pateikti patenkinamą priežastį.

Turiu prisipažinti, FILONAI, atsakė KLEANTAS, kad iš visų gyvų žmonių užduotis, kurios ėmeisi – kelti abejones ir prieštaravimus – tau tinka geriausiai ir atrodo, tam tikra prasme, tau natūrali ir neišvengiama. Toks didelis tavo išradingumo vaisingumas, kad nesigėdiju pripažinti savęs nepajėgiu staiga išspręsti reguliariai tokius neįprastus sunkumus, kokius tu be paliovos man meti: nors aiškiai matau, apskritai, jų klaidingumą ir klaidą. Ir aš neabejoju, kad tu pats šiuo metu esi toje pačioje padėtyje ir neturi sprendimo taip paruošto kaip prieštaravimo: nors privalai suprasti, kad sveikas protas ir racionalumas yra visiškai prieš tave; ir kad tokios užgaidos, kokias tu pateikei, gali sugluminti, bet niekada negali mūsų įtikinti.

8 DALIS

Tai, ką tu priskiri mano išradingumo vaisingumui, atsakė FILONAS, visiškai priklauso nuo temos prigimties. Temose, pritaikytose siaurai žmogaus proto apimčiai, paprastai yra tik vienas sprendimas, kuris neša su savimi tikimybę ar įsitikinimą; ir sveiko sprendimo žmogui visos kitos prielaidos, išskyrus tą vieną, atrodo visiškai absurdiškos ir chimeriškos. Bet tokiuose klausimuose kaip šis, šimtas prieštaringų požiūrių gali išlaikyti tam tikrą netobulą analogiją; ir išradingumas čia turi pilną erdvę pasireikšti. Be didelių mąstymo pastangų, tikiu, kad galėčiau akimirksniu pasiūlyti kitas kosmogonijos sistemas, kurios turėtų tam tikrą silpną tiesos regimybę, nors yra tūkstantis, milijonas prieš vieną, jei tavo arba bet kuri mano būtų tikroji sistema.

Pavyzdžiui, kas būtų, jei atgaivinčiau seną EPIKŪRININKŲ hipotezę? Ji paprastai, ir, manau, teisingai, laikoma pačia absurdiškiausia sistema, kokia tik buvo pasiūlyta; vis dėlto nežinau, ar su keliais pakeitimais ji negalėtų būti priversta turėti silpną tikimybės regimybę. Užuot laikę materiją begaline, kaip darė EPIKŪRAS, tarkime, kad ji baigtinė. Baigtinis dalelių skaičius yra imlus tik baigtinėms transpozicijoms: ir turi atsitikti, per amžiną trukmę, kad kiekviena galima tvarka ar pozicija turi būti išbandyta begalinį skaičių kartų. Todėl šis pasaulis, su visais jo įvykiais, net pačiais smulkiausiais, jau buvo sukurtas ir sunaikintas anksčiau, ir vėl bus sukurtas ir sunaikintas, be jokių ribų ir apribojimų. Niekas, kas turi supratimą apie begalybės galias, palyginus su baigtinumu, niekada neabejos šiuo sprendimu.

Bet tai daro prielaidą, tarė DEMĖJA, kad materija gali įgyti judėjimą be jokio savanoriško agento ar pirminio judintojo.

Ir kurgi sunkumas, atsakė FILONAS, toje prielaidoje? Kiekvienas įvykis, prieš patirtį, yra vienodai sunkus ir nesuvokiamas; ir kiekvienas įvykis, po patirties, yra vienodai lengvas ir suprantamas. Judėjimas, daugybe atvejų, nuo gravitacijos, nuo elastingumo, nuo elektros, prasideda materijoje be jokio žinomo savanoriško agento: ir visada tarti šiais atvejais esant nežinomą savanorišką agentą yra tik hipotezė; ir hipotezė, neturinti jokių privalumų. Judėjimo pradžia pačioje materijoje yra taip pat suvokiama a priori, kaip ir jo perdavimas iš proto ir intelekto.

Be to, kodėl judėjimas negalėjo būti perduodamas impulsu per visą amžinybę, ir ta pati jo atsarga, arba beveik ta pati, vis dar palaikoma visatoje? Kiek prarandama judėjimo sudėties metu, tiek laimima jo skaidymo metu. Ir kokios bebūtų priežastys, faktas yra tikras, kad materija yra ir visada buvo nuolatiniame judėjime, kiek siekia žmogaus patirtis ar tradicija. Tikriausiai visoje visatoje šiuo metu nėra nė vienos materijos dalelės, kuri būtų absoliučioje ramybėje.

Ir šis pats svarstymas, tęsė FILONAS, ant kurio užkliuvome argumento eigoje, siūlo naują kosmogonijos hipotezę, kuri nėra visiškai absurdiška ir netikėtina. Ar yra sistema, tvarka, daiktų ekonomija, kuria materija gali išsaugoti tą nuolatinį judėjimą, kuris atrodo jai esmingas, ir vis dėlto išlaikyti pastovumą formose, kurias ji sukuria? Tikrai yra tokia ekonomija; nes tai faktiškai yra dabartinio pasaulio atvejis. Todėl nuolatinis materijos judėjimas, per mažiau nei begalines transpozicijas, turi sukurti šią ekonomiją ar tvarką; ir dėl pačios savo prigimties ta tvarka, kartą nustatyta, palaiko save daugelį amžių, jei ne amžinybę. Bet kur tik materija yra taip subalansuota, išdėstyta ir suderinta, kad tęstųsi nuolatiniame judėjime ir vis dėlto išlaikytų formų pastovumą, jos situacija būtinai turi turėti visą tą pačią meno ir sumanymo regimybę, kurią stebime dabar. Visos kiekvienos formos dalys turi turėti ryšį viena su kita ir su visuma; ir pati visuma turi turėti ryšį su kitomis visatos dalimis; su elementu, kuriame forma egzistuoja; su medžiagomis, kuriomis ji atitaiso savo eikvojimąsi ir irimą; ir su kiekviena kita forma, kuri yra priešiška ar draugiška. Bet kurios iš šių detalių trūkumas sunaikina formą; ir materija, iš kurios ji sudaryta, vėl paleidžiama laisvai ir metama į netaisyklingus judesius bei fermentacijas, kol susijungia su kokia nors kita reguliaria forma. Jei jokia tokia forma nėra paruošta jos priimti, ir jei visatoje yra didelis kiekis šios sugedusios materijos, pati visata yra visiškai sutrikdyta; nesvarbu, ar tai silpnas pasaulio embrionas jo pirmose pradžios stadijos yra taip sunaikinamas, ar pūvantis karkasas, nykstantis senatvėje ir negalėje. Bet kuriuo atveju kyla chaosas; kol baigtinės, nors ir nesuskaičiuojamos revoliucijos galiausiai sukuria tam tikras formas, kurių dalys ir organai yra taip suderinti, kad palaikytų formas esant nuolatinei materijos kaitai.

Tarkime (nes pasistengsime paįvairinti išraišką), kad materija buvo mesta į bet kokią poziciją aklos, nevaldomos jėgos; akivaizdu, kad ši pirmoji pozicija, pagal visą tikimybę, turi būti pati painiausia ir netvarkingiausia, kokią tik galima įsivaizduoti, be jokio panašumo į tuos žmogaus išradingumo kūrinius, kurie kartu su dalių simetrija atskleidžia priemonių pritaikymą tikslams ir tendenciją savisaugai. Jei veikianti jėga nustoja veikti po šios operacijos, materija turi likti amžinai netvarkoje ir tęstis kaip milžiniškas chaosas, be jokios proporcijos ar aktyvumo. Bet tarkime, kad veikianti jėga, kokia ji bebūtų, vis dar tęsiasi materijoje, ši pirmoji pozicija tuoj pat užleis vietą antrai, kuri taip pat, pagal visą tikimybę, bus tokia pat netvarkinga kaip pirmoji, ir taip toliau per daugybę pokyčių ir revoliucijų sekų. Jokia konkreti tvarka ar pozicija niekada neišlieka nepakitusi nė akimirkos. Pirminė jėga, vis dar išlikdama aktyvi, suteikia nuolatinį nerimastingumą materijai. Kiekviena galima situacija sukuriama ir akimirksniu sunaikinama. Jei tvarkos blyksnis ar aušra pasirodo akimirkai, ji tuoj pat nunešama ir sumaišoma tos niekada nesustojačios jėgos, kuri veikia kiekvieną materijos dalį.

Taip visata eina per daugelį amžių nuolatine chaoso ir netvarkos seka. Bet ar neįmanoma, kad ji galiausiai nusistovėtų taip, kad neprarastų savo judėjimo ir aktyvios jėgos (nes tai, manėme, jai būdinga), bet taip, kad išlaikytų vaizdo vienodumą, esant nuolatiniam jos dalių judėjimui ir svyravimui? Tai randame esant visatos atveju dabar. Kiekvienas individas nuolat keičiasi, ir kiekviena kiekvieno individo dalis; ir vis dėlto visuma išlieka, regimai, ta pati. Ar negalime tikėtis tokios pozicijos, ar veikiau būti ja užtikrinti, iš amžinų nevaldomos materijos revoliucijų; ir ar tai negali paaiškinti visos regimos išminties ir sumanymo, kuris yra visatoje? Apmąstykime šią temą šiek tiek, ir rasime, kad šis suderinimas, jei pasiekiamas materijos per regimą formų stabilumą su realia ir nuolatine dalių revoliucija ar judėjimu, suteikia tikėtiną, jei ne tikrą, sunkumo sprendimą.

Todėl veltui pabrėžti dalių naudojimą gyvūnuose ar augaluose ir jų įdomų suderinimą tarpusavyje. Aš norėčiau žinoti, kaip gyvūnas galėtų egzistuoti, nebent jo dalys būtų taip suderintos? Ar nerandame, kad jis tuoj pat žūsta, kai tik šis suderinimas nutrūksta, ir kad jo materija pūdama bando kokią nors naują formą? Iš tiesų atsitinka taip, kad pasaulio dalys yra taip gerai suderintos, jog kokia nors reguliari forma tuoj pat pareiškia pretenzijas į šią sugedusią materiją: ir jei taip nebūtų, ar pasaulis galėtų egzistuoti? Ar jis neturėtų ištirpti taip pat kaip gyvūnas ir pereiti per naujas pozicijas ir situacijas, kol didelėje, bet baigtinėje sekoje, jis galiausiai pateks į dabartinę ar kokią nors panašią tvarką?

Gerai, atsakė KLEANTAS, kad pasakei mums, jog ši hipotezė buvo pasiūlyta staiga, argumento eigoje. Jei būtum turėjęs laisvalaikio ją išnagrinėti, greitai būtum pastebėjęs neįveikiamus prieštaravimus, su kuriais ji susiduria. Jokia forma, sakai tu, negali egzistuoti, nebent ji turi tas galias ir organus, reikalingus jos egzistavimui: kažkokia nauja tvarka ar ekonomija turi būti išbandyta, ir taip toliau, be pertraukos; kol galiausiai atrandama kokia nors tvarka, kuri gali save palaikyti ir išlaikyti. Bet pagal šią hipotezę, iš kur kyla tie daugybė patogumų ir privalumų, kuriuos turi žmonės ir visi gyvūnai? Dvi akys, dvi ausys nėra absoliučiai būtinos rūšies egzistavimui. Žmonių rasė galėjo būti dauginama ir išsaugota be arklių, šunų, karvių, avių ir tų begalės vaisių bei produktų, kurie tarnauja mūsų pasitenkinimui ir malonumui. Jei jokie kupranugariai nebūtų sukurti žmogaus naudojimui smėlėtose AFRIKOS ir ARABIJOS dykumose, ar pasaulis būtų ištirpęs? Jei joks magnetitas nebūtų sukurtas, kad suteiktų tą nuostabią ir naudingą kryptį adatai, ar žmonių visuomenė ir žmonių giminė būtų buvusi tuojau pat užgesinta? Nors Gamtos maksimos apskritai yra labai taupios, vis dėlto tokio pobūdžio pavyzdžiai toli gražu nėra reti; ir bet kuris iš jų yra pakankamas įrodymas sumanymo, ir geranoriško sumanymo, kuris davė pradžią visatos tvarkai ir išdėstymui.

Bent jau gali saugiai daryti išvadą, tarė FILONAS, kad anksčiau minėta hipotezė yra tiek nepilna ir netobula, ką aš be skrupulų leisiu. Bet ar galime kada nors pagrįstai tikėtis didesnės sėkmės bet kokiuose tokio pobūdžio bandymuose? Arba ar galime kada nors tikėtis sukurti kosmogonijos sistemą, kuri neturėtų jokių išimčių ir neturėtų jokios aplinkybės, prieštaraujančios mūsų ribotai ir netobulai Gamtos analogijos patirčiai? Tavo paties teorija tikrai negali pretenduoti į jokį tokį pranašumą, net jei pasidavei Antropomorfizmui, kad geriau išlaikytum atitikimą bendrai patirčiai. Išbandykime ją dar kartą. Visais atvejais, kuriuos kada nors matėme, idėjos yra kopijuojamos nuo realių objektų ir yra ektipinės, ne archetipinės, jei galiu išsireikšti mokslo terminais: Tu apverti šią tvarką ir suteiki minčiai pirmumą. Visais atvejais, kuriuos kada nors matėme, mintis neturi jokios įtakos materijai, išskyrus ten, kur ta materija yra taip sujungta su ja, kad turi lygiavertę abipusę įtaką jai. Joks gyvūnas negali tiesiogiai judinti nieko, išskyrus savo paties kūno narius; ir iš tiesų, veiksmo ir atoveiksmio lygybė, atrodo, yra universalus gamtos dėsnis: Bet tavo teorija implikuoja prieštaravimą šiai patirčiai. Šie pavyzdžiai, su daugeliu kitų, kuriuos būtų lengva surinkti (ypač prielaida apie protą ar minties sistemą, kuri yra amžina, arba, kitais žodžiais, gyvūną, nesukuriamą ir nemirtingą); šie pavyzdžiai, sakau, gali išmokyti mus visus santūrumo smerkiant vienas kitą ir leisti mums pamatyti, kad lygiai taip pat, kaip jokia tokio pobūdžio sistema neturėtų būti priimta remiantis silpna analogija, taip pat jokia neturėtų būti atmesta dėl mažo neatitikimo. Nes tai yra nepatogumas, nuo kurio, galime teisingai teigti, niekas nėra atleistas.

Visos religinės sistemos, pripažįstama, susiduria su dideliais ir neįveikiamais sunkumais. Kiekvienas ginčo dalyvis triumfuoja savo ruožtu; kol jis vykdo puolamąjį karą ir atskleidžia savo priešininko absurdus, barbariškumus ir žalingas dogmas. Bet visi jie, apskritai, paruošia visišką triumfą Skeptikui; kuris jiems sako, kad jokia sistema niekada neturėtų būti priimta tokiomis temomis: Dėl tos paprastos priežasties, kad jokiam absurdam niekada neturėtų būti pritariama jokia tema. Visiškas sprendimo sulaikymas čia yra mūsų vienintelis protingas išteklius. Ir jei kiekviena ataka, kaip paprastai pastebima, ir jokia gynyba tarp Teologų nėra sėkminga; kokia pilna turi būti pergalė to, kuris visada, su visa žmonija, lieka puolime ir pats neturi jokios fiksuotos stoties ar nuolatinio miesto, kurį jis kada nors, bet kokia proga, privalėtų ginti?

9 DALIS

Bet jei tiek daug sunkumų lydi argumentą a posteriori, – tarė DEMĖJA, – ar mums ne geriau laikytis to paprasto ir didingo argumento a priori, kuris, siūlydamas mums neklystantį įrodymą, iš karto nukerta visas abejones ir sunkumus? Šiuo argumentu taip pat galime įrodyti Dieviškųjų atributų begalybę, kurios, bijau, niekada negalima tiksliai nustatyti remiantis jokia kita tema. Nes kaip pasekmė, kuri yra baigtinė arba, kiek žinome, gali tokia būti; kaip tokia pasekmė, sakau, gali įrodyti begalinę priežastį? Dieviškosios Prigimties vienybę taip pat labai sunku, jei ne visiškai neįmanoma, išvesti vien kontempliuojant gamtos kūrinius; ir vien tik plano vienodumas, net jei būtų pripažintas, nesuteiks mums jokio užtikrintumo dėl to atributo. Tuo tarpu argumentas a priori…

Tu samprotauji, DEMĖJA, – įsiterpė KLEANTAS, – tarsi tie privalumai ir patogumai abstrakčiame argumente būtų pilni jo patikimumo įrodymai. Bet pirmiausia, mano nuomone, dera nustatyti, kokį tokio pobūdžio argumentą pasirenki pabrėžti; ir vėliau, iš jo paties, geriau nei iš jo naudingų pasekmių, pasistengsime nustatyti, kokią vertę turėtume jam teikti.

Argumentas, – atsakė DEMĖJA, – kurį norėčiau pabrėžti, yra bendrasis. Visa, kas egzistuoja, turi turėti savo egzistavimo priežastį arba pagrindą; nes visiškai neįmanoma, kad kas nors sukurtų save arba būtų savo paties egzistavimo priežastis. Todėl kildami nuo pasekmių prie priežasčių, turime arba eiti toliau atsekdami begalinę seką be jokios galutinės priežasties, arba galiausiai turime griebtis kokios nors galutinės priežasties, kuri yra būtinai egzistuojanti. Dabar, kad pirmoji prielaida yra absurdiška, gali būti įrodyta taip. Begalinėje priežasčių ir pasekmių grandinėje ar sekoje kiekviena atskira pasekmė yra nulemta egzistuoti tos priežasties galia ir veiksmingumu, kuri ėjo tiesiogiai prieš ją; bet visa amžina grandinė ar seka, paimta kartu, nėra nulemta ar sukelta nieko; ir vis dėlto akivaizdu, kad ji reikalauja priežasties ar pagrindo tiek pat, kiek ir bet kuris konkretus objektas, kuris pradeda egzistuoti laike. Klausimas vis dar pagrįstas, kodėl ši konkreti priežasčių seka egzistavo nuo amžinybės, o ne kokia nors kita seka, ar ne jokia seka apskritai. Jei nėra jokios būtinai egzistuojančios būtybės, bet kokia prielaida, kurią galima suformuoti, yra vienodai galima; ir nėra didesnio absurdo tame, kad Niekas egzistavo nuo amžinybės, nei tame, kad egzistavo ta priežasčių seka, kuri sudaro visatą. Kas gi tada nulėmė Kažką egzistuoti, o ne Nieką, ir suteikė būtį konkrečiai galimybei, atmetant kitas? Išorinių priežasčių, manoma, nėra. Atsitiktinumas yra žodis be prasmės. Ar tai buvo Niekas? Bet tai niekada negali nieko sukurti. Todėl turime griebtis būtinai egzistuojančios Būtybės, kuri neša savo egzistavimo PRIEŽASTĮ savyje ir kurios negalima laikyti neegzistuojančia be aiškaus prieštaravimo. Vadinasi, yra tokia Būtybė; tai yra, yra Dievybė.

Aš nepaliksiu FILONUI, – tarė KLEANTAS, – nors žinau, kad prieštaravimų kėlimas yra jo pagrindinis malonumas, nurodyti šio metafizinio samprotavimo silpnumo. Man jis atrodo toks akivaizdžiai nepagrįstas ir tuo pat metu toks mažai reikšmingas tikro pamaldumo ir religijos reikalui, kad aš pats išdrįsiu parodyti jo klaidingumą.

Pradėsiu pastebėdamas, kad yra akivaizdus absurdas pretenduoti pademonstruoti faktą arba įrodyti jį bet kokiais argumentais a priori. Nieko negalima pademonstruoti, nebent priešingybė reikštų prieštaravimą. Niekas, kas aiškiai suvokiama, nereiškia prieštaravimo. Kad ir ką suvokiame kaip egzistuojantį, galime suvokti ir kaip neegzistuojantį. Todėl nėra būtybės, kurios neegzistavimas reikštų prieštaravimą. Vadinasi, nėra būtybės, kurios egzistavimas būtų pademonstruojamas. Šį argumentą siūlau kaip visiškai lemiamą ir esu pasirengęs juo remti visą ginčą.

Pretenduojama, kad Dievybė yra būtinai egzistuojanti būtybė; ir šį jos egzistavimo būtinumą bandoma paaiškinti teigiant, kad jei žinotume visą jos esmę ar prigimtį, suvoktume, jog jai neegzistuoti yra taip pat neįmanoma, kaip dukart du nebūti keturi. Bet akivaizdu, kad tai niekada negali įvykti, kol mūsų gebėjimai išlieka tokie patys kaip dabar. Mums bet kuriuo metu vis tiek bus įmanoma suvokti neegzistavimą to, ką anksčiau suvokėme egzistuojant; ir protas niekada negali būti priverstas manyti, kad koks nors objektas visada išlieka būtyje, taip pat, kaip esame priversti visada suvokti, kad dukart du yra keturi. Todėl žodžiai „būtinas egzistavimas“ neturi prasmės; arba, kas yra tas pats, neturi tokios, kuri būtų nuosekli.

Bet toliau, kodėl materiali visata negalėtų būti būtinai egzistuojanti Būtybė, pagal šį apsimestinį būtinumo paaiškinimą? Mes nedrįstame tvirtinti, kad žinome visas materijos savybes; ir, kiek galime nustatyti, ji gali turėti tam tikrų savybių, kurios, jei būtų žinomos, padarytų jos neegzistavimą atrodantį tokiu dideliu prieštaravimu, kaip tai, kad dukart du yra penki. Randu tik vieną argumentą, naudojamą įrodyti, kad materialus pasaulis nėra būtinai egzistuojanti Būtybė: ir šis argumentas kyla iš materijos ir pasaulio formos kontingencijos. „Bet kurią materijos dalelę,“ sakoma [Dr. Clarke], „galima įsivaizduoti sunaikintą; ir bet kurią formą galima įsivaizduoti pakeistą. Todėl toks sunaikinimas ar pakeitimas nėra neįmanomas.“ Bet atrodo didelis šališkumas nesuprasti, kad tas pats argumentas vienodai galioja ir Dievybei, kiek mes turime apie ją kokią nors sampratą; ir kad protas gali bent jau įsivaizduoti ją neegzistuojančią arba jos atributus pakeistus. Turi būti kažkokios nežinomos, nesuvokiamos savybės, kurios gali padaryti jos neegzistavimą atrodantį neįmanomu arba jos atributus nepakeičiamais: Ir negalima nurodyti jokios priežasties, kodėl šios savybės negalėtų priklausyti materijai. Kadangi jos yra visiškai nežinomos ir nesuvokiamos, niekada negalima įrodyti, kad jos nesuderinamos su ja.

Pridėkite prie to, kad atsekant amžiną objektų seką, atrodo absurdiška ieškoti bendros priežasties ar pirminio autoriaus. Kaip gali kas nors, kas egzistuoja nuo amžinybės, turėti priežastį, kadangi tas santykis reiškia pirmumą laike ir egzistavimo pradžią?

Be to, tokioje grandinėje ar objektų sekoje kiekviena dalis yra sukelta tos, kuri ėjo prieš ją, ir sukelia tą, kuri seka po jos. Kurgi tada sunkumas? Bet visuma, sakote jūs, reikalauja priežasties. Aš atsakau, kad šių dalių sujungimas į visumą, kaip kelių atskirų šalių sujungimas į vieną karalystę arba kelių atskirų narių į vieną kūną, atliekamas tiesiog savavališku proto veiksmu ir neturi jokios įtakos daiktų prigimčiai. Jei parodyčiau jums kiekvieno individo konkrečias priežastis dvidešimties materijos dalelių rinkinyje, manyčiau labai neprotinga, jei vėliau manęs klaustumėte, kokia buvo visų dvidešimties priežastis. Tai pakankamai paaiškinta paaiškinant dalių priežastį.

Nors samprotavimai, kuriuos pateikei, KLEANTAI, gali gerai atleisti mane, – tarė FILONAS, – nuo tolesnių sunkumų kėlimo, vis dėlto negaliu susilaikyti vis dar pabrėždamas kitą temą. Aritmetikų pastebėta, kad 9 sandaugos visada sudaro arba 9, arba kokią nors mažesnę 9 sandaugą, jei sudedate visus skaitmenis, iš kurių sudaryta bet kuri ankstesnė sandauga. Taigi, iš 18, 27, 36, kurie yra 9 sandaugos, gaunate 9 pridėję 1 prie 8, 2 prie 7, 3 prie 6. Taigi, 369 taip pat yra 9 sandauga; ir jei sudedate 3, 6 ir 9, gaunate 18, mažesnę 9 sandaugą. Paviršutiniškam stebėtojui toks nuostabus dėsningumas gali atrodyti kaip atsitiktinumo ar plano rezultatas: bet įgudęs algebristas iš karto nusprendžia, kad tai būtinybės darbas, ir įrodo, kad tai turi amžinai kilti iš šių skaičių prigimties. Ar nėra tikėtina, aš klausiu, kad visa visatos ekonomija yra valdoma panašios būtinybės, nors jokia žmogaus algebra negali pateikti rakto, kuris išspręstų sunkumą? Ir užuot žavėjęsi natūralių būtybių tvarka, ar negali atsitikti taip, kad, jei galėtume prasiskverbti į intymią kūnų prigimtį, aiškiai pamatytume, kodėl buvo visiškai neįmanoma jiems kada nors priimti kitokį išsidėstymą? Taip pavojinga įvesti šią būtinybės idėją į dabartinį klausimą! Ir taip natūraliai ji suteikia išvadą, tiesiogiai priešingą religinei hipotezei!

Bet atmetant visas šias abstrakcijas, – tęsė FILONAS, – ir apsiribojant labiau įprastomis temomis, išdrįsiu pridėti pastebėjimą, kad argumentas a priori retai kada buvo rastas labai įtikinamas, išskyrus žmones su metafizine galva, kurie pripratino save prie abstraktaus samprotavimo ir kurie, rasdami matematikoje, kad supratimas dažnai veda prie tiesos per neaiškumą ir priešingai pirmosioms regimybėms, perkėlė tą patį mąstymo įpročio į temas, kur jis neturėtų turėti vietos. Kiti žmonės, net sveiko proto ir geriausiai nusiteikę religijos atžvilgiu, visada jaučia tam tikrą trūkumą tokiuose argumentuose, nors galbūt nesugeba aiškiai paaiškinti, kur jis glūdi; tai tikras įrodymas, kad žmonės visada kildino ir visada kildins savo religiją iš kitų šaltinių nei iš šios samprotavimo rūšies.

10 DALIS

Tai mano nuomonė, pripažįstu, – atsakė DEMĖJA, – kad kiekvienas žmogus tam tikra prasme jaučia religijos tiesą savo krūtinėje ir, vedamas veikiau savo silpnumo ir vargo sąmoningumo nei kokio nors samprotavimo, yra skatinamas ieškoti apsaugos pas tą Būtybę, nuo kurios priklauso jis ir visa gamta. Tokios nerimastingos ar nuobodžios yra net geriausios gyvenimo scenos, kad ateitis vis dar yra visų mūsų vilčių ir baimių objektas. Mes nuolat žiūrime į priekį ir stengiamės maldomis, garbinimu ir aukomis nuraminti tas nežinomas galias, kurios, kaip randame per patirtį, yra tokios pajėgios mus nuskriausti ir engti. Vargšai padarai, kokie esame! Koks išteklius mums tarp begalės gyvenimo blogybių, jei religija nepasiūlytų kokių nors atpirkimo būdų ir nenuramintų tų siaubų, kuriais esame nuolat jaudinami ir kankinami?

Aš iš tiesų esu įsitikinęs, – tarė FILONAS, – kad geriausias ir iš tikrųjų vienintelis būdas atvesti kiekvieną prie deramo religijos suvokimo yra teisingas žmonių vargo ir nedorybės vaizdavimas. Ir tam tikslui iškalbos talentas ir stiprūs vaizdiniai yra labiau reikalingi nei samprotavimas ir argumentai. Nes ar reikia įrodinėti tai, ką kiekvienas jaučia savyje? Reikia tik priversti mus tai pajausti, jei įmanoma, intymiau ir jautriau.

Žmonės iš tiesų, – atsakė DEMĖJA, – yra pakankamai įtikinti šia didžia ir melancholiška tiesa. Gyvenimo vargai; žmogaus nelaimingumas; bendras mūsų prigimties sugedimas; nepatenkinamas malonumų, turtų, garbės mėgavimasis; šios frazės tapo beveik patarlėmis visose kalbose. Ir kas gali abejoti tuo, ką visi žmonės deklaruoja iš savo tiesioginio jausmo ir patirties?

Šiuo klausimu, – tarė FILONAS, – mokyti žmonės visiškai sutaria su prastuomene; ir visuose laiškuose, šventuose ir profaniškuose, žmogaus vargo tema buvo pabrėžiama su pačia aistringiausia iškalba, kokią tik galėjo įkvėpti sielvartas ir melancholija. Poetai, kurie kalba iš jausmo, be sistemos, ir kurių liudijimas todėl turi daugiau autoriteto, gausūs šios prigimties vaizdinių. Nuo Homero iki daktaro Youngo visa įkvėptoji gentis visada suprato, kad joks kitas dalykų vaizdavimas neatitiktų kiekvieno individo jausmų ir stebėjimų.

Dėl autoritetų, – atsakė DEMĖJA, – tau nereikia jų ieškoti. Apsidairyk po šią KLEANTO biblioteką. Išdrįsiu tvirtinti, kad, išskyrus atskirų mokslų autorius, tokius kaip chemija ar botanika, kurie neturi progos nagrinėti žmogaus gyvenimo, vargu ar yra bent vienas iš tų begalės rašytojų, iš kurio žmogaus vargo jausmas kokioje nors pastraipoje nebūtų išgavęs skundo ir prisipažinimo apie tai. Bent jau tikimybė visiškai toje pusėje; ir joks autorius, kiek galiu prisiminti, niekada nebuvo toks ekstravagantiškas, kad tai neigtų.

Čia turi man atleisti, – tarė FILONAS: – LEIBNIZAS tai neigė; ir yra galbūt pirmasis [Tą nuomonę palaikė daktaras Kingas ir keletas kitų prieš Leibnicą; nors nė vienas nebuvo toks garsus kaip tas vokiečių filosofas], kuris išdrįso pateikti tokią drąsią ir paradoksalią nuomonę; bent jau pirmasis, kuris padarė ją esmine savo filosofinės sistemos dalimi.

Ir būdamas pirmasis, – atsakė DEMĖJA, – argi jis negalėjo suprasti savo klaidos? Nes ar tai tema, kurioje filosofai gali tikėtis padaryti atradimų, ypač tokiame vėlyvame amžiuje? Ir ar gali koks nors žmogus tikėtis paprastu neigimu (nes tema vargu ar leidžia samprotauti) nugalėti vieningą žmonijos liudijimą, pagrįstą jausmu ir sąmone?

Ir kodėl žmogus, – pridūrė jis, – turėtų pretenduoti į išimtį iš visų kitų gyvūnų dalios? Visa žemė, tikėk manimi, FILONAI, yra prakeikta ir užteršta. Nuolatinis karas įžiebtas tarp visų gyvų būtybių. Būtinybė, alkis, stoka stimuliuoja stiprius ir drąsius: Baimė, nerimas, siaubas jaudina silpnus ir ligotus. Pirmas įžengimas į gyvenimą suteikia kančią naujagimiui ir jo nelaimingai motinai: Silpnumas, bejėgiškumas, vargas lydi kiekvieną to gyvenimo tarpsnį: ir jis galiausiai baigiasi agonija ir siaubu.

Pastebėk taip pat, – sako FILONAS, – įdomias Gamtos klastas, skirtas apkartinti kiekvienos gyvos būtybės gyvenimą. Stipresnieji medžioja silpnesnius ir laiko juos nuolatiniame terore ir nerime. Silpnesnieji taip pat, savo ruožtu, dažnai medžioja stipresnius, vargina ir kamuoja juos be atokvėpio. Apsvarstyk tą begalinę vabzdžių rasę, kurie veisiasi ant kiekvieno gyvūno kūno arba, skraidydami aplink, įsmeigia į jį savo geluonis. Šie vabzdžiai turi kitus, dar mažesnius už save, kurie juos kankina. Ir taip iš kiekvienos pusės, iš priekio ir iš užpakalio, iš viršaus ir iš apačios, kiekvienas gyvūnas yra apsuptas priešų, kurie be perstojo siekia jo vargo ir sunaikinimo.

Žmogus vienas, – tarė DEMĖJA, – atrodo iš dalies esantis išimtis šiai taisyklei. Nes susivienijęs visuomenėje jis gali lengvai įveikti liūtus, tigrus ir lokius, kurių didesnė jėga ir vikrumas natūraliai leidžia jiems jį medžioti.

Priešingai, būtent čia, – sušuko FILONAS, – vienodos ir lygios Gamtos maksimos yra akivaizdžiausios. Žmogus, tiesa, susivienijęs gali įveikti visus savo tikrus priešus ir tapti visos gyvūnijos valdovu: bet ar jis tuoj pat nesukuria sau įsivaizduojamų priešų, savo vaizduotės demonų, kurie persekioja jį prietaringais siaubais ir apkartina kiekvieną gyvenimo malonumą? Jo malonumas, kaip jis įsivaizduoja, jų akyse tampa nusikaltimu: jo maistas ir poilsis kelia jiems pasipiktinimą ir įžeidimą: pats jo miegas ir sapnai suteikia naujos medžiagos nerimastingai baimei: ir net mirtis, jo prieglobstis nuo visų kitų blogybių, pateikia tik begalinių ir nesuskaičiuojamų vargų baimę. Vilkas nekamuoja baikščios bandos labiau, nei prietarai kamuoja nerimastingą vargšų mirtingųjų krūtinę.

Be to, apsvarstyk, DEMĖJA: Ši pati visuomenė, kurios pagalba įveikiame tuos laukinius žvėris, savo natūralius priešus; kokių naujų priešų ji mums nesukuria? Kokį sielvartą ir vargą ji sukelia? Žmogus yra didžiausias žmogaus priešas. Priespauda, neteisybė, panieka, įžeidimas, smurtas, maištas, karas, šmeižtas, išdavystė, apgaulė; tuo jie abipusiai kankina vienas kitą; ir jie greitai sugriautų tą visuomenę, kurią suformavo, jei ne dar didesnių blogybių baimė, kuri turi lydėti jų išsiskyrimą.

Bet nors šie išoriniai įžeidimai, – tarė DEMĖJA, – nuo gyvūnų, nuo žmonių, nuo visų elementų, kurie mus puola, sudaro baisų vargų katalogą, jie yra niekas, palyginus su tais, kurie kyla mumyse pačiuose dėl sutrikusios mūsų proto ir kūno būklės. Kiek daug guli po lėtu ligų kankinimu? Paklausyk aistringo didžiojo poeto išvardijimo.

Vidinis akmuo ir opa, dieglių skausmai,
Demoniška beprotybė, niūri melancholija,
Ir mėnulio veikiamas pamišimas, nykstantis sunykimas,
Marazmas ir plačiai naikinantis maras.
Baisus buvo blaškymasis, gilios dejonės: neviltis
Slaugė ligonius, užsiėmusi nuo gulto prie gulto.
Ir virš jų triumfuojanti mirtis savo ietį
Kratė: bet delsė smogti, nors dažnai šaukiama
Maldavimais, kaip jų pagrindinis gėris ir galutinė viltis.

Proto sutrikimai, – tęsė DEMĖJA, – nors labiau slapti, galbūt nėra mažiau liūdni ir varginantys. Sąžinės graužatis, gėda, kančia, įtūžis, nusivylimas, nerimas, baimė, nusiminimas, neviltis; kas kada nors praėjo per gyvenimą be žiaurių šių kankintojų antpuolių? Kiek daug vargu ar kada jautė geresnius pojūčius? Darbas ir skurdas, kurių taip bjaurisi kiekvienas, yra neabejotina daugumos dalia; o tie keli privilegijuoti asmenys, kurie mėgaujasi patogumais ir turtais, niekada nepasiekia pasitenkinimo ar tikros laimės. Visos gyvenimo gėrybės kartu sudėjus nepadarytų labai laimingo žmogaus; bet visos blogybės kartu sudėjus padarytų tikrą nelaimėlį; ir beveik bet kuri viena iš jų (ir kas gali būti laisvas nuo kiekvienos?), net dažnai vienos gėrybės nebuvimas (ir kas gali turėti visas?) yra pakankama, kad padarytų gyvenimą nepageidaujamą.

Jei svetimšalis staiga nukristų į šį pasaulį, aš parodyčiau jam, kaip jo blogybių pavyzdį, ligoninę pilną ligų, kalėjimą perpildytą piktadarių ir skolininkų, mūšio lauką nuklotą lavonais, laivyną skęstantį vandenyne, tautą kenčiančią nuo tironijos, bado ar maro. Norėdamas atsukti jam linksmąją gyvenimo pusę ir suteikti supratimą apie jo malonumus; kur turėčiau jį nuvesti? į balių, į operą, į dvarą? Jis galėtų pagrįstai manyti, kad aš jam rodau tik sielvarto ir liūdesio įvairovę.

Nėra kaip išvengti tokių ryškių pavyzdžių, – tarė FILONAS, – tik pasiteisinimais, kurie dar labiau apsunkina kaltinimą. Kodėl visi žmonės, klausiu aš, visais amžiais be perstojo skundėsi gyvenimo vargais?.. Jie neturi pagrįstos priežasties, sako vienas: šie skundai kyla tik iš jų nepatenkinto, niurzgančio, nerimastingumą būdo… Ir ar gali, aš atsakau, būti tikresnis vargo pamatas nei toks apgailėtinas temperamentas?

Bet jei jie tikrai tokie nelaimingi, kaip dedasi, sako mano priešininkas, kodėl jie lieka gyvenime?..

Nepatenkinti gyvenimu, bijantys mirties.

Tai slapta grandinė, sakau aš, kuri mus laiko. Mes esame įbauginti, o ne papirkti tęsti savo egzistavimą.

Tai tik klaidingas jautrumas, gali jis tvirtinti, kurį sau leidžia kelios rafinuotos dvasios ir kuris išplatino šiuos skundus tarp visos žmonių rasės… O kas yra tas jautrumas, klausiu aš, kurį tu kaltini? Ar tai kas nors kita, nei didesnis jautrumas visiems gyvenimo malonumams ir skausmams? Ir jei jautraus, rafinuoto temperamento žmogus, būdamas tiek labiau gyvas nei likęs pasaulis, yra tik tiek labiau nelaimingas, kokį sprendimą turime suformuoti apie žmogaus gyvenimą apskritai?

Tegul žmonės lieka ramybėje, sako mūsų priešininkas, ir jie bus ramūs. Jie yra savo noru savo vargo kalviai… Ne! atsakau aš: nerimastingas sąstingis seka jų ramybę; nusivylimas, susierzinimas, bėdos – jų veiklą ir ambicijas.

Aš galiu pastebėti kažką panašaus į tai, ką mini, kai kuriuose kituose, – atsakė KLEANTAS: – bet prisipažįstu, jaučiu mažai arba nieko to savyje, ir tikiuosi, kad tai nėra taip dažna, kaip tu vaizduoji.

Jei pats nejauti žmogaus vargo, – sušuko DEMĖJA, – sveikinu tave su tokiu laimingu išskirtinumu. Kiti, atrodantys labiausiai klestintys, nesigėdijo išlieti savo skundų pačiomis melancholiškiausiomis gaidomis. Paklausykime didžiojo, laimingo imperatoriaus KAROLIO V, kai jis, pavargęs nuo žmogiškos didybės, atidavė visas savo plačias valdas į sūnaus rankas. Paskutinėje kalboje, kurią pasakė ta įsimintina proga, jis viešai pripažino, kad didžiausia sėkmė, kuria kada nors mėgavosi, buvo sumišusi su tiek daug negandų, jog jis galėtų tikrai pasakyti, kad niekada nejautė jokio pasitenkinimo ar ramybės. Bet ar atsiskyrėlio gyvenimas, kuriame jis ieškojo prieglobsčio, suteikė jam didesnę laimę? Jei galime tikėti jo sūnaus pasakojimu, jo atgaila prasidėjo tą pačią dieną, kai jis atsistatydino.

CICERONO sėkmė nuo mažų pradžių pakilo iki didžiausio spindesio ir šlovės; vis dėlto kokių aistringų skundų dėl gyvenimo blogybių yra jo laiškuose artimiesiems, taip pat filosofiniuose diskursuose? Ir atitinkamai savo paties patirčiai jis įveda KATONĄ, didįjį, laimingąjį KATONĄ, senatvėje protestuojantį, kad jei jam būtų pasiūlytas naujas gyvenimas, jis atmestų dabartinį.

Paklausk savęs, paklausk bet kurio savo pažįstamo, ar jie norėtų iš naujo nugyventi paskutinius dešimt ar dvidešimt savo gyvenimo metų. Ne! Bet kiti dvidešimt, sako jie, bus geresni:

Ir iš gyvenimo nuosėdų tikisi gauti
Tai, ko pirmasis žvalus tekėjimas negalėjo duoti.

Taip galiausiai jie randa (toks yra žmogaus vargo didumas, jis suderina net prieštaravimus), kad jie skundžiasi iš karto ir gyvenimo trumpumu, ir jo tuštybe bei sielvartu.

Ir ar įmanoma, KLEANTAI, – tarė FILONAS, – kad po visų šių apmąstymų ir begalės kitų, kuriuos būtų galima pasiūlyti, tu vis dar gali laikytis savo Antropomorfizmo ir tvirtinti, kad Dievybės moraliniai atributai, jos teisingumas, geranoriškumas, gailestingumas ir teisumas, yra tos pačios prigimties kaip šios dorybės žmonių kūriniuose? Jos galia, pripažįstame, begalinė: ko ji nori, tas įvykdoma: bet nei žmogus, nei joks kitas gyvūnas nėra laimingas: vadinasi, ji nenori jų laimės. Jos išmintis begalinė: Ji niekada neklysta rinkdamasi priemones bet kokiam tikslui: Bet Gamtos eiga neveda į žmogaus ar gyvūno laimę: vadinasi, ji nėra nustatyta tam tikslui. Per visą žmogaus žinių apimtį nėra išvadų, tikresnių ir neklystančių už šias. Kuo gi, tada, jos geranoriškumas ir gailestingumas primena žmonių geranoriškumą ir gailestingumą?

EPIKŪRO seni klausimai vis dar neatsakyti. Ar jis nori užkirsti kelią blogiui, bet negali? tada jis bejėgis. Ar jis gali, bet nenori? tada jis piktavališkas. Ar jis gali ir nori? iš kur tada blogis?

Tu priskiri, KLEANTAI (ir, tikiu, teisingai), tikslą ir intenciją Gamtai. Bet kas, aš tavęs maldauju, yra tos įdomios klastos ir mechanizmo, kurį ji pademonstravo visuose gyvūnuose, objektas? Vien tik individų išsaugojimas ir rūšies dauginimas. Atrodo, jos tikslui pakanka, jei tokia kategorija tiesiog palaikoma visatoje, be jokio rūpesčio ar nerimo dėl narių, kurie ją sudaro, laimės. Jokio ištekliaus šiam tikslui: jokio mechanizmo, skirto vien tik malonumui ar palengvinimui suteikti: jokio gryno džiaugsmo ir pasitenkinimo fondo: jokio pasilepinimo be kokios nors stokos ar būtinybės, jį lydinčios. Bent jau tie keli tokio pobūdžio fenomenai yra nusveriami priešingų, dar didesnės svarbos fenomenų.

Mūsų muzikos, harmonijos ir apskritai visų rūšių grožio jausmas suteikia pasitenkinimą, nebūdamas absoliučiai būtinas rūšies išsaugojimui ir dauginimui. Bet kokie veriantys skausmai, kita vertus, kyla iš podagros, akmenligės, migrenos, dantų skausmo, reumato, kur žala gyvūno mechanizmui yra arba maža, arba nepagydoma? Linksmybė, juokas, žaidimas, išdaiga atrodo kaip nemokami pasitenkinimai, kurie neturi tolesnės tendencijos: blužnies skausmas, melancholija, nepasitenkinimas, prietaringumas yra tos pačios prigimties skausmai. Kaip tada Dieviškasis geranoriškumas pasireiškia, jūsų, Antropomorfistų, prasme? Niekas kitas, tik mes, Mistikai, kaip tau patiko mus vadinti, negali paaiškinti šio keisto fenomenų mišinio, kildindami jį iš atributų, be galo tobulų, bet nesuvokiamų.

Ir ar pagaliau, – tarė KLEANTAS šypsodamasis, – išdavei savo ketinimus, FILONAI? Tavo ilgas sutarimas su DEMĖJA mane iš tiesų šiek tiek nustebino; bet aš matau, kad tu visą laiką statei paslėptą bateriją prieš mane. Ir turiu pripažinti, kad dabar užkliuvai už temos, vertos tavo kilnios opozicijos ir ginčų dvasios. Jei gali įrodyti dabartinį punktą ir įrodyti, kad žmonija yra nelaiminga ar sugedusi, iš karto ateina galas visai religijai. Nes kokiu tikslu nustatinėti natūralius Dievybės atributus, kol moraliniai vis dar abejotini ir netikri?

Tu labai lengvai įsižeidi, – atsakė DEMĖJA, – dėl nuomonių, kurios yra pačios nekalčiausios ir visuotinai priimtos net tarp pačių religingiausių ir pamaldžiausių žmonių: ir nieko negali būti labiau stebinančio, kaip rasti temą kaip ši, apie žmogaus nedorybę ir vargą, kaltinamą ne mažiau kaip Ateizmu ir profaniškumu. Argi ne visi pamaldūs teologai ir pamokslininkai, kurie liejo savo retoriką tokia vaisinga tema; argi jie lengvai, sakau, nepateikė bet kokių sunkumų, kurie gali ją lydėti, sprendimo? Šis pasaulis tėra taškas, palyginus su visata; šis gyvenimas tėra akimirka, palyginus su amžinybe. Todėl dabartiniai blogio fenomenai yra ištaisomi kituose regionuose ir kokiame nors būsimame egzistavimo periode. Ir žmonių akys, tada atvertos platesniems daiktų vaizdams, mato visą bendrų dėsnių ryšį; ir su garbinimu atseka Dievybės geranoriškumą ir teisumą per visus jos apvaizdos labirintus ir painiavas.

Ne! – atsakė KLEANTAS, – Ne! Šios savavališkos prielaidos niekada negali būti priimtos, prieštaraujant faktinei tikrovei, matomai ir neginčijamai. Iš kur gali būti žinoma kokia nors priežastis, jei ne iš jos žinomų pasekmių? Iš kur gali būti įrodyta kokia nors hipotezė, jei ne iš akivaizdžių fenomenų? Statyti vieną hipotezę ant kitos reiškia statyti visiškai ore; ir daugiausia, ką mes kada nors pasiekiame šiais spėjimais ir fikcijomis, yra nustatyti pliką mūsų nuomonės galimybę; bet niekada tokiomis sąlygomis negalime nustatyti jos realumo.

Vienintelis būdas paremti Dieviškąjį geranoriškumą, ir tai yra tas, kurį aš noriai priimu, yra visiškai neigti žmogaus vargą ir nedorybę. Jūsų vaizdavimai yra perdėti; jūsų melancholiški vaizdai daugiausia fiktyvūs; jūsų išvados prieštarauja faktui ir patirčiai. Sveikata yra dažnesnė nei liga; malonumas nei skausmas; laimė nei vargas. Ir vienam susierzinimui, su kuriuo susiduriame, mes gauname, paskaičiavus, šimtą pasitenkinimų.

Priimant tavo poziciją, – atsakė FILONAS, – kuri vis dėlto yra labai abejotina, tu tuo pat metu privalai leisti, kad jei skausmas yra retesnis už malonumą, jis yra be galo smarkesnis ir ilgiau trunkantis. Viena jo valanda dažnai gali nusverti dieną, savaitę, mėnesį mūsų įprastų beszonių pasitenkinimų; ir kiek dienų, savaičių ir mėnesių kai kurie praleidžia pačiose aštriausiose kančiose? Malonumas, vargu ar bent vienu atveju, kada nors sugeba pasiekti ekstazę ir susižavėjimą; ir jokiu atveju negali tęstis kiek nors laiko savo aukščiausiame taške ir aukštumoje. Dvasia išgaruoja, nervai atsipalaiduoja, struktūra sutrinka, ir pasitenkinimas greitai išsigimsta į nuovargį ir nerimą. Bet skausmas dažnai, gerasis Dieve, kaip dažnai! pakyla iki kankynės ir agonijos; ir kuo ilgiau jis tęsiasi, tuo labiau tampa tikra agonija ir kankyne. Kantrybė išsenka, drąsa nusilpsta, melancholija mus apima, ir niekas nebaigia mūsų vargo, tik jo priežasties pašalinimas arba kitas įvykis, kuris yra vienintelis vaistas nuo viso blogio, bet į kurį dėl savo natūralaus kvailumo žiūrime su dar didesniu siaubu ir pasibaisėjimu.

Bet neapsistojant ties šiomis temomis, – tęsė FILONAS, – nors jos pačios akivaizdžiausios, tikros ir svarbios; privalau pasinaudoti laisve įspėti tave, KLEANTAI, kad tu pastatei ginčą į patį pavojingiausią tašką ir netyčia įvedi visišką skepticizmą į pačius esminius natūraliosios ir apreikštosios teologijos straipsnius. Ką! jokio būdo nustatyti teisingą pamatą religijai, nebent pripažinsime žmogaus gyvenimo laimę ir teigsime, kad tęstinė egzistencija net šiame pasaulyje, su visais mūsų dabartiniais skausmais, negalėmis, susierzinimais ir kvailystėmis, yra pageidautina ir trokštama! Bet tai prieštarauja kiekvieno jausmui ir patirčiai: Tai prieštarauja autoritetui, taip įsitvirtinusiam, kad niekas negali jo sugriauti. Jokie lemiami įrodymai niekada negali būti pateikti prieš šį autoritetą; ir tau neįmanoma suskaičiuoti, įvertinti ir palyginti visų skausmų ir visų malonumų visų žmonių ir visų gyvūnų gyvenimuose: Ir taip, remdamas visą religijos sistemą tašku, kuris dėl pačios savo prigimties turi amžinai būti neaiškus, tu tylomis pripažįsti, kad ta sistema yra vienodai neaiški.

Bet suteikus tau tai, kuo niekada nebus patikėta, bent jau ko tu niekada negalėsi įrodyti, kad gyvūno, arba bent jau žmogaus laimė šiame gyvenime viršija jo vargą, tu vis dar nieko nepadarei: Nes tai jokiu būdu nėra tai, ko tikimės iš begalinės galios, begalinės išminties ir begalinio gerumo. Kodėl pasaulyje apskritai yra vargo? Tikrai ne dėl atsitiktinumo. Vadinasi, dėl kokios nors priežasties. Ar tai kyla iš Dievybės intencijos? Bet ji yra visiškai geranoriška. Ar tai prieštarauja jos intencijai? Bet ji yra visagalė. Niekas negali supurtyti šio samprotavimo tvirtumo, tokio trumpo, tokio aiškaus, tokio lemiamo; nebent teigtume, kad šios temos viršija bet kokį žmogaus pajėgumą ir kad mūsų bendri tiesos ir melo matai joms netaikomi; tema, kurią aš visą laiką pabrėžiau, bet kurią tu, nuo pat pradžių, atmetei su panieka ir pasipiktinimu.

Bet aš pasitenkinsiu pasitraukdamas dar toliau nuo šio įtvirtinimo, nes neigiu, kad kada nors gali mane jame įveikti. Aš pripažinsiu, kad skausmas ar vargas žmoguje yra suderinamas su begaline galia ir gerumu Dievybėje, net tavo prasme šių atributų atžvilgiu: Ką laimėjai visomis šiomis nuolaidomis? Paprasto galimo suderinamumo nepakanka. Tu privalai įrodyti šiuos grynus, nesumaišytus ir nekontroliuojamus atributus iš dabartinių sumaišytų ir supainiotų fenomenų, ir vien tik iš jų. Viltingas sumanymas! Net jei fenomenai būtų patys gryniausi ir nesumaišyti, vis dėlto būdami baigtiniai, jie būtų nepakankami tam tikslui. Juo labiau, kai jie taip pat tokie nesuderinami ir diskordantiški!

Čia, KLEANTAI, aš jaučiuosi ramiai savo argumente. Čia aš triumfuoju. Anksčiau, kai ginčijomės dėl natūralių intelekto ir plano atributų, man reikėjo viso mano skeptiško ir metafizinio subtilumo, kad išvengčiau tavo gniaužtų. Daugelyje visatos ir jos dalių vaizdų, ypač pastarųjų, finalinių priežasčių grožis ir tinkamumas trenkia mums su tokia nenugalima jėga, kad visi prieštaravimai atrodo (kuo aš tikiu, kad jie iš tikrųjų yra) tik priekabės ir sofizmai; ir mes tada negalime įsivaizduoti, kaip mums buvo įmanoma kada nors teikti jiems kokį nors svorį. Bet nėra jokio žmogaus gyvenimo ar žmonijos būklės vaizdo, iš kurio be didžiausios prievartos galėtume išvesti moralinius atributus arba sužinoti apie tą begalinį geranoriškumą, sujungtą su begaline galia ir begaline išmintimi, kurį turime atrasti vien tikėjimo akimis. Dabar tavo eilė irkluoti sunkų irklą ir paremti savo filosofines subtilybes prieš aiškaus proto ir patirties diktatą.

11 DALIS

Aš nedvejodamas pripažįstu, – tarė KLEANTAS, – kad buvau linkęs įtarti, jog dažnas žodžio begalinis kartojimas, kurį sutinkame pas visus teologinius rašytojus, labiau dvelkia panegirika nei filosofija; ir kad bet kokiems samprotavimo ar net religijos tikslams būtų geriau pasitarnauta, jei tenkintumėmės tikslesniais ir nuosaikesniais išsireiškimais. Terminai nuostabus, puikus, nepaprastai didis, išmintingas ir šventas pakankamai užpildo žmonių vaizduotę; o viskas, kas yra anapus to, be to, kad veda į absurdus, neturi jokios įtakos jausmams ar sentimentams. Taigi šioje temoje, jei atsisakysime bet kokios žmogiškos analogijos, kas, atrodo, yra tavo ketinimas, DEMĖJA, bijau, kad atsisakysime visos religijos ir neišlaikysime jokios sampratos apie didįjį mūsų garbinimo objektą. Jei išsaugosime žmogišką analogiją, mums amžinai bus neįmanoma suderinti kokio nors blogio mišinio visatoje su begaliniais atributais; juo labiau niekada negalėsime įrodyti pastarųjų iš pirmojo. Bet darant prielaidą, kad Gamtos Autorius yra baigtinai tobulas, nors ir toli pralenkiantis žmoniją, tada galima pateikti patenkinamą natūralaus ir moralinio blogio paaiškinimą, o kiekvieną nepalankų fenomeną paaiškinti ir suderinti. Mažesnis blogis tada gali būti pasirinktas siekiant išvengti didesnio; nepatogumai pakenčiami, kad būtų pasiektas trokštamas tikslas; ir, žodžiu, geranoriškumas, reguliuojamas išminties ir apribotas būtinybės, gali sukurti būtent tokį pasaulį kaip šis. Tavo, FILONAI, kuris esi toks greitas siūlyti požiūrius, apmąstymus ir analogijas, nuomonę apie šią naują teoriją norėčiau išgirsti išsamiai, be pertraukų; ir jei ji nusipelno mūsų dėmesio, vėliau, turėdami daugiau laisvalaikio, galėsime suteikti jai formą.

Mano jausmai, – atsakė FILONAS, – nėra verti būti laikomi paslaptimi; todėl be jokių ceremonijų išdėstysiu tai, kas man kyla šia tema. Manau, reikia pripažinti, kad jei labai ribotas intelektas, kurį laikysime visiškai nesusipažinusiu su visata, būtų užtikrintas, jog ji yra labai geros, išmintingos ir galingos Būtybės kūrinys, kad ir baigtinės, jis iš savo spėjimų iš anksto susidarytų kitokią nuomonę apie ją, nei randame iš patirties; ir jis niekada neįsivaizduotų, vien tik iš šių priežasties atributų, apie kuriuos yra informuotas, kad pasekmė galėtų būti tokia pilna ydų, vargo ir netvarkos, kokia ji atrodo šiame gyvenime. Darant prielaidą, kad šis asmuo būtų atvestas į pasaulį, vis dar užtikrintas, jog tai yra tokios didingos ir geranoriškos Būtybės darbas; jis galbūt nustebtų dėl nusivylimo, bet niekada neatšauktų savo ankstesnio tikėjimo, jei šis būtų pagrįstas kokiu nors labai solidžiu argumentu; nes toks ribotas intelektas turėtų suvokti savo paties aklumą ir nežinojimą ir pripažinti, kad gali būti daug tų fenomenų sprendimų, kurie amžinai liks nesuprantami jam. Bet darant prielaidą, kas yra tikrasis atvejis su žmogumi, kad šis kūrinys nėra iš anksto įtikintas aukščiausiuoju intelektu, geranorišku ir galingu, bet yra paliktas susidaryti tokį tikėjimą iš daiktų regimybės; tai visiškai keičia situaciją, ir jis niekada neras jokio pagrindo tokiai išvadai. Jis gali būti visiškai įtikintas dėl siaurų savo supratimo ribų; bet tai nepadės jam formuojant išvadą apie aukštesniųjų galių gerumą, nes tą išvadą jis turi formuoti iš to, ką žino, o ne iš to, ko nežino. Kuo labiau perdedi jo silpnumą ir nežinojimą, tuo labiau darai jį nepasitikintį ir sukeli jam didesnį įtarimą, kad tokios temos yra nepasiekiamos jo gebėjimams. Todėl esi priverstas samprotauti su juo tik iš žinomų fenomenų ir atsisakyti bet kokios savavališkos prielaidos ar spėjimo.

Jei parodyčiau tau namą ar rūmus, kuriuose nebūtų nė vieno patogaus ar malonaus kambario; kur langai, durys, židiniai, praėjimai, laiptai ir visa pastato ekonomija būtų triukšmo, sumišimo, nuovargio, tamsos ir karščio bei šalčio kraštutinumų šaltinis; tu tikrai pasmerktum sumanymą be jokio tolesnio tyrimo. Architektas veltui demonstruotų savo subtilumą ir įrodinėtų tau, kad jei šios durys ar tas langas būtų pakeisti, kiltų didesnių blogybių. Tai, ką jis sako, gali būti griežtai tiesa: vienos detalės pakeitimas, kol kitos pastato dalys išlieka, gali tik padidinti nepatogumus. Bet vis tiek tu apskritai tvirtintum, kad jei architektas būtų turėjęs įgūdžių ir gerų ketinimų, jis būtų galėjęs suformuoti tokį visumos planą ir taip suderinti dalis, kad būtų ištaisęs visus ar daugumą šių nepatogumų. Jo nežinojimas, ar net tavo paties nežinojimas apie tokį planą, niekada neįtikins tavęs jo negalimumu. Jei pastate rasi kokių nors nepatogumų ir deformacijų, visada, nesileisdamas į jokias detales, pasmerksi architektą.

Žodžiu, kartoju klausimą: Ar pasaulis, vertinamas apskritai ir toks, koks jis mums atrodo šiame gyvenime, skiriasi nuo to, ko žmogus ar tokia ribota būtybė iš anksto tikėtųsi iš labai galingos, išmintingos ir geranoriškos Dievybės? Būtų keistas prietaras tvirtinti priešingai. Ir iš to darau išvadą, kad kad ir koks nuoseklus pasaulis galėtų būti su tokios Dievybės idėja, leidus tam tikras prielaidas ir spėjimus, jis niekada negali suteikti mums išvados apie jos egzistavimą. Nuoseklumas nėra visiškai neigiamas, tik išvada. Spėjimai, ypač ten, kur begalybė pašalinama iš Dieviškųjų atributų, galbūt gali būti pakankami įrodyti nuoseklumą, bet niekada negali būti pagrindas jokiai išvadai.

Atrodo, yra keturios aplinkybės, nuo kurių priklauso visos arba didžioji dalis blogybių, kurios vargina jaučiančius kūrinius; ir nėra neįmanoma, kad visos šios aplinkybės gali būti būtinos ir neišvengiamos. Mes taip mažai žinome už kasdienio gyvenimo ribų, ar net apie kasdienį gyvenimą, kad visatos ekonomijos atžvilgiu nėra jokio spėjimo, kad ir koks laukinis, kuris negalėtų būti teisingas; ir jokio, kad ir koks įtikinamas, kuris negalėtų būti klaidingas. Viskas, kas priklauso žmogaus supratimui šiame giliame nežinojime ir tamsoje, yra būti skeptiškam, arba bent jau atsargiam, ir nepriimti jokios hipotezės, o juo labiau tokios, kuri nėra paremta jokia tikimybės regimybe. Dabar aš tvirtinu, kad taip yra su visomis blogio priežastimis ir aplinkybėmis, nuo kurių jis priklauso. Nė viena iš jų žmogaus protui neatrodo bent kiek būtina ar neišvengiama; ir mes negalime jų tokiomis laikyti be didžiausios vaizduotės savivalės.

Pirmoji aplinkybė, kuri įveda blogį, yra tas gyvūnų kūrinijos sumanymas ar ekonomija, pagal kurią skausmai, taip pat kaip ir malonumai, yra naudojami paskatinti visus kūrinius veiksmui ir padaryti juos budrius didžiajame savisaugos darbe. Dabar vien malonumo, įvairiais jo laipsniais, atrodo, žmogaus supratimui pakaktų šiam tikslui. Visi gyvūnai galėtų nuolat būti mėgavimosi būsenoje: bet kai spaudžiami kokių nors gamtos būtinybių, tokių kaip troškulys, alkis, nuovargis; užuot jautę skausmą, jie galėtų jausti malonumo sumažėjimą, kas paskatintų juos ieškoti to objekto, kuris būtinas jų pragyvenimui. Žmonės siekia malonumo taip pat aistringai, kaip vengia skausmo; bent jau jie galėjo būti taip sukurti. Todėl atrodo aiškiai įmanoma vykdyti gyvenimo reikalus be jokio skausmo. Kodėl tada koks nors gyvūnas apskritai padarytas imlus tokiam pojūčiui? Jei gyvūnai gali būti laisvi nuo jo valandą, jie galėtų mėgautis nuolatiniu atleidimu nuo jo; ir reikėjo tokio pat ypatingo jų organų suderinimo tam jausmui sukelti, kaip ir apdovanoti juos rega, klausa ar bet kuriuo iš pojūčių. Ar spėliosime, kad toks sumanymas buvo būtinas, be jokios protingos priežasties regimybės? ir ar statysime ant to spėjimo kaip ant tikriausios tiesos?

Bet skausmo gebėjimas vienas nesukeltų skausmo, jei ne antroji aplinkybė, t. y. pasaulio valdymas bendrais dėsniais; ir tai neatrodo jokiu būdu būtina labai tobulai Būtybei. Tiesa, jei viskas būtų valdoma atskirais valios aktais, gamtos eiga būtų nuolat nutraukiama, ir joks žmogus negalėtų naudoti savo proto gyvenimo vadyboje. Bet argi kiti atskiri valios aktai negalėtų ištaisyti šio nepatogumo? Žodžiu, argi Dievybė negalėtų išnaikinti viso blogio, kur tik jis atsirastų; ir sukurti visą gėrį be jokio pasiruošimo ar ilgos priežasčių ir pasekmių eigos?

Be to, turime atsižvelgti į tai, kad pagal dabartinę pasaulio ekonomiją gamtos eiga, nors manoma esant tiksliai reguliari, mums tokia neatrodo, ir daugelis įvykių yra netikri, ir daugelis nuvilia mūsų lūkesčius. Sveikata ir liga, ramybė ir audra, su begaliniu skaičiumi kitų atsitiktinumų, kurių priežastys nežinomos ir kintančios, turi didelę įtaką tiek atskirų asmenų likimams, tiek viešųjų visuomenių klestėjimui; ir iš tiesų visas žmogaus gyvenimas tam tikra prasme priklauso nuo tokių atsitiktinumų. Todėl būtybė, kuri žino slaptas visatos spyruokles, galėtų lengvai, atskirais valios aktais, pakreipti visus šiuos atsitiktinumus žmonijos labui ir padaryti visą pasaulį laimingą, neatskleisdama savęs jokioje operacijoje. Laivynas, kurio tikslai buvo naudingi visuomenei, visada galėtų sutikti palankų vėją. Geri valdovai mėgautųsi tvirta sveikata ir ilgu gyvenimu. Asmenys, gimę valdžiai ir autoritetui, būtų sukurti gero būdo ir doringų polinkių. Keli tokie įvykiai, reguliariai ir išmintingai valdomi, pakeistų pasaulio veidą; ir vis dėlto atrodytų ne labiau trikdantys gamtos eigą ar painiojantys žmogaus elgesį, nei dabartinė daiktų ekonomija, kur priežastys yra slapčios, kintančios ir sudėtinės. Keli maži prisilietimai prie KALIGULOS smegenų jo kūdikystėje galėjo paversti jį TRAJANU. Viena banga, šiek tiek aukštesnė už kitas, palaidojusi CEZARĮ ir jo sėkmę vandenyno dugne, galėjo sugrąžinti laisvę didelei žmonijos daliai. Gali būti, kiek mes žinome, gerų priežasčių, kodėl Apvaizda nesikiša tokiu būdu; bet jos mums nežinomos; ir nors paprasta prielaida, kad tokios priežastys egzistuoja, gali būti pakankama išgelbėti išvadą apie Dieviškuosius atributus, vis dėlto ji tikrai niekada negali būti pakankama tai išvadai įtvirtinti.

Jei viskas visatoje būtų valdoma bendrų dėsnių ir jei gyvūnai būtų padaryti imlūs skausmui, vargu ar atrodo įmanoma, kad nekiltų koks nors blogis įvairiuose materijos sukrėtimuose ir įvairiame bendrų dėsnių sutapime bei priešpriešoje; bet šis blogis būtų labai retas, jei ne trečioji aplinkybė, kurią ketinau paminėti, t. y. didelis taupumas, su kuriuo visos galios ir gebėjimai paskirstyti kiekvienai atskirai būtybei. Taip gerai suderinti visų gyvūnų organai ir pajėgumai, ir taip gerai pritaikyti jų išsaugojimui, kad, kiek siekia istorija ar tradicija, neatrodo, jog visatoje būtų išnykusi kokia nors viena rūšis. Kiekvienas gyvūnas turi reikiamus apdovanojimus; bet šie apdovanojimai suteikti su tokia skrupulinga ekonomija, kad bet koks ženklus sumažėjimas turi visiškai sunaikinti kūrinį. Kur tik viena galia padidinta, yra proporcingas sumažinimas kitose. Gyvūnai, kurie pasižymi greičiu, paprastai stokoja jėgos. Tie, kurie turi abu, yra arba netobuli kuriame nors pojūtyje, arba engiami pačių didžiausių poreikių. Žmonių rūšis, kurios pagrindinis pranašumas yra protas ir sumanumas, iš visų kitų yra labiausiai stokojanti ir labiausiai neturinti kūniškų privalumų; be drabužių, be ginklų, be maisto, be pastogės, be jokių gyvenimo patogumų, išskyrus tuos, kuriuos jie skolingi savo pačių įgūdžiams ir darbštumui. Žodžiu, gamta, atrodo, atliko tikslų savo kūrinių poreikių skaičiavimą; ir, kaip griežtas šeimininkas, suteikė jiems mažai daugiau galių ar apdovanojimų nei tie, kurie yra griežtai pakankami tiems poreikiams patenkinti. Atlaidus tėvas būtų suteikęs didelę atsargą, kad apsaugotų nuo nelaimingų atsitiktinumų ir užtikrintų kūrinio laimę bei gerovę pačiame nepalankiausiame aplinkybių sutapime. Kiekviena gyvenimo eiga nebūtų buvusi taip apsupta prarajų, kad mažiausias nukrypimas nuo tikrojo kelio, per klaidą ar būtinybę, turėtų mus įtraukti į vargą ir pražūtį. Būtų buvęs numatytas koks nors rezervas, koks nors fondas laimei užtikrinti; ir galios bei poreikiai nebūtų buvę suderinti su tokia griežta ekonomija. Gamtos Autorius yra neįsivaizduojamai galingas: jo jėga laikoma didele, jei ne visiškai neišsemiama: ir nėra jokios priežasties, kiek galime spręsti, verčiančios jį laikytis šio griežto taupumo elgiantis su savo kūriniais. Būtų buvę geriau, jei jo galia būtų buvusi labai ribota, sukurti mažiau gyvūnų ir apdovanoti juos daugiau gebėjimų jų laimei ir išsaugojimui. Statytojas niekada nelaikomas apdairiu, jei imasi plano, viršijančio tai, ką jo ištekliai leis jam užbaigti.

Kad išgydyčiau daugumą žmogaus gyvenimo blogybių, aš nereikalauju, kad žmogus turėtų erelio sparnus, elnio greitį, jaučio jėgą, liūto ginklus, krokodilo ar raganosio žvynus; juo labiau aš nereikalauju angelo ar cherubino sumanumo. Aš pasitenkinu vienos vienintelės jo sielos galios ar gebėjimo padidinimu. Tegul jis būna apdovanotas didesniu polinkiu į darbštumą ir triūsą; energingesniu proto spyruokliavimu ir aktyvumu; pastovesniu polinkiu į verslą ir taikymą. Tegul visa rūšis natūraliai turi vienodą stropumą, kokį daugelis individų sugeba pasiekti per įprotį ir apmąstymą; ir pačios naudingiausios pasekmės, be jokio blogio priemaišos, yra tiesioginis ir būtinas šio apdovanojimo rezultatas. Beveik visos moralinės, taip pat ir natūralios žmogaus gyvenimo blogybės kyla iš tinginystės; ir jei mūsų rūšis, pagal pirminę savo sandarą, būtų buvusi atleista nuo šios ydos ar silpnybės, tobulas žemės kultivavimas, menų ir gamybos tobulinimas, tikslus kiekvienos pareigos ir prievolės atlikimas tuoj pat sektų; ir žmonės iš karto galėtų visiškai pasiekti tą visuomenės būseną, kuri taip netobulai pasiekiama geriausiai valdomos vyriausybės. Bet kadangi darbštumas yra galia, ir pati vertingiausia iš visų, Gamta, atrodo, pasiryžusi, laikydamasi savo įprastų maksimų, suteikti ją žmonėms labai taupia ranka; ir veikiau griežtai bausti jį už jos trūkumą, nei apdovanoti už pasiekimus. Ji taip surentė jo struktūrą, kad niekas kitas, tik pati žiauriausia būtinybė, negali priversti jo dirbti; ir ji panaudoja visus kitus jo poreikius, kad įveiktų, bent iš dalies, stropumo trūkumą ir apdovanotų jį dalimi gebėjimo, kurį ji manė esant tinkama natūraliai iš jo atimti. Čia mūsų reikalavimai gali būti laikomi labai kukliais, ir todėl dar labiau pagrįstais. Jei reikalautume aukštesnio įžvalgumo ir sprendimo dovanų, subtilesnio grožio skonio, jautresnio geranoriškumo ir draugystės jausmo; mums galėtų būti pasakyta, kad bedieviškai pretenduojame sulaužyti Gamtos tvarką; kad norime iškelti save į aukštesnį būties rangą; kad dovanos, kurių reikalaujame, nebūdamos tinkamos mūsų būklei ir sąlygoms, būtų mums tik žalingos. Bet tai sunku; aš drįstu tai pakartoti, tai sunku, kad būdami patalpinti pasaulyje, tokiame pilname trūkumų ir būtinybių, kur beveik kiekviena būtybė ir elementas yra arba mūsų priešas, arba atsisako mums padėti… mes taip pat turėtume kovoti su savo pačių temperamentu ir turėtume būti atimti to gebėjimo, kuris vienas gali apsaugoti nuo šių daugybinių blogybių.

Ketvirtoji aplinkybė, iš kurios kyla visatos vargas ir blogis, yra netikslus visų didžiosios gamtos mašinos spyruoklių ir principų atlikimas. Reikia pripažinti, kad yra nedaug visatos dalių, kurios, atrodytų, netarnauja jokiam tikslui ir kurių pašalinimas nesukeltų matomo trūkumo ir netvarkos visumoje. Visos dalys kabo kartu; ir negalima paliesti vienos nepaveikiant kitų didesniu ar mažesniu laipsniu. Bet tuo pat metu reikia pastebėti, kad nė viena iš šių dalių ar principų, kad ir kokie naudingi, nėra taip tiksliai suderinti, kad tiksliai laikytųsi tų ribų, kuriose glūdi jų naudingumas; bet jie visi yra linkę, kiekviena proga, nukrypti į vieną ar kitą kraštutinumą. Būtų galima įsivaizduoti, kad šis didingas kūrinys negavo paskutinio kūrėjo prisilietimo; tokia nebaigta yra kiekviena dalis ir tokie grubūs potėpiai, kuriais ji atlikta. Taip vėjai reikalingi nešti garus žemės paviršiumi ir padėti žmonėms laivyboje: bet kaip dažnai, pakildami iki audrų ir uraganų, jie tampa pražūtingi? Lietūs būtini maitinti visus žemės augalus ir gyvūnus: bet kaip dažnai jie nepakankami? kaip dažnai pertekliniai? Karštis reikalingas visai gyvybei ir vegetacijai; bet ne visada randamas reikiamos proporcijos. Nuo kūno skysčių ir syvų mišinio ir sekrecijos priklauso gyvūno sveikata ir klestėjimas: bet dalys reguliariai neatlieka savo tinkamos funkcijos. Kas naudingiau už visas proto aistras – ambicijas, tuštybę, meilę, pyktį? Bet kaip dažnai jos peržengia savo ribas ir sukelia didžiausius sukrėtimus visuomenėje? Nėra nieko tokio naudingo visatoje, kas dažnai netaptų žalinga dėl savo pertekliaus ar trūkumo; ir Gamta neapsaugojo, su reikiamu tikslumu, nuo visos netvarkos ar sumišimo. Netaisyklingumas galbūt niekada nėra toks didelis, kad sunaikintų kokią nors rūšį; bet dažnai pakankamas, kad įtrauktų individus į pražūtį ir vargą.

Nuo šių keturių aplinkybių sutapimo, tada, priklauso visas arba didžioji dalis natūralaus blogio. Jei visi gyvi kūriniai būtų nepajėgūs jausti skausmo, arba jei pasaulis būtų valdomas atskirais valios aktais, blogis niekada nebūtų radęs kelio į visatą: ir jei gyvūnai būtų apdovanoti dideliais galių ir gebėjimų ištekliais, viršijančiais tai, ko reikalauja griežta būtinybė; arba jei kelios visatos spyruoklės ir principai būtų taip tiksliai sukurti, kad visada išlaikytų teisingą temperamentą ir vidurį; būtų buvę labai mažai blogio, palyginus su tuo, ką jaučiame dabar. Ką gi tada tarsime šia proga? Ar sakysime, kad šios aplinkybės nėra būtinos ir kad jos galėjo būti lengvai pakeistos visatos sumanymu? Šis sprendimas atrodo per daug įžūlus kūriniams, tokiems akliems ir neišmanantiems. Būkime kuklesni savo išvadose. Leiskime, kad, jei Dievybės gerumas (turiu omenyje gerumą, panašų į žmogiškąjį) galėtų būti nustatytas bet kokiomis toleruotinomis priežastimis a priori, šie fenomenai, kad ir kokie nepalankūs, nebūtų pakankami tam principui sugriauti; bet galėtų lengvai, kokiu nors nežinomu būdu, būti su juo suderinami. Bet vis tiek tvirtinkime, kadangi šis gerumas nėra iš anksto nustatytas, bet turi būti išvestas iš fenomenų, negali būti pagrindo tokiai išvadai, kol visatoje yra tiek daug blogybių ir kol šios blogybės galėjo būti taip lengvai ištaisytos, kiek žmogaus supratimui gali būti leista spręsti tokia tema. Aš esu pakankamai Skeptikas, kad leistau, jog blogos regimybės, nepaisant visų mano samprotavimų, gali būti suderinamos su tokiais atributais, kokius tu manai esant; bet tikrai jos niekada negali įrodyti šių atributų. Tokia išvada negali kilti iš Skepticizmo, bet turi kilti iš fenomenų ir iš mūsų pasitikėjimo samprotavimais, kuriuos išvedame iš šių fenomenų.

Apsidairykite po šią visatą. Kokia milžiniška būtybių, gyvų ir organizuotų, jaučiančių ir aktyvių, gausa! Jūs žavitės šia nuostabia įvairove ir vaisingumu. Bet patyrinėkite šiek tiek atidžiau šias gyvas egzistencijas, vieninteles būtybes, vertas dėmesio. Kokios priešiškos ir destruktyvios jos viena kitai! Kokios nepakankamos jos visos savo pačių laimei! Kokios niekingos ar atgrasios žiūrovui! Visuma pateikia ne ką kita, kaip aklos Gamtos idėją, apvaisintos didžio gaivinančio principo ir liejančios iš savo skraistės, be atodairos ar tėviško rūpesčio, savo suluošintus ir neišnešiotus vaikus!

Čia MANICHĖJŲ sistema pasirodo kaip tinkama hipotezė sunkumui išspręsti: ir be abejonės, kai kuriais atžvilgiais, ji yra labai patraukli ir turi daugiau tikimybės nei įprasta hipotezė, nes pateikia tikėtiną keisto gėrio ir blogio mišinio, kuris pasirodo gyvenime, paaiškinimą. Bet jei apsvarstysime, kita vertus, tobulą visatos dalių vienodumą ir sutarimą, mes joje neatrasime jokių piktavališkos ir geranoriškos būtybės kovos ženklų. Iš tiesų yra skausmų ir malonumų priešprieša jaučiančių būtybių jausmuose: bet argi ne visos Gamtos operacijos vykdomos per principų priešpriešą – karšto ir šalto, drėgno ir sauso, lengvo ir sunkaus? Tikroji išvada yra ta, kad pirminis visų daiktų Šaltinis yra visiškai abejingas visiems šiems principams; ir nekreipia daugiau dėmesio į gėrį virš blogio, nei į karštį virš šalčio, ar į sausrą virš drėgmės, ar į lengvumą virš sunkumo.

Gali būti suformuotos keturios hipotezės dėl pirmųjų visatos priežasčių: kad jos apdovanotos tobulu gerumu; kad jos turi tobulą piktavališkumą; kad jos yra priešingos ir turi tiek gerumo, tiek piktavališkumo; kad jos neturi nei gerumo, nei piktavališkumo. Mišrūs fenomenai niekada negali įrodyti dviejų pirmųjų nemišrių principų; o bendrų dėsnių vienodumas ir pastovumas, atrodo, prieštarauja trečiajam. Todėl ketvirtasis atrodo pats tikėtiniausias.

Tai, ką pasakiau apie natūralų blogį, tiks ir moraliniam, su maža variacija ar be jos; ir mes neturime daugiau pagrindo daryti išvadą, kad Aukščiausiosios Būtybės teisumas primena žmogaus teisumą, nei kad jos geranoriškumas primena žmogiškąjį. Ne, bus manoma, kad mes turime dar didesnę priežastį pašalinti iš jos moralinius jausmus, tokius, kokius mes juos jaučiame; kadangi moralinis blogis, daugelio nuomone, yra daug labiau dominuojantis virš moralinio gėrio, nei natūralus blogis virš natūralaus gėrio.

Bet net jei tai nebūtų pripažinta, ir nors dorybė, kuri yra žmonijoje, turėtų būti pripažinta daug viršesnė už ydą, vis dėlto kol visatoje yra bet kokia yda, jums, Antropomorfistams, bus labai sunku paaiškinti ją. Jūs privalote nurodyti jai priežastį, nesigriebdami pirminės priežasties. Bet kadangi kiekviena pasekmė turi turėti priežastį, o ta priežastis kitą, jūs turite arba tęsti progresiją in infinitum, arba sustoti ties tuo pirminiu principu, kuris yra galutinė visų daiktų priežastis…

Stok! stok! sušuko DEMĖJA: Kur tavo vaizduotė tave skubina? Aš susijungiau sąjungoje su tavimi, kad įrodyčiau nesuvokiamą Dieviškosios Būtybės prigimtį ir paneigčiau principus KLEANTO, kuris norėtų matuoti viską žmogaus taisykle ir standartu. Bet dabar matau tave bėgant į visas didžiausių libertinų ir netikinčiųjų temas ir išduodant tą šventą reikalą, kurį tu, regis, gynei. Ar tu slapta, tada, esate pavojingesnis priešas nei pats KLEANTAS?

Ir ar tu taip vėlai tai pastebėjai? atsakė KLEANTAS. Tikėk manimi, DEMĖJA, tavo draugas FILONAS nuo pat pradžių linksminosi mūsų abiejų sąskaita; ir reikia pripažinti, kad neapgalvotas mūsų vulgaraus teologijos samprotavimas davė jam pernelyg teisingą pagrindą pajuokai. Visiškas žmogaus proto silpnumas, absoliutus Dieviškosios Prigimties nesuvokiamumas, didelis ir visuotinis vargas bei dar didesnė žmonių nedorybė; tai keistos temos, tikrai, kad būtų taip meiliai puoselėjamos ortodoksinių teologų ir daktarų. Bukumo ir nežinojimo amžiais, iš tiesų, šie principai galėjo būti saugiai ginami; ir galbūt jokie daiktų vaizdai nėra tinkamesni skatinti prietaringumą, nei tie, kurie drąsina aklą nuostabą, nepasitikėjimą ir žmonijos melancholiją. Bet dabar…

Nekaltink taip smarkiai, įsiterpė FILONAS, šių garbingų ponų nežinojimo. Jie moka keisti savo stilių su laikais. Anksčiau buvo pati populiariausia teologinė tema tvirtinti, kad žmogaus gyvenimas yra tuštybė ir vargas, ir perdėti visas blogybes bei skausmus, kurie būdingi žmonėms. Bet pastaraisiais metais, teologai, matome, pradeda atsiimti šią poziciją; ir tvirtina, nors vis dar su tam tikra dvejone, kad yra daugiau gėrybių nei blogybių, daugiau malonumų nei skausmų, net šiame gyvenime. Kai religija rėmėsi visiškai temperamentu ir išsilavinimu, buvo manoma tinkama skatinti melancholiją; nes iš tikrųjų žmonija niekada nesikreipia į aukštesnes galias taip noriai, kaip būdama tokios nuotaikos. Bet kai žmonės dabar išmoko formuoti principus ir daryti išvadas, būtina keisti baterijas ir naudoti tokius argumentus, kurie ištvers bent šiokį tokį tyrimą ir nagrinėjimą. Ši variacija yra ta pati (ir dėl tų pačių priežasčių), kurią anksčiau pastebėjau kalbėdamas apie Skepticizmą.

Taip FILONAS tęsė iki galo savo opozicijos dvasią ir nusistovėjusių nuomonių kritiką. Bet aš galėjau pastebėti, kad DEMĖJA visai nesimėgavo paskutine diskurso dalimi; ir jis pasinaudojo proga netrukus, vienu ar kitu pretekstu, palikti kompaniją.

12 DALIS

Po DEMĖJOS išvykimo KLEANTAS ir FILONAS tęsė pokalbį tokiu būdu. Mūsų draugas, bijau, tarė KLEANTAS, turės mažai noro atgaivinti šią diskurso temą, kol tu esi kompanijoje; ir tiesą sakant, FILONAI, aš verčiau norėčiau samprotauti su bet kuriuo iš jūsų atskirai tema, tokia didinga ir įdomia. Tavo ginčų dvasia, kartu su pasibjaurėjimu vulgariu prietaringumu, nuneša tave keistai toli, kai įsitrauki į argumentą; ir nėra nieko tokio švento ir garbingo, net tavo paties akyse, ko pasigailėtum ta proga.

Turiu pripažinti, atsakė FILONAS, kad esu mažiau atsargus Natūraliosios Religijos tema nei bet kuria kita; tiek todėl, kad žinau, jog niekada negaliu, tuo klausimu, sugadinti jokio sveiko proto žmogaus principų; tiek todėl, kad niekas, esu įsitikinęs, kieno akyse atrodau sveiko proto žmogus, niekada neklystamai supras mano ketinimus. Tu, ypač, KLEANTAI, su kuriuo gyvenu be išlygų intymiai; tu supranti, kad nepaisant mano pokalbio laisvumo ir meilės išskirtiniams argumentams, niekas neturi gilesnio religijos jausmo, įspausto prote, ir nemoka gilesnio garbinimo Dieviškajai Būtybei, kaip ji atskleidžia save protui, nepaaiškinamame gamtos sumanyme ir meistriškume. Tikslas, intencija, sumanymus trenkia visur pačiam nerūpestingiausiam, pačiam kvailiausiam mąstytojui; ir joks žmogus negali būti toks užkietėjęs absurdiškose sistemose, kad visais laikais tai atmestų. Kad Gamta nieko nedaro veltui, yra maksima, įsitvirtinusi visose mokyklose, vien tik iš Gamtos kūrinių kontempliacijos, be jokio religinio tikslo; ir dėl tvirto įsitikinimo jos tiesa, anatomistai, pastebėję naują organą ar kanalą, niekada nebūtų patenkinti, kol neatrastų ir jo naudojimo bei intencijos. Vienas didelis Koperniko sistemos pamatas yra maksima, Kad Gamta veikia paprasčiausiais metodais ir renkasi tinkamiausias priemones bet kokiam tikslui; ir astronomai dažnai, apie tai negalvodami, kloja šį stiprų pamatą pamaldumui ir religijai. Tas pats dalykas pastebimas kitose filosofijos dalyse: Ir taip beveik visi mokslai veda mus nepastebimai pripažinti pirmąjį protingą Autorių; ir jų autoritetas dažnai yra tiek didesnis, kiek jie tiesiogiai neskelbia tos intencijos.

Su malonumu klausau, kaip GALENAS samprotauja apie žmogaus kūno struktūrą. Žmogaus anatomija, sako jis [De formatione foetus], atskleidžia virš 600 skirtingų raumenų; ir kas tik deramai apsvarstys šiuos, ras, kad kiekviename iš jų Gamta turėjo suderinti bent dešimt skirtingų aplinkybių, kad pasiektų tikslą, kurį ji iškėlė; tinkama figūra, tikslus dydis, teisingas atskirų galų išsidėstymas, viršutinė ir apatinė visumos padėtis, tinkamas atskirų nervų, venų ir arterijų įterpimas: Taigi vien raumenyse turėjo būti suformuota ir įvykdyta virš 6000 atskirų požiūrių ir intencijų. Kaulų jis suskaičiuoja 284: Atskiri tikslai, kurių siekiama kiekvieno struktūroje, viršija keturiasdešimt. Koks milžiniškas meistriškumo demonstravimas, net šiose paprastose ir vienalytėse dalyse! Bet jei apsvarstysime odą, raiščius, indus, liaukas, skysčius, atskiras galūnes ir kūno narius; kaip turi kilti mūsų nuostaba, proporcingai dalių skaičiui ir sudėtingumui, taip meniškai suderintų! Kuo toliau žengiame šiuose tyrimuose, atrandame naujas meno ir išminties scenas: Bet vis dar regime, tolumoje, tolesnes scenas už mūsų pasiekiamumo ribų; subtilioje vidinėje dalių struktūroje, smegenų ekonomijoje, sėklinių indų sandaroje. Visi šie meistriškumai kartojami kiekvienoje skirtingoje gyvūnų rūšyje, su nuostabia įvairove ir tiksliu tinkamumu, pritaikytu skirtingoms Gamtos intencijoms kuriant kiekvieną rūšį. Ir jei GALENO netikėjimas, net kai šie gamtos mokslai vis dar buvo netobuli, negalėjo atsilaikyti prieš tokias ryškias regimybes, kokį užsispyrusio atkaklumo lygį turi būti pasiekęs filosofas šiame amžiuje, kuris dabar gali abejoti Aukščiausiuoju Intelektu!

Jei sutikčiau vieną iš šios rūšies (kurie, ačiū Dievui, yra labai reti), aš jo paklausčiau: Darant prielaidą, kad yra Dievas, kuris neatskleidė savęs tiesiogiai mūsų pojūčiams, ar būtų įmanoma jam pateikti stipresnius savo egzistavimo įrodymus, nei tie, kurie pasirodo visame Gamtos veide? Ką iš tikrųjų galėtų daryti tokia Dieviška Būtybė, jei ne kopijuoti dabartinę daiktų ekonomiją; padaryti daugelį savo meistriškumų tokius aiškius, kad joks bukumas negalėtų jų nesuprasti; suteikti blyksnius dar didesnių meistriškumų, kurie demonstruoja jo milžinišką pranašumą prieš mūsų siaurus suvokimus; ir visiškai paslėpti daugybę jų nuo tokių netobulų kūrinių? Dabar, pagal visas teisingo samprotavimo taisykles, kiekvienas faktas turi būti laikomas neginčijamu, kai jis paremtas visais argumentais, kuriuos jo prigimtis leidžia; net jei šie argumentai patys savaime nėra labai gausūs ar galingi: Juo labiau šiuo atveju, kai jokia žmogaus vaizduotė negali suskaičiuoti jų skaičiaus, ir joks supratimas įvertinti jų įtikinamumo!

Aš dar pridėsiu, tarė KLEANTAS, prie to, ką tu taip gerai pabrėžei, kad vienas didelis Teizmo principo privalumas yra tai, jog tai vienintelė kosmogonijos sistema, kuri gali būti padaryta suprantama ir išbaigta, ir vis dėlto gali visur išlaikyti stiprią analogiją su tuo, ką kiekvieną dieną matome ir patiriame pasaulyje. Visatos palyginimas su žmogaus sukurta mašina yra toks akivaizdus ir natūralus, ir pateisinamas tiek daug tvarkos ir sumanymo pavyzdžių Gamtoje, kad jis turi iš karto paveikti visus nešališkus suvokimus ir pelnyti visuotinį pritarimą. Kas bando susilpninti šią teoriją, negali pretenduoti į sėkmę įtvirtindamas jos vietoje bet kokią kitą, kuri būtų tiksli ir apibrėžta: Jam pakanka, jei jis kelia abejones ir sunkumus; ir tolimais bei abstrakčiais daiktų požiūriais pasiekia tą sprendimo sulaikymą, kuris čia yra didžiausia jo norų riba. Bet, be to, kad ši proto būsena pati savaime yra nepatenkinama, ji niekada negali būti stabiliai išlaikyta prieš tokias ryškias regimybes, kurios nuolat įtraukia mus į religinę hipotezę. Prie klaidingos, absurdiškos sistemos žmogaus prigimtis, dėl prietarų jėgos, gali prisirišti su užsispyrimu ir atkaklumu: Bet jokios sistemos apskritai, priešinantis teorijai, paremtai stipriu ir akivaizdžiu protu, natūraliu polinkiu ir ankstyvu auklėjimu, aš manau, visiškai neįmanoma palaikyti ar ginti.

Tiek mažai, atsakė FILONAS, aš laikau šį sprendimo sulaikymą dabartiniu atveju įmanomu, kad esu linkęs įtarti, jog į šį ginčą įeina šiek tiek žodžių ginčo, daugiau nei paprastai įsivaizduojama. Kad Gamtos kūriniai turi didelę analogiją su meno ir sumanymo produktais, yra akivaizdu; ir pagal visas gero samprotavimo taisykles mes turėtume daryti išvadą, jei apskritai samprotaujame apie juos, kad jų priežastys turi proporcingą analogiją. Bet kadangi yra ir reikšmingų skirtumų, mes turime pagrindo manyti proporcingą skirtumą priežastyse; ir ypač turėtume priskirti daug aukštesnį galios ir energijos laipsnį aukščiausiajai priežasčiai, nei bet kokį, kurį kada nors stebėjome žmonijoje. Čia tada DIEVYBĖS egzistavimas yra aiškiai nustatytas protu: ir jei mes darome klausimą, ar dėl šių analogijų galime tinkamai vadinti jį protu ar intelektu, nepaisant didžiulio skirtumo, kuris pagrįstai gali būti numanomas tarp jo ir žmogaus protų; kas tai yra, jei ne grynai žodinis ginčas? Joks žmogus negali neigti analogijų tarp pasekmių: Susilaikyti nuo klausimų apie priežastis vargu ar įmanoma. Iš šio tyrimo teisėta išvada yra ta, kad priežastys taip pat turi analogiją: Ir jei mes nesitenkiname vadindami pirmąją ir aukščiausiąją priežastį DIEVU ar DIEVYBE, bet norime paįvairinti išraišką; kuo galime jį vadinti, jei ne PROTU ar MINTIMI, į kuriuos jis, kaip pagrįstai manoma, turi reikšmingą panašumą?

Visi sveiko proto žmonės bjaurisi žodiniais ginčais, kurių tiek daug filosofiniuose ir teologiniuose tyrimuose; ir randama, kad vienintelis vaistas nuo šio piktnaudžiavimo turi kilti iš aiškių apibrėžimų, iš idėjų, kurios įeina į bet kurį argumentą, tikslumo, ir iš griežto bei vienodo naudojimo tų terminų, kurie yra vartojami. Bet yra ginčų rūšis, kuri, dėl pačios kalbos ir žmogaus idėjų prigimties, yra įtraukta į amžiną dviprasmybę ir niekada, jokia atsargumo priemone ar jokiais apibrėžimais, negali pasiekti protingo tikrumo ar tikslumo. Tai yra ginčai dėl bet kokios savybės ar aplinkybės laipsnių. Žmonės gali ginčytis visą amžinybę, ar HANIBALAS buvo didis, ar labai didis, ar nepaprastai didis žmogus, kokio laipsnio grožį turėjo KLEOPATRA, kokio pagyrimo epiteto nusipelno LIVIJUS ar TUKIDIDAS, neprieidami prie jokio sprendimo ginče. Ginčo dalyviai čia gali sutarti savo prasme ir skirtis terminais, arba vice versa; vis dėlto niekada nesugebėti apibrėžti savo terminų taip, kad įeitų į vienas kito prasmę: Nes šių savybių laipsniai nėra, kaip kiekis ar skaičius, imlūs jokiam tiksliam matavimui, kuris galėtų būti standartas ginče. Kad ginčas dėl Teizmo yra šios prigimties ir, vadinasi, yra grynai žodinis, ar galbūt, jei įmanoma, dar nepagydomiau dviprasmiškas, paaiškės po menkiausio tyrimo. Aš klausiu Teisto, ar jis nepripažįsta, kad yra didelis ir neišmatuojamas, nes nesuvokiamas, skirtumas tarp žmogaus ir dieviškojo proto: Kuo jis pamaldesnis, tuo noriau jis pritars teiginiui ir tuo labiau bus linkęs didinti skirtumą: Jis net tvirtins, kad skirtumas yra tokios prigimties, kurios negalima per daug padidinti. Aš tada pasisuku į Ateistą, kuris, aš tvirtinu, yra tik nominaliai toks ir niekada negali būti rimtas; ir aš klausiu jo, ar iš darnos ir akivaizdžios simpatijos visose šio pasaulio dalyse nėra tam tikro analogijos laipsnio tarp visų Gamtos operacijų, kiekvienoje situacijoje ir kiekviename amžiuje; ar ropės puvimas, gyvūno atsiradimas ir žmogaus minties struktūra nėra energijos, kurios tikriausiai turi tam tikrą tolimą analogiją viena kitai: Neįmanoma, kad jis tai neigtų: Jis noriai tai pripažins. Gavęs šią nuolaidą, aš stumiu jį dar toliau jo atsitraukime; ir klausiu jo, ar nėra tikėtina, kad principas, kuris pirmiausia sutvarkė ir vis dar palaiko tvarką šioje visatoje, taip pat turi tam tikrą tolimą nesuvokiamą analogiją kitoms gamtos operacijoms, ir, tarp kitų, žmogaus proto ir minties ekonomijai. Kad ir koks nenorintis, jis turi duoti savo pritarimą. Kur tada, šaukiu aš abiem šiems priešininkams, yra jūsų ginčo objektas? Teistas pripažįsta, kad pirminis intelektas labai skiriasi nuo žmogaus proto: Ateistas pripažįsta, kad pirminis tvarkos principas turi tam tikrą tolimą analogiją jam. Ar jūs pyksitės, Ponai, dėl laipsnių ir įsitrauksite į ginčą, kuris neleidžia jokios tikslios prasmės, nei, vadinasi, jokio sprendimo? Jei būtumėte tokie užsispyrę, aš nenustebčiau radęs jus nepastebimai keičiant puses; kol Teistas, iš vienos pusės, perdeda nepanašumą tarp Aukščiausiosios Būtybės ir trapių, netobulų, kintančių, trumpalaikių ir mirtingų kūrinių; o Ateistas, iš kitos, didina analogiją tarp visų Gamtos operacijų, kiekviename periode, kiekvienoje situacijoje ir kiekvienoje pozicijoje. Apsvarstykite tada, kur glūdi tikrasis ginčo taškas; ir jei negalite atidėti savo ginčų, pasistenkite bent jau išsigydyti savo priešiškumą.

Ir čia aš taip pat turiu pripažinti, KLEANTAI, kadangi Gamtos kūriniai turi daug didesnę analogiją su mūsų meno ir sumanymo pasekmėmis, nei su mūsų geranoriškumo ir teisingumo, mes turime pagrindo daryti išvadą, kad natūralūs Dievybės atributai turi didesnį panašumą į žmonių, nei jos moraliniai turi į žmogiškas dorybes. Bet kokia pasekmė? Niekas kitas, tik tai, kad žmogaus moralinės savybės yra labiau ydingos savo rūšyje nei jo natūralūs gebėjimai. Nes, kadangi pripažįstama, kad Aukščiausioji Būtybė yra absoliučiai ir visiškai tobula, viskas, kas labiausiai skiriasi nuo jos, labiausiai nutolsta nuo aukščiausio teisumo ir tobulumo standarto.

Atrodo akivaizdu, kad ginčas tarp Skeptikų ir Dogmatikų yra visiškai žodinis, arba bent jau susijęs tik su abejonės ir užtikrintumo laipsniais, kuriuos turėtume sau leisti visuose samprotavimuose; ir tokie ginčai paprastai, iš esmės, yra žodiniai ir neleidžia jokio tikslo sprendimo. Joks filosofinis Dogmatikas neneigia, kad yra sunkumų tiek dėl pojūčių, tiek dėl viso mokslo, ir kad šie sunkumai reguliariu, loginiu metodu yra visiškai neišsprendžiami. Joks Skeptikas neneigia, kad mes esame po absoliučia būtinybe, nepaisant šių sunkumų, mąstyti, tikėti ir samprotauti visų rūšių temomis, ir net dažnai pritarti su pasitikėjimu ir saugumu. Vienintelis skirtumas, tada, tarp šių sektų, jei jos nusipelno to vardo, yra tas, kad Skeptikas, iš įpročio, kaprizo ar polinkio, daugiausia pabrėžia sunkumus; Dogmatikas, dėl panašių priežasčių, būtinybę.

Tai, KLEANTAI, yra mano nuoširdūs jausmai šia tema; ir šiuos jausmus, tu žinai, aš visada puoselėjau ir palaikiau. Bet proporcingai mano pagarbai tikrai religijai yra mano pasibjaurėjimas vulgariu prietaringumu; ir aš leidžiu sau ypatingą malonumą, prisipažįstu, stumti tokius principus kartais į absurdą, kartais į bedievystę. Ir tu supranti, kad visi fanatikai, nepaisant jų didelio pasibjaurėjimo pastarąja labiau nei pirmąja, paprastai yra vienodai kalti dėl abiejų.

Mano polinkis, atsakė KLEANTAS, yra, pripažįstu, priešinga kryptimi. Religija, kad ir kokia sugadinta, vis tiek yra geriau nei jokia religija. Būsimos būsenos doktrina yra toks stiprus ir būtinas saugiklis moralei, kad mes niekada neturėtume jos apleisti ar ignoruoti. Nes jei baigtiniai ir laikini atlygiai bei bausmės turi tokį didelį poveikį, kaip kasdien randame; kiek didesnio reikia tikėtis iš tokių, kurie yra begaliniai ir amžini?

Kaip gi atsitinka tada, tarė FILONAS, jei vulgarus prietaringumas yra toks naudingas visuomenei, kad visa istorija taip gausi pasakojimų apie jo žalingas pasekmes viešiesiems reikalams? Frakcijos, pilietiniai karai, persekiojimai, vyriausybių griovimai, priespauda, vergovė; tai yra liūdnos pasekmės, kurios visada lydi jo įsigalėjimą žmonių protuose. Jei religinė dvasia kada nors minima kokiame nors istoriniame pasakojime, mes esame tikri, kad vėliau sutiksme detales apie vargus, kurie ją lydi. Ir joks laiko periodas negali būti laimingesnis ar labiau klestintis, nei tie, kuriais ji niekada nepaisoma ar apie ją negirdima.

Šio pastebėjimo priežastis, atsakė KLEANTAS, yra akivaizdi. Tikroji religijos pareiga yra reguliuoti žmonių širdį, humanizuoti jų elgesį, įkvėpti saikingumo, tvarkos ir paklusnumo dvasią; ir kadangi jos veikimas yra tylus ir tik sustiprina moralės ir teisingumo motyvus, ji rizikuoja būti nepastebėta ir supainiota su šiais kitais motyvais. Kai ji išsiskiria ir veikia kaip atskiras principas virš žmonių, ji nukrypsta nuo savo tinkamos sferos ir tampa tik priedanga frakcijai ir ambicijoms.

Ir taip bus su visa religija, tarė FILONAS, išskyrus filosofinę ir racionalią rūšį. Tavo samprotavimai yra lengviau išvengiami nei mano faktai. Išvada nėra teisinga, kadangi baigtiniai ir laikini atlygiai bei bausmės turi didelę įtaką, tai tokie, kurie yra begaliniai ir amžini, turi turėti tiek pat didesnę. Apsvarstyk, aš tave maldauju, prisirišimą, kurį turime prie dabartinių dalykų, ir mažą rūpestį, kurį parodome objektais, tokiais tolimais ir netikrais. Kai teologai deklamuoja prieš įprastą pasaulio elgesį ir elgseną, jie visada vaizduoja šį principą kaip patį stipriausią įsivaizduojamą (kas iš tikrųjų jis ir yra); ir aprašo beveik visą žmoniją kaip esančią po jo įtaka ir paskendusią giliausiame letarge ir abejingume dėl savo religinių interesų. Vis dėlto šie patys teologai, kai jie paneigia savo spekuliatyvius priešininkus, daro prielaidą, kad religijos motyvai yra tokie galingi, jog be jų būtų neįmanoma pilietinei visuomenei egzistuoti; ir jie nesigėdija tokio akivaizdaus prieštaravimo. Tikra iš patirties, kad mažiausias natūralaus sąžiningumo ir geranoriškumo grūdas turi daugiau poveikio žmonių elgesiui, nei patys pompastiškiausi vaizdai, siūlomi teologinių teorijų ir sistemų. Žmogaus natūralus polinkis veikia jį be perstojo; jis visada yra prote ir įsimaišo į kiekvieną požiūrį ir svarstymą: tuo tarpu religiniai motyvai, kur jie veikia apskritai, veikia tiku šuoliais ir protrūkiais; ir vargu ar įmanoma jiems tapti visiškai įprastais protui. Didžiausios gravitacijos jėga, sako filosofai, yra be galo maža, palyginus su mažiausio impulso jėga: vis dėlto tikra, kad mažiausia gravitacija galiausiai nugalės didelį impulsą; nes jokie smūgiai ar sukrėtimai negali būti kartojami su tokiu pastovumu kaip trauka ir gravitacija.

Kitas polinkio privalumas: Jis įtraukia į savo pusę visą proto aštrumą ir išradingumą; ir kai pastatomas prieš religinius principus, ieško kiekvieno būdo ir meno juos išvengti: Kas jam beveik visada pavyksta. Kas gali paaiškinti žmogaus širdį arba atsiskaityti už tuos keistus pasiteisinimus ir išlygas, kuriais žmonės patenkina save, kai seka savo polinkiais prieštaraudami savo religinei pareigai? Tai gerai suprantama pasaulyje; ir niekas kitas, tik kvailiai, niekada mažiau nepasitiki žmogumi, nes girdi, kad iš studijų ir filosofijos jis priėmė tam tikrų spekuliatyvių abejonių teologinėmis temomis. Ir kai turime reikalą su žmogumi, kuris labai deklaruoja religiją ir pamaldumą, ar tai turi kokį kitą poveikį daugeliui, kurie laikomi apdairiais, nei priversti juos būti budrius, kad nebūtų jo apgauti ir suklaidinti?

Mes turime toliau apsvarstyti, kad filosofams, kurie kultivuoja protą ir apmąstymą, mažiau reikia tokių motyvų, kad išlaikytų save moralės ribose; ir kad prastuomenė, kuriai vienai jų gali reikėti, yra visiškai nepajėgi tokiai grynai religijai, kuri vaizduoja Dievybę patenkintą tik dorybe žmogaus elgesyje. Rekomendacijos Dievybei paprastai manomos esančios arba lengvabūdiški laikymaisi, arba ekstaziški susižavėjimai, arba fanatiškas patiklumas. Mums nereikia bėgti atgal į senovę ar klaidžioti į tolimus regionus, kad rastume šio išsigimimo pavyzdžių. Tarp mūsų pačių kai kurie buvo kalti dėl to žiaurumo, nežinomo Egipto ir Graikijos prietarams, deklamuoti aiškiais terminais prieš moralę; ir vaizduoti ją kaip tikrą Dieviškosios malonės praradimą, jei ja bent kiek pasitikima ar remiamasi.

Bet net jei prietaringumas ar entuziazmas nestotų į tiesioginę opoziciją moralei; pats dėmesio nukreipimas, naujos ir lengvabūdiškos nuopelnų rūšies iškėlimas, absurdiškas pagyrimų ir kaltinimų paskirstymas, kurį jis daro, turi turėti pačias žalingiausias pasekmes ir nepaprastai susilpninti žmonių prisirišimą prie natūralių teisingumo ir žmogiškumo motyvų.

Toks veikimo principas taip pat, nebūdamas nė vienas iš įprastų žmogaus elgesio motyvų, veikia temperamentą tik intervalais; ir turi būti žadinamas nuolatinėmis pastangomis, kad pamaldus fanatikas būtų patenkintas savo elgesiu ir atliktų savo maldingą užduotį. Į daugelį religinių pratybų įsitraukiama su regimu užsidegimu, kai širdis tuo metu jaučiasi šalta ir vangiai: Palaipsniui įgyjamas apsimetinėjimo įprotis; ir apgaulė bei melas tampa dominuojančiu principu. Iš čia kyla to vulgaraus pastebėjimo priežastis, kad didžiausias uolumas religijoje ir giliausia veidmainystė, toli gražu nebūdami nesuderinami, dažnai arba paprastai yra sujungti tame pačiame individualiame charakteryje.

Blogos tokių įpročių pasekmės, net kasdieniame gyvenime, yra lengvai įsivaizduojamos; bet ten, kur liečiami religijos interesai, jokia moralė negali būti pakankamai stipri, kad suvaržytų entuziastingą fanatiką. Reikalo šventumas pašventina kiekvieną priemonę, kuri gali būti panaudota jam skatinti.

Vien nuolatinis dėmesys tokiam svarbiam interesui kaip amžinasis išganymas yra linkęs užgesinti geranoriškus jausmus ir pagimdyti siaurą, ribotą savanaudiškumą. Ir kai toks temperamentas skatinamas, jis lengvai išvengia visų bendrų labdaros ir geranoriškumo priesakų.

Taigi, vulgaraus prietaringumo motyvai neturi didelės įtakos bendram elgesiui; ir jų veikimas nėra palankus moralei tais atvejais, kai jie dominuoja.

Ar yra kokia nors maksima politikoje, tikresnė ir neklystanti, nei ta, kad tiek kunigų skaičius, tiek autoritetas turėtų būti apriboti labai siaurose ribose; ir kad civilinis magistratas turėtų amžinai laikyti savo fascijas ir kirvius toliau nuo tokių pavojingų rankų? Bet jei populiariosios religijos dvasia būtų tokia naudinga visuomenei, turėtų vyrauti priešinga maksima. Didesnis kunigų skaičius ir jų didesnis autoritetas bei turtai visada padidins religinę dvasią. Ir nors kunigai turi vadovavimą šiai dvasiai, kodėl negalime tikėtis aukštesnio gyvenimo šventumo ir didesnio geranoriškumo bei nuosaikumo iš asmenų, kurie yra paskirti religijai, kurie nuolat diegia ją kitiems ir kurie patys turi įsisavinti didesnę jos dalį? Iš kur tada kyla tai, kad faktiškai daugiausia, ką išmintingas magistratas gali siūlyti dėl populiariųjų religijų, yra, kiek įmanoma, padaryti iš to saugų žaidimą ir užkirsti kelią jų žalingoms pasekmėms visuomenei? Kiekviena priemonė, kurią jis bando tokiam kukliam tikslui, yra apsupta nepatogumų. Jei jis leidžia tik vieną religiją tarp savo pavaldinių, jis turi aukoti, dėl neaiškios ramybės perspektyvos, kiekvieną viešosios laisvės, mokslo, proto, pramonės ir net savo paties nepriklausomybės sumetimą. Jei jis suteikia atlaidus kelioms sektoms, kas yra išmintingesnė maksima, jis turi išlaikyti labai filosofišką abejingumą visoms joms ir kruopščiai riboti dominuojančios sektos pretenzijas; kitaip jis negali tikėtis nieko kito, kaip tik begalinių ginčų, vaidų, frakcijų, persekiojimų ir pilietinių neramumų.

Tikroji religija, aš pripažįstu, neturi tokių žalingų pasekmių: bet mes turime kalbėti apie religiją, kokia ji paprastai buvo randama pasaulyje; ir aš neturiu nieko bendro su ta spekuliatyvia Teizmo dogma, kuri, būdama filosofijos rūšis, turi dalytis to principo naudinga įtaka ir tuo pat metu turi būti po panašiu nepatogumu – visada apsiriboti labai nedaugeliu asmenų.

Priesaikos yra būtinos visuose teismuose; bet klausimas, ar jų autoritetas kyla iš kokios nors populiarios religijos. Būtent progos iškilmingumas ir svarba, rūpestis reputacija ir bendrų visuomenės interesų apmąstymas yra pagrindiniai žmonijos suvaržymai. Muitinės priesaikos ir politinės priesaikos yra mažai vertinamos net kai kurių, kurie pretenduoja į sąžiningumo ir religijos principus; ir Kvakerio patvirtinimas pas mus pagrįstai statomas į tą patį lygį su bet kurio kito asmens priesaika. Aš žinau, kad POLIBIJUS [Lib. vi. cap. 54.] priskiria GRAIKŲ tikėjimo gėdą EPIKŪRO filosofijos įsigalėjimui: bet aš taip pat žinau, kad Pūnų tikėjimas turėjo tokią pat blogą reputaciją senovės laikais, kaip Airių liudijimai moderniais; nors negalime paaiškinti šių vulgarių pastebėjimų ta pačia priežastimi. Neminint to, kad Graikų tikėjimas buvo gėdingas prieš Epikūro filosofijos atsiradimą; ir EURIPIDAS [Iphigenia in Tauride], vietoje, kurią tau nurodysiu, metė ryškų satyros smūgį prieš savo tautą dėl šios aplinkybės.

Saugokis, FILONAI, atsakė KLEANTAS, saugokis: nestumk dalykų per toli: neleisk savo uolumui prieš klaidingą religiją pakirsti tavo pagarbos tikrajai. Neprarask šio principo, pagrindinio, vienintelio didžio gyvenimo paguodos; ir mūsų pagrindinės atramos tarp visų nepalankios sėkmės atakų. Pats maloniausias apmąstymas, kurį įmanoma pasiūlyti žmogaus vaizduotei, yra tikrojo Teizmo, kuris vaizduoja mus kaip Būtybės, visiškai geros, išmintingos ir galingos, kūrinį; kuri sukūrė mus laimei; ir kuri, įdiegusi mumyse neišmatuojamus gėrio troškimus, pratęs mūsų egzistavimą per visą amžinybę ir perkels mus į begalinę scenų įvairovę, kad patenkintų tuos troškimus ir padarytų mūsų laimę pilną ir ilgalaikę. Po tokios Būtybės pačios (jei palyginimas leistinas), laimingiausia dalia, kokią galime įsivaizduoti, yra būti po jos globa ir apsauga.

Šios regimybės, tarė FILONAS, yra labiausiai įtraukiančios ir viliojančios; ir tikrajam filosofui jos yra daugiau nei regimybės. Bet čia atsitinka, kaip ir ankstesniu atveju, kad didžiajai žmonijos daliai regimybės yra apgaulingos ir kad religijos siaubai paprastai nugali jos paguodas.

Pripažįstama, kad žmonės niekada nesikreipia į pamaldumą taip noriai, kaip tada, kai prislėgti sielvarto arba nuspausti ligos. Argi tai nėra įrodymas, kad religinė dvasia nėra taip artimai susijusi su džiaugsmu, kaip su liūdesiu?

Bet žmonės, kai kenčia, randa paguodą religijoje, atsakė KLEANTAS. Kartais, tarė FILONAS: bet natūraliu įsivaizduoti, kad jie suformuos sąvoką apie tas nežinomas būtybes, atitinkamai pagal dabartinę savo temperamento niūrumą ir melancholiją, kai jie imasi jų kontempliacijos. Atitinkamai randame, kad baisūs vaizdiniai dominuoja visose religijose; ir mes patys, panaudoję pačią pakiliausią išraišką savo Dievybės aprašymuose, krentame į patį lėkščiausią prieštaravimą tvirtindami, kad pasmerktieji skaičiumi be galo viršija išrinktuosius.

Aš išdrįsiu tvirtinti, kad niekada nebuvo populiarios religijos, kuri vaizduotų mirusių sielų būseną tokioje šviesoje, kuri padarytų ją pageidaujamą žmonių giminei, kad tokia būsena būtų. Šie puikūs religijos modeliai yra grynas filosofijos produktas. Nes kadangi mirtis guli tarp akies ir ateities perspektyvos, tas įvykis yra toks šokiruojantis Gamtai, kad jis turi mesti niūrumą ant visų regionų, kurie guli už jo; ir įteigti daugumai žmonijos CERBERIO ir FURIJŲ, velnių ir ugnies bei sieros srautų idėją.

Tiesa, tiek baimė, tiek viltis įeina į religiją; nes abi šios aistros, skirtingu laiku, jaudina žmogaus protą, ir kiekviena iš jų suformuoja dievybės rūšį, tinkamą sau. Bet kai žmogus yra linksmos nuotaikos, jis tinka verslui, ar kompanijai, ar bet kokiai pramogai; ir jis natūraliai užsiima tuo ir negalvoja apie religiją. Kai melancholiškas ir prislėgts, jis neturi ką veikti, tik perėti nematomo pasaulio siaubus ir nardinti save dar giliau į kančią. Iš tiesų gali atsitikti, kad po to, kai jis tokiu būdu giliai įsirėžė religines nuomones į savo mintį ir vaizduotę, gali įvykti sveikatos ar aplinkybių pasikeitimas, kuris gali atkurti jo gerą nuotaiką ir, keldamas linksmas ateities perspektyvas, priversti jį bėgti į kitą kraštutinumą – džiaugsmą ir triumfą. Bet vis tiek reikia pripažinti, kadangi teroras yra pirminis religijos principas, tai yra aistra, kuri visada joje dominuoja ir leidžia tik trumpus malonumo intervalus.

Neminint to, kad šie perdėto, entuziastingo džiaugsmo priepuoliai, išsekindami dvasią, visada paruošia kelią lygiaverčiams prietaringo teroro ir nusiminimo priepuoliams; ir nėra jokios proto būsenos tokios laimingos, kaip rami ir tolygi. Bet šią būseną neįmanoma išlaikyti ten, kur žmogus galvoja, kad guli tokioje gilioje tamsoje ir netikrume, tarp laimės amžinybės ir vargo amžinybės. Nenuostabu, kad tokia nuomonė išnarina įprastą proto sandarą ir įstumia jį į didžiausią sumišimą. Ir nors ta nuomonė retai būna tokia pastovi savo veikime, kad darytų įtaką visiems veiksmams; vis dėlto ji linkusi padaryti didelį plyšį temperamente ir sukelti tą niūrumą ir melancholiją, tokią pastebimą visuose pamaldžiuose žmonėse.

Prieštarauja sveikam protui puoselėti nuogąstavimus ar siaubus dėl kokios nors nuomonės, kad ir kokia ji būtų, arba įsivaizduoti, kad mes rizikuojame kuo nors ateityje dėl laisviausio savo proto naudojimo. Toks jausmas reiškia ir absurdą, ir nenuoseklumą. Absurdas yra tikėti, kad Dievybė turi žmogiškų aistrų, ir vieną žemiausių žmogiškų aistrų – nerimastingą plojimų troškimą. Nenuoseklumas yra tikėti, kad, kadangi Dievybė turi šią žmogišką aistrą, ji neturi ir kitų; ir, ypač, abejingumo nuomonėms kūrinių, kurie yra tiek žemesni.

Pažinti Dievą, sako SENEKA, reiškia jį garbinti. Visas kitas garbinimas iš tiesų yra absurdiškas, prietaringas ir net bedieviškas. Jis žemina jį iki žemos žmonijos būklės, kuri džiaugiasi maldavimu, viliojimu, dovanomis ir meilikavimu. Vis dėlto ši bedievystė yra mažiausia, dėl kurios kaltas prietaringumas. Paprastai jis nuspaudžia Dievybę toli žemiau žmonijos būklės; ir vaizduoja ją kaip kaprizingą DEMONĄ, kuris naudoja savo galią be proto ir be žmogiškumo! Ir jei ta Dieviška Būtybė būtų linkusi įsižeisti dėl kvailų mirtingųjų, kurie yra jos pačios kūrinys, ydų ir kvailysčių, blogai tikrai baigtųsi daugumos populiarių prietarų garbintojams. Ir niekas iš žmonių rasės nenusipelnytų jos palankumo, išskyrus labai nedaugelį, filosofinius Teistus, kurie puoselėja, ar veikiau iš tiesų stengiasi puoselėti, tinkamas sampratas apie jos Dieviškus tobulumus: Kaip vieninteliai asmenys, turintys teisę į jos atjautą ir atlaidumą, būtų filosofiniai Skeptikai, sekta beveik vienodai reta, kurie dėl natūralaus nepasitikėjimo savo pačių pajėgumu sulaiko, arba stengiasi sulaikyti, bet kokį sprendimą dėl tokių didingų ir tokių nepaprastų temų.

Jei visa Natūralioji Teologija, kaip kai kurie žmonės, atrodo, teigia, susiveda į vieną paprastą, nors šiek tiek dviprasmišką, bent jau neapibrėžtą teiginį, Kad tvarkos visatoje priežastis ar priežastys tikriausiai turi tam tikrą tolimą analogiją su žmogaus intelektu: Jei šis teiginys nėra imlus plėtimui, variacijai ar konkretesniam paaiškinimui: Jei jis nesuteikia jokios išvados, kuri paveiktų žmogaus gyvenimą, arba galėtų būti bet kokio veiksmo ar susilaikymo šaltinis: Ir jei analogija, kad ir kokia netobula, negali būti nešama toliau nei iki žmogaus intelekto, ir negali būti perkelta, su jokia tikimybės regimybe, į kitas proto savybes; jei tai tikrai yra atvejis, ką labiausiai smalsus, kontempliatyvus ir religingas žmogus gali daryti daugiau, nei duoti paprastą, filosofinį pritarimą teiginiui, kai tik jis pasitaiko, ir tikėti, kad argumentai, kuriais jis grindžiamas, viršija prieštaravimus, kurie kyla prieš jį? Tam tikra nuostaba, iš tiesų, natūraliai kils dėl objekto didingumo; tam tikra melancholija dėl jo neaiškumo; tam tikra panieka žmogaus protui, kad jis negali pateikti labiau patenkinamo sprendimo dėl tokio nepaprasto ir didingo klausimo. Bet tikėk manimi, KLEANTAI, pats natūraliausias jausmas, kurį gerai nusiteikęs protas jaus šia proga, yra ilgesingas troškimas ir lūkestis, kad Dangus teiktųsi išsklaidyti, bent jau palengvinti, šį gilų nežinojimą, suteikdamas kokį nors konkretesnį apreiškimą žmonijai ir padarydamas atradimus apie Dieviškojo mūsų tikėjimo objekto prigimtį, atributus ir operacijas. Asmuo, subrandintas teisingo natūralaus proto netobulumų suvokimo, skris prie apreikštosios tiesos su didžiausiu godumu: Tuo tarpu išdidus Dogmatikas, įsitikinęs, kad gali pastatyti pilną Teologijos sistemą vien filosofijos pagalba, niekina bet kokią tolesnę pagalbą ir atmeta šį atėjusį instruktorių. Būti filosofiniu Skeptiku, išsilavinusiam žmogui, yra pirmas ir esminis žingsnis link buvimo sveiku, tikinčiu Krikščionimi; teiginys, kurį aš noriai rekomenduočiau PAMFILO dėmesiui: Ir tikiuosi, KLEANTAS atleis man už įsiterpimą taip toli į jo mokinio lavinimą ir mokymą.

KLEANTAS ir FILONAS nebetęsė šio pokalbio daug toliau: ir kadangi niekas niekada nepadarė man didesnio įspūdžio nei visi tos dienos samprotavimai, tai prisipažįstu, kad rimtai peržvelgęs visumą, negaliu negalvoti, jog FILONO principai yra labiau tikėtini nei DEMĖJOS; bet kad KLEANTO principai dar labiau priartėja prie tiesos.