Apie orakulų nutilimą

Vienas įdomiausių ir intelektualiai provokuojančių senovės graikų rašytojo Plutarcho (angl. Plutarch) veikalų yra dialogas „Apie orakulų nutilimą (dar verčiama Apie orakulų išnykimą, Apie orakulų nuosmukį)“ (gr. Περὶ τῶν Ἐκλελοιπότων Χρηστηρίων, lot. De Defectu Oraculorum, angl. On the Obsolescence of Oracles). Šis kūrinys yra dalis didesnio jo esė ir dialogų rinkinio, žinomo kaip „Moralija“ (Moralia). Jame gilinamasi į vieną opiausių vėlyvosios Antikos religinių klausimų: kodėl kadaise galingi ir gerbiami orakulai, ypač garsusis Delfų orakulas, prarado savo įtaką ir nutilo?

Veikalą parašė Plutarchas, gyvenęs maždaug 46–120 m. po Kr. Manoma, kad šis dialogas buvo sukurtas jo brandžiausiu kūrybos laikotarpiu, I a. pabaigoje arba II a. pradžioje. Svarbu pabrėžti, kad Plutarchas nebuvo tik stebėtojas iš šalies – jis pats ėjo Apolono šventyklos kunigo pareigas Delfuose. Todėl šis kūrinys yra ne tik filosofinis pasvarstymas, bet ir bandymas iš vidaus paaiškinti ir apginti tradicinę graikų religiją tuo metu, kai skepticizmas ir nauji tikėjimai ėmė kelti jai grėsmę. Plutarchas rašė norėdamas atsakyti į nerimą keliantį klausimą, kuris buvo aktualus jo amžininkams, ir pasiūlyti paaiškinimus, kurie leistų išsaugoti tikėjimą dievais, nepaisant akivaizdaus orakulų nuosmukio.

Kūrinys parašytas filosofinio dialogo forma, kurioje grupelė išsilavinusių vyrų, keliaudami ir diskutuodami, svarsto orakulų tylėjimo priežastis. Veikėjai, tarp kurių yra ir Plutarcho brolis Lamprijas, iškelia keletą skirtingų teorijų, bandydami paaiškinti šį reiškinį. Dialoge neneigiama, kad orakulų galia silpsta, tačiau ieškoma racionalių ir teologinių paaiškinimų, kurie nepaneigtų dievų egzistavimo.

Dialoge pateikiamos kelios pagrindinės idėjos. Viena iš paprastesnių priežasčių – demografinė. Teigiama, kad kai kurios Graikijos vietovės tiesiog ištuštėjo, todėl sumažėjo ir žmonių, ieškančių orakulų patarimų. Tačiau svarbiausi ir įdomiausi yra filosofiniai ir antgamtiniai paaiškinimai. Plutarchas iškelia teoriją, kad pranašystes žmonėms perduoda ne patys dievai, tokie kaip Apolonas, o tarpinės būtybės, vadinamos daimonais (gr. daimones). Šie daimonai, skirtingai nei amžini dievai, yra mirtingi. Jiems mirus, persikėlus kitur ar praradus savo galias, nustoja veikti ir jų prižiūrimas orakulas. Šiai teorijai pagrįsti Plutarchas pateikia garsiąją istoriją apie jūreivį, kuris, plaukdamas pro salą, išgirdo balsą, šaukiantį: „Didysis Panas mirė!“. Šis pasakojimas tapo vienu žymiausių Antikos anekdotų ir simbolizavo senųjų dievybių eros pabaigą. Galiausiai, siūlomi ir gamtiniai paaiškinimai – pavyzdžiui, kad pranašystes sukeliančios garų srovės (pneuma), kylančios iš žemės gelmių Delfuose, galėjo tiesiog išsekti.

„Apie orakulų nutilimą“ yra nepaprastai vertingas veikalas. Jis atskleidžia, kaip išsilavinęs Antikos žmogus bandė suderinti tikėjimą, filosofiją ir gamtos stebėjimus. Užuot aklai neigus akivaizdžius pokyčius, Plutarchas ieškojo protingų paaiškinimų, kurie leistų išsaugoti pagarbą dievams, perkeliant atsakomybę už orakulų tylą mirtingesnėms būtybėms ar gamtos procesams. Tai – unikalus žvilgsnis į religinę ir intelektualinę vėlyvosios Romos imperijos atmosferą, kurioje senasis pasaulis pamažu, bet nenumaldomai užleido vietą naujoms idėjoms.

De Defectu Oraculorum (Περὶ τῶν Ἐκλελοιπότων Χρηστηρίων)

Plutarchas, Moralia
Orakulų nutilimas

Loeb leidimo įvadas

Plutarcho atsakymas į klausimą, kodėl daugelis orakulų Graikijoje nustojo veikti, yra tas, kad dabar gyventojų yra daug mažiau nei anksčiau, todėl ir orakulų poreikis dabar yra menkesnis nei ankstesniais laikais. Pavyzdžiui, Delfuose anksčiau būdavo dvi pranašaujančios žynės, o trečia laukdavo rezerve; dabar yra tik viena, tačiau jos pakanka visiems poreikiams.

Vargu ar šio paprasto fakto konstatavimui reikia dvidešimt devynių folianto puslapių, tačiau šiame esė, kaip ir dviejuose ankstesniuose, gausu kultūringų asmenų pokalbių, kurie nėra tiesiogiai susiję su tema. Taip mes randame diskusiją, ar metai trumpėja, ar pasaulių skaičius yra vienas, ar skaičius, ne didesnis nei penki, ar šimtas aštuoniasdešimt trys. Toliau diskutuojama apie skaičių penkis, šiek tiek astronomijos ir nemažai geometrijos, keletas įdomių informacijos nuotrupų apie Britaniją ir Rytus, ir gana ilga diskusija apie daimonus – būtybes, šiek tiek žemesnes už dievus ir gerokai aukštesnes už mirtinguosius; galbūt vertimas „pusdieviai“ geriausiai perteiktų šią idėją. Manoma, kad šios būtybės yra atsakingos už orakulus; juk pats dievas asmeniškai savo orakuluose nepasirodo; o Delfų orakulo atveju pateikiama istorija apie tai, kaip piemuo atsitiktinai atrado ypatingas garų, kylančių iš plyšio uolose, galias.

Anglų literatūros studentus sudomins dramatiškas aprašymas apie Pano mirties paskelbimą; o religijos studentus sudomins šis esė kaip labai ankstyvas bandymas suderinti mokslą ir religiją. Kad šis veikalas buvo patrauklus teologams, akivaizdu iš gausių citatų, kurias iš jo pateikė Eusebijus Cezarietis ir Teodoretas. Norėtume, kad jie būtų citavę dar daugiau, nes jų tekstas paprastai yra pranašesnis už esantį rankraščiuose, kurie kai kuriose vietose yra visiškai beviltiški. Rankraščiuose taip pat yra neįprastai daug spragų (lacunae). Daug kas buvo padaryta taisant tekstą, kartais galbūt ir per daug, nes Plutarcho mintis ne visada yra tokia logiška, kokią redaktoriai norėtų ją padaryti.

Kai kurias esė dalis skaityti gana sunku, tačiau jame taip pat yra ištraukų, pasižyminčių dideliu įdomumu ir net grožiu.

Šis esė yra 88-as numeris Lamprijo sudarytame Plutarcho veikalų sąraše.

Pokalbį tariamai perpasakoja Plutarcho brolis Lamprijas Terencijui Priskui, tačiau kai kurie manė, kad Plutarchas pasinaudojo Lamprijo asmeniu, kad pavaizduotų save, galbūt dėl oficialių pareigų, kurias Plutarchas ėjo Delfuose.

1 Pasakojama, mano brangus Terencijau Priskai, kad tam tikri ereliai ar gulbės, skrisdami iš pačių tolimiausių žemės pakraščių į jos centrą, susitiko Delfuose prie vadinamojo omfalo; o vėlesniais laikais Epimenidas iš Faisto patikrino šį pasakojimą, kreipdamasis į dievą, ir, gavęs miglotą bei dviprasmišką orakulą, pasakė:

Dabar žinome, kad nėra žemės ar vandenyno vidurio;
O jei ir yra, tai žinoma dievams, bet paslėpta nuo mirtingųjų.

Tikėtina, kad dievas atstūmė jį nuo bandymo tirti senovinį mitą, tarsi tai būtų paveikslas, kurį reikia tikrinti liečiant.

2 Tačiau likus nedaug laiko iki Pitijos žaidynių, kurios vyko Kalistratui einant pareigas mūsų laikais, nutiko taip, kad du gerbiami vyrai, atvykę iš priešingų apgyvendinto pasaulio galų, susitiko Delfuose: gramatikas Demetrijas, keliaujantis namo iš Britanijos į Tarsą, ir Kleombrotas iš Spartos, kuris daug keliavo po Egiptą ir Olų gyventojų žemę, ir plaukiojo už Persijos įlankos; jo kelionės nebuvo verslo reikalais, bet jis mėgo matyti ir įgyti žinių; jis turėjo pakankamai turto ir manė, kad nėra labai svarbu turėti daugiau nei pakankamai, todėl savo laisvalaikį skyrė tokiems tikslams; jis rinko medžiagą istorijai, kuri turėjo tapti pagrindu filosofijai, kurios tikslas ir siekis buvo teologija, kaip jis pats ją vadino. Jis neseniai buvo Amono šventykloje ir buvo akivaizdu, kad dauguma ten esančių dalykų jam didelio įspūdžio nepadarė, tačiau apie amžinai degančią lempą jis papasakojo istoriją, kurią girdėjo iš žynių ir kuri nusipelno ypatingo dėmesio; pasakojama, kad lempa kasmet sunaudoja vis mažiau ir mažiau aliejaus, ir jie tai laiko įrodymu, kad metai skiriasi, ir kad kiekvieni metai tampa vis trumpesni už praėjusius; juk logiška, kad per trumpesnį laiką sunaudojamas kiekis turėtų būti mažesnis.

3 Susirinkusieji nustebo dėl to, o Demetrijas netgi pasakė, kad juokinga tokiu būdu bandyti daryti dideles išvadas iš menkų duomenų – ne, kaip sako Alkajas, „piešti liūtą iš vieno nago“, bet su dagčiu ir lempa postuluoti pokytį danguje ir visatoje, ir visiškai panaikinti matematikos mokslą.

„Nė vienas iš šių dalykų, – tarė Kleombrotas, – šių žmonių nesutrikdys; jie tikrai nepripažins jokio matematikų pranašumo tikslumo atžvilgiu, nes labiau tikėtina, kad nustatytas laiko periodas, judant ir sukantis taip toli, išvengtų matematinio apskaičiavimo, nei kad aliejaus matavimas išvengtų tų pačių žmonių, kurie visada atidžiai stebėjo anomaliją ir ją sekė dėl jos keistumo. Be to, Demetrijau, teiginys, kad maži dalykai nerodo didelių, tiesiogiai prieštarauja daugeliui menų; juk tai atimtų iš mūsų daugelio faktų įrodymą ir daugelio kitų prognozavimą. Tačiau jūs, žmonės, bandote mums įrodyti ir ne menkos svarbos dalyką: kad senovės herojai skusdavosi kūnus skustuvu, nes radote žodį „skustuvas“ Homero tekste; taip pat, kad jie skolindavo pinigus su palūkanomis, nes Homeras kažkur sako, kad „skola yra mokėtina, ne nauja ir ne maža“, darant prielaidą, kad „mokėtina“ reiškia „kaupiasi“. Ir vėl, kai Homeras kalba apie naktį kaip apie „greitą“, jūs su dideliu pasitenkinimu įsikimbate į šį posakį ir sakote, jog tai reiškia štai ką: kad Žemės šešėlis jo vadinamas kūginiu, nes jį meta sferinis kūnas; o kas dėl minties, kad medicinos mokslas gali numatyti maringą vasarą iš daugybės voratinklių ar pavasarį iš figmedžio lapų, kai jie panašūs į varnos pėdas, – kas iš tų, kurie tvirtina, kad maži dalykai nerodo didelių, leis tam praeiti be prieštaravimų? Kas pakęs, kad saulės dydis būtų matuojamas pagal kvortą ar puspintę, arba kad štai šiame saulės laikrodyje smailaus kampo, kurį jo šešėlis sudaro su horizontalia plokštuma, nuolydis būtų vadinamas amžinai matomo ašigalio aukščio virš horizonto matu? Štai ką galima išgirsti iš tenykštės pranašysčių šventyklos žynių; tad jiems reikia pateikti kokį nors kitą atsakymą, jei norime išsaugoti saulei įprastą, nekintamą jos judėjimo tvarką, atitinkančią amžių tradiciją.“

4 Tuomet ten buvęs filosofas Amonijus sušuko: „Ne tik saulei, bet ir visam dangui. Juk saulės kelias, judant nuo saulėgrįžos iki saulėgrįžos, neišvengiamai turi trumpėti ir nebeapimti tokios didelės horizonto dalies, kaip teigia matematikai, nes pietinė dalis nuolat traukiasi, artėdama prie šiaurinės; todėl mūsų vasara turi tapti trumpesnė, o jos temperatūra žemesnė, nes saulė sukasi siauresnėse ribose ir paliečia mažiau platumos paralelių saulėgrįžos taškuose; be to, reiškinys, stebimas Sienoje, kur stačiai stovintys strypai ant saulės laikrodžių nemeta šešėlio vasaros saulėgrįžos metu, privalo tapti praeitimi; daugelis nejudančių žvaigždžių turėjo nusileisti žemiau horizonto, o kai kurios iš jų turi liesti viena kitą arba susilieti, nes tarpas, skiriantis jas, išnyko! Bet jei, kita vertus, jie tvirtins, kad, nors visi kiti kūnai yra be pokyčių, saulė rodo nereguliarumą savo judėjime, jie negalės nurodyti pagreičio, veikiančio vienintelę saulę tarp tiek daug kūnų, priežasties, ir jie sujauks beveik visą dangaus mechaniką, o ypač visiškai sujauks tą, kuri susijusi su mėnuliu, tad jiems nebereikės aliejaus matų skirtumui įrodyti. Tiesą sakant, užtemimai tai įrodys, nes saulė dažniau mes šešėlį ant mėnulio, o mėnulis – ant žemės; kiti faktai yra aiškūs, ir nereikia toliau detalizuoti šio argumento apgaulės.“

„Bet, – tarė Kleombrotas, – aš pats iš tikrųjų mačiau tą matą; jie turėjo jų daug parodyti, ir praėjusių metų matas gerokai nepasiekė paties seniausio.“

„Tada, – vėl ėmėsi argumento Amonijus, – šis faktas liko nepastebėtas kitų tautų, tarp kurių amžinai degančios ugnys buvo puoselėjamos ir palaikomos per laikotarpį, kurį būtų galima pavadinti begaliniu? Bet, darant prielaidą, kad pranešimas yra teisingas, ar ne geriau priskirti priežastį kokiam nors oro šaltumui ar drėgnumui, dėl kurio liepsna silpnėja ir todėl tikriausiai nesunaudoja ar nereikalauja labai daug kuro jai palaikyti? Arba, visiškai priešingai, ar galime priskirti priežastį sausros ir karščio periodams? Tiesą sakant, aš jau anksčiau girdėjau žmones sakant apie ugnį, kad ji geriau dega žiemą, nes yra stipriai suspausta ir sutankinta šalčio; tuo tarpu šiltu, sausu oru ji yra labai silpna ir praranda savo tankumą bei intensyvumą, o jei dega saulės šviesoje, ji dega dar blogiau, ir įsikimba į kurą be energijos, ir jį sunaudoja lėčiau. Geriausia būtų priežastį priskirti pačiam aliejui; nes visai tikėtina, kad senovėje jis turėjo nedegių medžiagų ir vandens, nes buvo gaminamas iš jaunų medžių; bet vėliau, subrendęs ant suaugusių medžių ir koncentruotas, jis, esant tam pačiam kiekiui, turėtų rodyti daugiau stiprumo ir būti geresniu kuru, – jei jau Amono šventyklos žmonėms reikia išsaugoti savo prielaidą, nepaisant to, kad ji tokia keista ir neįprasta.“

5 Kai Amonijus nutilo, aš tariau: „Ar verčiau nepapasakosite mums visko apie orakulą, Kleombrotai? Juk didi buvo senovinė dieviškosios įtakos ten reputacija, bet šiais laikais ji, atrodo, šiek tiek nyksta.“

Kadangi Kleombrotas neatsakė ir nepakėlė akių, Demetrijas tarė: „Nereikia nieko klausinėti ar kelti klausimų apie tenykštę padėtį, kai matome orakulų nutilimą čia, o tiksliau, visišką visų, išskyrus vieną ar du, išnykimą; verčiau turėtume svarstyti priežastį, kodėl jie taip visiškai nusilpo. Kokia prasmė kalbėti apie kitus, kai Bojotijoje, kuri seniau kalbėjo daugybe balsų dėl savo orakulų, dabar orakulai visiškai nutilo, tarsi būtų tekančio vandens srovės, ir didelė pranašysčių sausra apėmė kraštą? Nes dabar niekur, išskyrus Lebadėjos apylinkes, Bojotija neturi ko pasiūlyti tiems, kurie norėtų semti iš pranašysčių šaltinio. O likusiuose – vienur įsiviešpatavo tyla, kitur – visiška apleistis. Ir vis dėlto Persų karų metu daugelis buvo įgiję didelę šlovę, Ptojo Apolono ne mažiau nei Amfiarajo; Mysas, regis, išbandė abu. Šio orakulo žynys, anksčiau įpratęs vartoti eolų tarmę, ta proga stojo į barbarų pusę ir davė tokį orakulą, kurio niekas kitas iš ten buvusiųjų nesuprato, tik pats Mysas, nes iš įkvėptos kalbos, kurią tada vartojo žynys, visiškai aišku, kad barbarams niekada nelemta sulaukti graikų kalbos žodžio, paklūstančio jų įsakymui.

Pasiuntinys, kuris buvo nusiųstas į Amfiarajo orakulą, savo sapne ten išvydo dievo tarną, kuris jam pasirodė ir pirmiausia bandė jį išvaryti žodžiu, tvirtindamas, kad dievo ten nėra; tada jis bandė jį nustumti rankomis, o kai žmogus atkakliai pasiliko, paėmė didelį akmenį ir smogė jam į galvą. Visa tai tarsi derėjo su ateities įvykiais; juk Mardonijus buvo nugalėtas, kai graikams vadovavo ne karalius, o karaliaus globėjas ir pavaduotojas; ir jis krito, smogtas akmeniu, lygiai taip, kaip lydas sapnavo esąs smogtas miegodamas.

Tas laikas taip pat buvo pats klestėjimo metas orakului Tegiroje, kuri, pagal tradiciją, taip pat yra dievo gimimo vieta; o iš dviejų pro ją tekančių upelių gyventojai iki šiol vieną vadina „Palme“, o kitą – „Alyvmedžiu“. Persų karų metu, kai Echekratas buvo žynys, dievas pranašavo graikams pergalę ir galią kare; sakoma, kad jiems buvo atneštas orakulas iš Delfų, nurodantis surasti vietą, kur gimė Apolonas, ir ten atlikti tam tikras aukas. Kol jie stebėjosi ir abejojo pačia galimybe, kad dievas gimė ne jų saloje, o kur nors kitur, žynė jiems kitu orakulu pasakė, kad varna parodys jiems tą vietą. Taigi jie išvyko ir, pasiekę Cheronėją, išgirdo, kaip moteris, nuomojusi jiems užeigą, kalbasi apie orakulą su keliais nepažįstamaisiais, kurie keliavo į Tegirą. Nepažįstamieji, išeidami, atsisveikino su moterimi ir pavadino ją vardu, kuris iš tiesų buvo „Varna“. Tada deliečiai suprato orakulo prasmę ir, paaukoję Tegiroje, netrukus rado būdą grįžti namo. Buvo ir naujesnių pasireiškimų nei šie šiuose orakuluose, bet dabar orakulų nebėra; tad verta čia, Pitijos dievo šventvietėje, išnagrinėti šio pokyčio priežastį.“

6 Eidami toliau nuo šventyklos, mes jau buvome pasiekę Knido klubo duris. Tad įėjome vidun ir ten pamatėme sėdinčius ir mūsų laukiančius draugus, pas kuriuos ėjome. Tarp kitų ten buvusių žmonių tvyrojo ramybė dėl valandos, nes jie arba trynėsi aliejais, arba stebėjo atletus. Tada Demetrijas šypsodamasis tarė: „‘Ar sakyti jums melą, ar kalbėti tiesą?’ Atrodo, kad jūs neturite nieko verto svarstymo; nes matau, kad sėdite visiškai atsipalaidavę ir su visiškai ramiais veidais.“

„Taip, – atsakė Herakleonas iš Megaros, – nes mes nenagrinėjame, kuri iš dviejų lambda raidžių veiksmažodyje ‘mesti’ išnyksta būsimajame laike; nei iš kokių teigiamųjų laipsnių yra sudaryti būdvardžiai ‘blogesnis’ ir ‘geresnis’, ‘blogiausias’ ir ‘geriausias’; nes šios ir panašios problemos gali suraukti veidą, o kitas įmanoma nagrinėti filosofiškai, neraukiant antakių, ir tirti ramiai, be jokių piktų žvilgsnių ar pykčio prieš susirinkusiuosius.“

„Tada leiskite mums prisijungti, – tarė Demetrijas, – ir su savimi atsinešti temą, kuri mums natūraliai kilo, susijusią su šia vieta ir rūpinčią mus visus dėl dievo; ir saugokitės, kad nesurauktumėte antakių, kai imsitės jos!“

7 Kai mes prisijungėme prie jų ir atsisėdome tarp jų, o Demetrijas pristatė temą, tuoj pat pašoko kinikas Didimas, pravarde Planetijadas, ir, dukart ar triskart sudavęs savo lazda į žemę, sušuko: „Aha! Sunkus reikalas nuspręsti ir reikalaujantis daug tyrimų yra tai, ką jūs mums atnešėte! Išties stebuklas, kai tiek daug nedorybių pasklido žemėje, kad ne tik Kuklumas ir Teisingas Pasipiktinimas, kaip seniai sakė Hesiodas, apleido žmonijos gyvenimą, bet ir Dieviškoji Apvaizda surinko savo orakulus ir pasitraukė iš visų vietų! Visiškai priešingai, aš siūlau jums diskutuoti, kaip atsitinka, kad orakulas čia taip pat neišseko, ir Heraklis antrą kartą, ar koks kitas dievas, neišplėšė trikojo iš dievo, kurį kai kurie bando išmėginti, tarsi jo išmintis būtų apsimetinėjimas, o kiti užduoda klausimus apie lobius, paveldėjimus ar neteisėtas santuokas; taigi įrodoma, kad Pitagoras visiškai klydo, tvirtindamas, jog žmonės yra geriausi, kai artinasi prie dievų. Taip tas sielos ligas ir jausmus, kurių būtų gerai atsisakyti ir slėpti vyresnio žmogaus akivaizdoje, jie atneša nuogus ir atidengtus prieš dievą.“

Jis būtų pasakęs daugiau, bet Herakleonas sugriebė jo apsiaustą, o aš, būdamas su juo gana artimas, tariau: „Nustok provokuoti dievą, mielas Planetijadai; nes jis yra geros ir švelnios prigimties,

Ir tarp mirtingų žmonių jis buvo laikomas švelniausiu,

kaip sako Pindaras. Ir ar jis būtų saulė, ar saulės ir visko, kas yra anapus mūsų regėjimo, valdovas ir tėvas, vargu ar jis atsakytų savo žodžio šių dienų žmonėms dėl jų nevertumo, kai jis yra atsakingas už jų gimimą, auklėjimą, egzistavimą ir gebėjimą mąstyti; taip pat vargu ar Apvaizda, kaip gera ir padedanti motina, kuri viską dėl mūsų daro ir mus globoja, jaustų priešiškumą tik pranašysčių klausimu ir atimtų tai iš mūsų, davusi mums tai pačioje pradžioje, tarsi nedorėlių skaičius tarp didesnio gyventojų skaičiaus nebūtų buvęs didesnis anais laikais, kai orakulai buvo įsteigti daugelyje apgyvendinto pasaulio vietų! Eime, vėl sėskis ir sudaryk ‘Pitijos paliaubas’ su blogiu, kurį esi įpratęs kasdien bausti žodžiais, ir prisijunk prie mūsų ieškant kitos priežasties tam, kas vadinama orakulų nutilimu; bet laikyk dievą geranorišku ir neprovokuok jo pykčio.“

Mano žodžiai buvo tiek veiksmingi, kad Planetijadas išėjo pro duris be jokio kito žodžio.

8 Akimirką stojo tyla, o tada Amonijus, kreipdamasis į mane, tarė: „Žiūrėk, ką mes darome, Lamprijau, ir sutelk mintis į mūsų temą, kad neatleistume dievo nuo atsakomybės. Esmė ta, kad žmogus, teigiantis, jog nutilusių orakulų išnykimas įvyko dėl kokios nors kitos priežasties, o ne dėl dievo valios, kelia įtarimą, jog jis tiki, kad jų sukūrimas ir egzistavimas nebuvo dievo nuopelnas, bet įvyko kokiu nors kitu būdu. Juk pranašystė yra dievo sukurtas dalykas, ir tikrai nėra didesnės ar galingesnės jėgos jai panaikinti ir sunaikinti. Man nepatinka, ką pasakė Planetijadas, ir viena iš priežasčių yra nenuoseklumas, kurį tai sukuria dievo atžvilgiu, kuris viena vertus nusisuka nuo nedorybių ir jų išsižada, o kita vertus – priima jų buvimą; tarsi koks karalius ar despotas uždarytų blogiems žmonėms vienas duris, o įleistų juos pro kitas ir turėtų su jais reikalų. Saikas, pakankamumas, nieko per daug ir visiškas savarankiškumas yra svarbiausi visko, ką daro dievai, bruožai; ir jei kas nors paimtų šį faktą kaip atspirties tašką ir tvirtintų, kad Graikija patyrė daugiau nei savo dalį bendro gyventojų sumažėjimo, kurį ankstesni nesutarimai ir karai sukėlė beveik visoje apgyvendintoje žemėje, ir kad šiandien visa Graikija vargu ar surinktų tris tūkstančius karių, o tai yra skaičius, kurį vienas Megaros miestas pasiuntė į Platėjus (nes dievo daugelio orakulų apleidimas yra ne kas kita, kaip jo būdas patvirtinti Graikijos nuniokojimą), tokiu būdu toks žmogus pateiktų tikslių savo mąstymo aštrumo įrodymų. Juk kam būtų naudinga, jei Tegiroje būtų orakulas, kaip anksčiau, arba Ptoume, kur tam tikrą dienos dalį galbūt būtų galima sutikti žmogų, ganantį savo kaimenes? O kalbant apie orakulą čia, Delfuose, seniausią laiku ir garsiausią reputacija, žmonės rašo, kad ilgą laiką jis buvo apleistas ir neprieinamas dėl žiauraus padaro – gyvatės; tačiau jie neteisingai interpretuoja jo neveiklumą, o visiškai priešingai; juk apleistis pritraukė padarą, o ne padaras sukėlė apleistį. Bet kai Graikija, Dievui panorėjus, sustiprėjo miestais ir vieta buvo pilna žmonių, jie naudodavo dvi pranašaujančias žynes, kurios buvo siunčiamos paeiliui; o trečia buvo paskirta laikyti rezerve. Bet šiandien yra viena žynė, ir mes nesiskundžiame, nes ji patenkina visus poreikius. Todėl nėra priežasties kaltinti dievą; pranašavimo menas, kuris tęsiasi ir šiandien, yra pakankamas visiems. Pavyzdžiui, naudojo devynis šauklius ir netgi tada sunkiai išlaikydavo tvarką susirinkime dėl didžiulio skaičiaus; bet čia, Delfuose, po kelių dienų, teatre pamatysite, kad vienas balsas pasiekia visus. Panašiai anais laikais pranašystė naudojo daugiau balsų, kad kalbėtų daugiau žmonių, bet šiandien, visiškai priešingai, turėtume stebėtis dievu, jei jis leistų savo pranašystėms tekėti veltui, kaip vandeniui, arba aidėti kaip uoloms piemenų ir kaimenių balsais apleistose vietose.“

9 Kai Amonijus tai pasakė, o aš tylėjau, Kleombrotas, kreipdamasis į mane, tarė: „Jau sutikai su tuo, kad dievas ir kuria, ir naikina šias pranašysčių šventoves.“

„Tikrai ne, – tariau aš, – mano teiginys yra tas, kad jokia pranašysčių šventovė ar orakulas niekada nėra panaikinamas dievo veikimu. Jis kuria ir suteikia mums daug kitų dalykų, o kai kuriuos iš jų Gamta sunaikina ir suardo; arba, tiksliau, juos sudaranti materija, pati būdama ardymo jėga, dažnai greitai grįžta į savo ankstesnę būseną ir sukelia tai, kas buvo sukurta galingesniu veikimu; ir būtent taip, manau, ateinančiu laikotarpiu pranašavimo galios pritemsta ir išnyksta; nes nors dievas duoda žmonijai daug gražių dalykų, jis neduoda nieko nemirtingo, kad, kaip sako Sofoklis, ‘dievų darbai gali mirti, bet ne dievai’. Jų buvimo ir galios išminčiai nuolat mums sako ieškoti Gamtos ir Materijos plotmėje, kur tai pasireiškia, o pirminė įtaka paliekama Dievybei, kaip ir dera. Išties, be galo kvaila ir vaikiška įsivaizduoti, kad pats dievas, pilvakalbių (kurie anksčiau buvo vadinami ‘Euriklėjais’, o dabar ‘Pitonais’) pavyzdžiu, įeina į savo pranašų kūnus ir skatina jų ištaras, naudodamasis jų burnomis ir balsais kaip instrumentais. Nes jei jis leidžiasi įsipainioti į žmonių poreikius, jis švaisto savo didybę ir nepaiso savo iškiliosios padėties orumo bei didingumo.“

10 „Jūs teisus, – tarė Kleombrotas, – bet kadangi sunku suvokti ir apibrėžti, kaip ir kokiu mastu Apvaizda turėtų būti įtraukta kaip veiksnys, tie, kurie dievui nepriskiria jokios atsakomybės, ir tie, kurie jam priskiria atsakomybę už viską, vienodai nutolsta nuo saiko ir padorumo. Gerai sako tie, kurie teigia, kad Platonas, atradęs elementą, slypintį po visomis sukurtomis savybėmis, kuris dabar vadinamas ‘Materija’ ir ‘Gamta’, išvadavo filosofus iš daugybės didelių sunkumų; bet, man regis, tie asmenys išsprendė daugiau ir didesnių sunkumų, kurie tarp dievų ir žmonių įkurdino pusdievių giminę ir atrado jėgą, kuri tam tikru būdu sujungia ir suvienija mūsų bendrą bendruomenę – ar ši doktrina ateina iš Zaratustros kulto išminčių, ar ji yra trakiška ir siekia Orfėją, ar egiptietiška, ar frygiška, kaip galime spręsti stebėdami, kad daugelis dalykų, susijusių su mirtimi ir gedulu abiejų kraštų apeigose, yra sujungti ten karštai švenčiamose ceremonijose. Tarp graikų Homeras, be to, atrodo, vartoja abu vardus bendrai, pirmasis aiškiai ir skaidriai išdėstė keturias protingų būtybių klases: dievus, pusdievius, didvyrius šia tvarka ir, galiausiai, žmones; ir, matyt, kaip pasekmė, jis postuluoja savo transmutaciją, kai aukso rasė selektyviai pereina į daugybę gerų dievybių, o pusdieviai – į didvyrius.

Kiti postuluoja transmutaciją tiek kūnams, tiek sieloms; lygiai taip, kaip matome, jog vanduo generuojamas iš žemės, oras iš vandens, o ugnis iš oro, kai jų substancija kyla aukštyn, lygiai taip pat iš žmonių į didvyrius ir iš didvyrių į pusdievius geresnės sielos pasiekia savo transmutaciją. Bet iš pusdievių kelios sielos dar, per ilgą laiką, dėl aukščiausios dorybės, po apsivalymo, visiškai pasidalija dieviškosiomis savybėmis. Bet su kai kuriomis iš šių sielų nutinka taip, kad jos neišlaiko savitvardos, pasiduoda pagundai ir vėl apsivelka mirtingais kūnais bei turi miglotą ir aptemusį gyvenimą, kaip rūkas ar garai.“

11 „Hesiodas mano, kad praėjus tam tikriems metų periodams, ateina galas net pusdieviams; nes, kalbėdamas Najadės asmeniu, jis netiesiogiai nurodo laiko trukmę šiais žodžiais:

Devynias kartas trunka varnos gyvenimas ir jos krankimas,
Devynias energingų vyrų kartas. Keturių varnų gyvenimai kartu
Prilygsta elnio gyvenimui, o trys elniai – senam kranklio amžiui;
Devyniems kranklio gyvenimams prilygsta Fenikso gyvenimas;
Dešimt Feniksų – mes, Nimfos, gražiosios Dzeuso, egidės nešėjo, dukros.

Tie, kurie neteisingai interpretuoja ‘kartą’, gauna milžinišką šio laiko sumą; bet iš tikrųjų tai reiškia metus, taigi šių dievybių gyvenimo suma yra devyni tūkstančiai septyni šimtai dvidešimt metų – mažiau, nei mano dauguma matematikų, ir daugiau, nei teigė Pindaras, sakydamas, kad Nimfos gyvena

Paskirtą laiką, ilgą kaip medžio metai,

ir dėl šios priežasties jis jas vadina Hamadriadėmis.“

Kol jis dar kalbėjo, Demetrijas, pertraukdamas jį, tarė: „Kaipgi, Kleombrotai, tu gali sakyti, kad metai buvo vadinami karta? Juk nei ‘energingo’ vyro, nei ‘seno’, kaip kai kurie skaito šią ištrauką, žmogaus gyvenimo trukmė nėra tokia. Tie, kurie skaito ‘energingų’, kartą laiko trisdešimčia metų, sutinkamai su Herakleitu, laiku, pakankamu, kad tėvas turėtų sūnų, kuris taip pat yra tėvas; bet vėlgi tie, kurie rašo ‘senų’, o ne ‘energingų’, kartai priskiria šimtą aštuonerius metus; nes jie sako, kad penkiasdešimt ketveri metai žymi vidutinio žmogaus amžiaus ribą, skaičių, sudarytą iš pirmo skaičiaus, pirmųjų dviejų plokščių paviršių, dviejų kvadratų ir dviejų kubų, skaičių, kuriuos Platonas paėmė Sielos Generacijoje. Visa Hesiodo išdėstyta mintis, atrodo, turi paslėptą nuorodą į ‘Didįjį Gaisrą’, kai visų skysčių išnykimas greičiausiai bus lydimas Nimfų išnykimo,

Kurios gražių miškų vidury,
Upių šaltiniuose ir žole apaugusiose pievose turi savo buveinę.“

12 „Taip, – tarė Kleombrotas, – aš tai girdžiu iš daugelio asmenų, ir pastebiu, kad stoikų ‘Didysis Gaisras’, lygiai taip, kaip jis minta Herakleito ir Orfėjo eilėmis, taip pat griebiasi ir Hesiodo eilių. Bet aš negaliu pakęsti šios kalbos apie visuotinį sunaikinimą; ir tokios neįmanomybės, primindamos mums šias ištaras, ypač apie varną ir elnią, turi būti paliktos tiems, kurie linkę į tokį perdėjimą. Argi metai neapima savyje ‘visų dalykų, kuriuos Metų laikai ir Žemė augina’, pradžios ir pabaigos, ir argi svetima žmonių papročiams vadinti juos ‘karta’? Tiesą sakant, jūs patys tikrai sutinkate, kad Hesiodas žodžiu ‘karta’ reiškia žmogaus gyvenimą. Ar ne taip?“

„Taip,“ – tarė Demetrijas.

„Ir šis faktas taip pat aiškus, – tarė Kleombrotas, – kad dažnai matas ir matuojami dalykai vadinami tuo pačiu vardu, pavyzdžiui, puspintė, kvorta, galonas ir bušelis. Lygiai taip pat, kaip mes vadiname vienetą skaičiumi, nes jis yra mažiausias ir pirmas skaičius; taip ir metus, kuriuos naudojame kaip pirmąjį žmogaus gyvenimo matą, Hesiodas pavadino tuo pačiu vardu kaip ir matuojamą dalyką – ‘karta’. Esmė ta, kad skaičiai, kuriuos pateikia tie kiti asmenys, neturi jokių iš tų žymių ir pastebimų savybių, kurios gali būti būdingos skaičiams. Skaičius devyni tūkstančiai septyni šimtai dvidešimt buvo gautas sudėjus pirmuosius keturis skaičius ir padauginus juos iš keturių, arba padauginus keturis iš dešimties. Abu procesai duoda keturiasdešimt. Bet dėl šių dalykų mums nereikia nesutarti su Demetrijumi. Tiesą sakant, net jei laiko periodas, per kurį pusdievio ar didvyrio siela keičia savo gyvenimą, būtų ilgesnis ar trumpesnis, apibrėžtas ar neapibrėžtas, vis tiek įrodymas bus pagrįstas tuo, ko jis nori, sustiprintas aiškiais senovės liudijimais, kad ties riba, taip sakant, tarp dievų ir žmonių egzistuoja tam tikros prigimtys, jautrios žmogiškoms emocijoms ir nevalingiems pokyčiams, kurias mums, kaip ir mūsų protėviams, dera laikyti pusdieviais, ir, vadinant juos tuo vardu, juos garbinti.“

13 „Kaip šios temos iliustraciją, Ksenokratas, Platono bendražygis, pasitelkė trikampių tvarką; lygiakraštį jis palygino su dievų prigimtimi, įvairiakraštį – su žmogaus, o lygiašonį – su pusdievių; nes pirmasis yra lygus visomis savo linijomis, antrasis – nelygus visomis, o trečiasis yra iš dalies lygus ir iš dalies nelygus, kaip ir pusdievių prigimtis, turinti žmogiškas emocijas ir dievišką galią. Gamta mums prieš akis pateikė juntamus atvaizdus ir matomus pavidalus: saulę ir žvaigždes – dievams, o mirtingiems žmonėms – šviesos spindulius, kometas ir meteorus, palyginimą, kurį Euripidas pateikė eilėse:

Tas, kuris dar vakar buvo tvirtas
Savo sudėjimu, lyg žvaigždė iš dangaus krenta,
Mirė ir atidavė savo dvasią orui.

Bet yra kūnas su sudėtingomis savybėmis, kuris iš tiesų prilygsta pusdieviams, būtent mėnulis; ir kai žmonės mato, kad jis, nuolat atitikdamas ciklus, per kuriuos tos būtybės pereina, yra pavaldus akivaizdiems dilimams, pilnėjimams ir transformacijoms, kai kurie jį vadina žemei panašia žvaigžde, kiti – žvaigždei panašia žeme, o dar kiti – Hekatės valda, kuri priklauso ir žemei, ir dangui. Jei oras, esantis tarp žemės ir mėnulio, būtų pašalintas ir atitrauktas, visatos vienybė ir sąsaja būtų sunaikinta, nes viduryje atsirastų tuščia ir nesusijusi erdvė; ir lygiai taip pat tie, kurie atsisako mums palikti pusdievių giminę, arba verčia mus netvarkingai viską maišyti, įtraukiant dievą į žmonių emocijas ir veiklas, nutempiant jį žemyn prie mūsų poreikių, kaip, sakoma, Tesalijos moterys nutempia mėnulį. Tačiau ši jų gudri apgaulė įgijo pasitikėjimą tarp moterų, kai Hegetoro duktė Aglaonikė, kuri buvo įgudusi astronomė, visada mėnulio užtemimo metu apsimesdavo, kad jį užkeri ir nutempia žemyn. Bet mes nekreipkime dėmesio į tuos, kurie sako, jog yra orakulų, kurie nėra dieviškai įkvėpti, ar religinių ceremonijų ir mistinių apeigų, kurių dievai nepaiso; ir, kita vertus, neįsivaizduokime, kad dievas įeina ir išeina, ir yra prisistatęs šiose ceremonijose bei padeda jas vesti; verčiau patikėkime šiuos reikalus tiems dievų tarnams, kuriems dera juos patikėti, kaip tarnams ir raštininkams, ir tikėkime, kad pusdieviai yra šventų dievų apeigų sergėtojai ir Misterijų skatintojai, o kiti vaikšto kaip arogantiškų ir sunkių neteisybės atvejų keršytojai. Dar kitus Hesiodas labai įspūdingai pavadino

Šventais
Turtų davėjais, ir turinčiais už tai karališką atlygį,

turėdamas omenyje, kad daryti gera žmonėms yra karališka. Nes kaip tarp žmonių, taip ir tarp pusdievių, yra skirtingi dorybės laipsniai, ir kai kuriuose yra silpnas ir blankus emocinio ir iracionalaus likutis, tarsi išlikęs, o kituose jis yra perteklinis ir sunkiai nuslopinamas. Apie visus šiuos dalykus daugelyje vietų yra aukojimų, ceremonijų ir legendų, kurios saugo ir pavydžiai globoja pėdsakus ir ženklus, įaustus šen bei ten į jų audinį.“

14 „Kalbant apie Misterijų apeigas, kuriose galima įžvelgti aiškiausius atspindžius ir šešėlius tiesos apie pusdievius, ‘tebūnie mano lūpos pamaldžiai užantspauduotos’, kaip sako Herodotas; bet kalbant apie šventes ir aukojimus, kuriuos galima palyginti su blogą lemenčiomis ir niūriomis dienomis, per kurias valgoma žalia mėsa, draskomos aukos, pasninkaujama ir mušamasi į krūtinę, o vėlgi daugelyje vietų prie šventyklų sakomos nešvankybės, ir

Minų šėlsmas ir šauksmai iš susijaudinimo
Su audringu galvų mėtymu į orą,

sakau, kad šie veiksmai atliekami ne kuriam nors dievui, bet yra raminamosios ir maldaujamosios apeigos piktoms dvasioms atremti. Taip pat neįtikėtina, kad dievai reikalavo ar sveikino senovės žmonių aukas, nei karaliai ir karvedžiai būtų ištvėrę atiduoti savo vaikus ir leisti juos paruošti apeigoms bei perpjauti jiems gerkles be jokio tikslo, išskyrus tai, kad jautė, jog malšina ir tenkina griežtų ir negailestingų keršijančių dievybių pyktį bei niūrią nuotaiką, arba beprotiškas ir valdingas aistras tų, kurie neturėjo galios ar noro ieškoti pasitenkinimo natūraliu ir normaliu būdu. Bet kaip Heraklis apgulė Oichaliją dėl merginos, taip galingos ir veržlios dievybės, reikalaudamos žmogaus sielos, įsikūnijusios mirtingame kūne, atneša marus ir nederlius valstybėms, ir kursto karus bei pilietinius nesutarimus, kol pasiekia tai, ko trokšta. Tačiau kai kuriems nutinka priešingai; pavyzdžiui, kai praleidau nemažai laiko Kretoje, pastebėjau ten švenčiamą nepaprastą šventę, kurioje jie rodo žmogaus be galvos atvaizdą ir pasakoja, kad tai buvo Molas, Meriono tėvas, ir kad jis išprievartavo jauną moterį; o kai buvo atrastas, jis buvo be galvos.“

15 „Kalbant apie įvairias pasakas apie dievų pagrobimus ir klajones, jų slėpynes, tremtį ir vergystę, kurias žmonės pasakoja legendose ir dainose, visa tai iš tiesų yra ne dalykai, kurie buvo padaryti dievams ar jiems nutiko, bet pusdieviams; ir jie yra išsaugoti atmintyje dėl šių būtybių dorybių ir galios; nei Aischilas kalbėjo pamaldžiai, kai sakė:

Šventasis Apolone, dieve, iš dangaus ištremtas;

nei Admetas Sofoklio kūrinyje:

Mano gaidys jį pasiuntė į malūną.

Bet didžiausia klaida tiesos atžvilgiu yra Delfų teologų, kurie mano, kad dievas kadaise čia kovojo su gyvate dėl orakulo valdymo, ir jie leidžia poetams ir prozininkams apie tai pasakoti savo varžybose teatruose, taip duodami konkretų liudijimą prieš pačias švenčiausias apeigas, kurias jie atlieka.“

Tai išgirdęs, ten buvęs istorikas Pilypas nustebo ir paklausė, prieš kokias šventas apeigas, Kleombroto manymu, varžybos liudija. „Prieš šias, – tarė Kleombrotas, – kurios susijusios su orakulu čia, ir kuriose miestas neseniai inicijavo visus graikus į vakarus nuo Termopilų ir išplėtė apeigas iki pat Tempės. Nes statinys, kuris čia pastatomas prie klojimo aikštelės kas aštuonerius metus, nėra į gyvatės lizdą panašus urvas, bet despoto ar karaliaus buveinės kopija. Antpuolis prieš jį, kuris atliekamas tyloje per kelią, vadinamą ‘Dolono keliu’, kuriuo Labyadai su degančiais fakelais veda berniuką, turintį abu tėvus gyvus, ir, padegę statinį bei apvertę stalą, bėga pro šventyklos duris neatsigręždami; ir galiausiai berniuko klajonės, vergystė ir apsivalymai, vykstantys Tempėje – visa tai kelia įtarimą dėl kokio nors didelio ir nešvento įžūlumo akto. Juk visiškai juokinga, mano gerasis drauge, kad Apolonas, nužudęs žvėrį, turėtų bėgti į Graikijos pakraščius ieškodamas apsivalymo ir, ten atvykęs, turėtų atlikti tam tikras liejimo aukas ir ceremonijas, kurias žmonės atlieka stengdamiesi permaldauti ir suminkštinti dvasių, kurias žmonės vadina ‘nepamirštančiais keršytojais’, pyktį, tarsi jie sektų kokius nors nepamirštus ankstesnių dienų bjaurius darbus. O kalbant apie istoriją, kurią anksčiau girdėjau apie šį pabėgimą ir persikėlimą į kitą vietą, ji yra siaubingai keista ir paradoksali, bet jei joje yra bent koks tiesos pėdsakas, neįsivaizduokime, kad tai, kas anais laikais buvo daroma dėl orakulo, buvo koks nors menkas ar įprastas reikalas. Bet kad neatrodyčiau darantis tai, ką Empedoklas apibūdina kaip

Mitų galvų sudėliojimą,
Nė vieno kelio neatvedant iki tobulumo,

leiskite man pridėti prie to, kas buvo pasakyta pradžioje, tinkamą išvadą, nes mes jau prie jos priėjome. Tebūnie mums leista išsakyti šį teiginį, sekant daugelio kitų pavyzdžiu prieš mus, kad kartu su visišku orakulams ir pranašysčių šventovėms priskirtų dvasių sargų išnykimu, išnyksta ir patys orakulai; ir kai dvasios pabėga ar persikelia į kitą vietą, patys orakulai praranda savo galią, bet kai dvasios grįžta po daugelio metų, orakulai, kaip muzikos instrumentai, vėl prabyla, nes tie, kurie gali juos naudoti, yra čia ir juos valdo.“

16 Kai Kleombrotas išdėstė šiuos dalykus, Herakleonas tarė: „Čia nėra nė vieno nepašvęsto ar nereligingo asmens, ar tokio, kuris laikytųsi nuomonių apie dievus, nesuderinamų su mūsiškėmis; bet patys būkime griežtai budrūs, kad netyčia nepabandytume paremti argumento nepaprastomis ir įžūliomis hipotezėmis.“

„Tai labai geras pasiūlymas, – tarė Pilypas, – bet kuri iš Kleombroto tezių jus labiausiai trikdo?“

„Tai, kad ne dievai, – atsakė Herakleonas, – yra atsakingi už orakulus, nes dievai turėtų būti tinkamai išlaisvinti nuo žemiškų rūpesčių; bet kad tai yra pusdieviai, dievų tarnai, kurie juos prižiūri, man atrodo neblogas postulatas; tačiau imti, praktiškai saujomis, iš Empedoklio eilių nuodėmes, neapgalvotus nusikaltimus ir dangaus siųstas klajones, ir primesti jas pusdieviams, ir manyti, kad jų galutinė lemtis yra mirtis, lygiai kaip ir žmonių, aš laikau pernelyg drąsiu ir necivilizuotu.“

Kleombrotas pasiteiravo Pilypo, kas tas jaunuolis ir iš kur jis kilęs; ir sužinojęs jo vardą ir miestą, tarė: „Ne netyčia, Herakleonai, mes įsivėlėme į keistus argumentus; bet neįmanoma, diskutuojant svarbiais klausimais, padaryti jokios pažangos savo idėjose link tikėtinos tiesos, nenaudojant šiam tikslui svarbių principų. Bet jūs netyčia atsiimate tai, su kuo sutinkate; juk sutinkate, kad šie pusdieviai egzistuoja, bet postuluodami, kad jie nėra blogi ar mirtingi, jūs jų nebelaikote; nes kuo jie skiriasi nuo dievų, jei, kalbant apie jų būtį, jie turi nemirtingumą, o, kalbant apie jų dorybes, laisvę nuo bet kokių emocijų ar nuodėmių?“

17 Kai Herakleonas tylėdamas apie tai mąstė, Pilypas tarė: „Ne tik Empedoklis mums paliko blogus pusdievius, Herakleonai, bet ir Platonas, Ksenokratas bei Chrisipas; be to, Demokritas, savo malda prašydamas susitikti su ‘palankiomis dvasiomis’, aiškiai pripažino, kad yra kita jų klasė, kuri yra iškrypusi ir turinti piktų polinkių bei impulsų.

Kalbant apie mirtį tarp tokių būtybių, aš girdėjau žmogaus, kuris nebuvo nei kvailys, nei apgavikas, žodžius. Oratoriaus Emilijano, kurio kai kurie iš jūsų klausėtės, tėvas buvo Epitersas, kuris gyveno mūsų mieste ir buvo mano gramatikos mokytojas. Jis pasakojo, kad kartą, keliaudamas į Italiją, jis įlipo į laivą, gabenantį krovinius ir daug keleivių. Jau buvo vakaras, kai prie Echinadų salų vėjas nurimo, ir laivas priplaukė prie Paksio. Beveik visi buvo pabudę, o daugelis dar nebuvo pabaigę savo povakarienės vyno. Staiga iš Paksio salos pasigirdo kažkieno balsas, garsiai šaukiantis Tamą, todėl visi nustebo. Tamas buvo egiptietis laivininkas, daugeliui laive net nepažįstamas vardu. Dukart jis buvo pašauktas ir neatsakė, bet trečią kartą atsakė; ir šaukiantysis, pakėlęs balsą, tarė: ‘Kai priplauksi priešais Palodą, pranešk, kad Didysis Panas mirė.’ Tai išgirdę, pasakojo Epitersas, visi buvo apstulbę ir svarstė tarpusavyje, ar geriau įvykdyti įsakymą, ar atsisakyti kištis ir palikti šį reikalą ramybėje. Esant tokioms aplinkybėms, Tamas nusprendė, kad jei pūs vėjas, jis praplauks pro šalį ir tylės, bet jei nebus vėjo ir jūra aplinkui bus rami, jis praneš, ką girdėjo. Taigi, kai jis priplaukė priešais Palodą, ir nebuvo nei vėjo, nei bangų, Tamas nuo laivagalio, žiūrėdamas į krantą, pasakė tuos žodžius, kuriuos girdėjo: ‘Didysis Panas mirė.’ Dar jam nebaigus, pasigirdo didelis raudos šauksmas, ne vieno žmogaus, bet daugelio, sumišęs su nuostabos šūksniais. Kadangi laive buvo daug žmonių, istorija greitai pasklido Romoje, ir Tamas buvo pašauktas pas Tiberijų Cezarį. Tiberijus taip įsitikino istorijos teisingumu, kad liepė atlikti tyrimą ir išsiaiškinti apie Paną; o mokslininkai, kurių jo dvare buvo daug, spėjo, kad [čia trūksta teksto]. Be to, Pilypas turėjo kelis liudininkus tarp ten buvusių asmenų, kurie buvo senojo Emilijano mokiniai.“

18 Demetrijas pasakojo, kad tarp salų, esančių netoli Britanijos, buvo daug izoliuotų, turinčių mažai gyventojų arba visai neturinčių, ir kai kurios iš jų turėjo dievybių ar didvyrių vardus. Jis pats, imperatoriaus įsakymu, keliavo tirti ir stebėti artimiausios iš šių salų, kurioje gyveno tik keli gyventojai – šventi vyrai, kuriuos britai laikė neliečiamais. Netrukus po jo atvykimo ore kilo didelis sąmyšis ir pasirodė daug ženklų; staiga užgriuvo smarkūs vėjai ir į žemę smogė žaibai. Kai tai nurimo, salos gyventojai pasakė, kad įvyko kažkurios iš galingesnių sielų mirtis. „Nes, – sakė jie, – kaip lempa, kai ji uždegama, nekelia baimės, bet kai užgęsta, daugelį liūdina, taip ir didžiųjų sielų gimimas yra švelnus ir neįžeidžiantis, bet jų mirtis ir iširimas dažnai, kaip ir dabar, sukelia audras ir viesulus, ir dažnai užkrečia orą maro savybėmis.“ Be to, jie sakė, kad šioje pasaulio dalyje yra viena sala, kurioje įkalintas Kronas, saugomas, kol jis miega, Briarėjo; nes jo miegas buvo sugalvotas kaip jam skirtas pavergimas, o aplink jį yra daug pusdievių kaip palydovų ir tarnų.

19 Čia Kleombrotas tęsė pokalbį ir tarė: „Aš taip pat turiu panašių istorijų papasakoti, bet mūsų tikslui pakanka, kad niekas neprieštarauja ir netrukdo šiems dalykams būti tiesa. Tačiau mes žinome, – tęsė jis, – kad stoikai laikosi nuomonės, kurią aš miniu, ne tik prieš pusdievius, bet jie taip pat teigia, kad tarp dievų, kurių yra tiek daug, yra tik vienas, kuris yra amžinas ir nemirtingas, o kiti, jie tiki, atsirado ir patirs iširimą.

Kalbant apie epikūriečių pašaipas ir pajuokas, kurias jie drįsta naudoti ir prieš Apvaizdą, vadindami ją tik mitu, mes neturime bijoti. Mes, kita vertus, sakome, kad jų ‘Begalybė’ yra mitas, kuri tarp tiek daug pasaulių neturi nė vieno, valdomo dieviškojo proto, bet nori, kad jie visi atsirastų spontaniškai ir susijungus. Jei filosofijoje reikia juoko, turėtume juoktis iš šių dvasių, nebylių, aklų ir be sielos, kurias jie gano beribius metų ciklus, ir kurios visur vėl pasirodo, kai kurios išplaukiančios iš dar gyvų žmonių kūnų, kitos – iš seniai sudegintų ar suirusių kūnų, taip šie filosofai įtraukia kvailumą ir miglotumą į gamtos reiškinių studijas; bet jei kas nors tvirtina, kad tokie pusdieviai egzistuoja ne tik dėl fizinių, bet ir dėl loginių priežasčių, ir kad jie turi galią išsilaikyti ir gyventi ilgai, tada šie filosofai jaučiasi labai įžeisti.“

20 Po šių pastabų Amonijus tarė: „Man atrodo, kad Teofrastas buvo teisus savo pareiškime. Kas, tiesą sakant, trukdo mums priimti ištarą, kuri yra įspūdinga ir itin filosofiška? Juk jei ji atmetama, ji panaikina daug dalykų, kurie yra įmanomi, bet negali būti įrodyti; o jei ji priimama kaip principas, ji su savimi atsineša daug dalykų, kurie yra neįmanomi ar neegzistuojantys. Vienintelis dalykas, kurį girdėjau sakant epikūriečius, yra tai, kad neįmanoma, jog, jei jie yra blogi ir nuodėmingi, jie būtų laimingi ir ilgaamžiai, nes yda turi didelį aklumo laipsnį ir tendenciją susidurti su destruktyviomis jėgomis, todėl jų argumentas yra kvailas. Juk pagal šį samprotavimą Epikūras pasirodys esąs blogesnis žmogus nei sofistas Gorgijas, o Metrodoras – blogesnis nei komedijų poetas Aleksis; nes Aleksis gyveno dvigubai ilgiau nei Metrodoras, o Gorgijas – daugiau nei trečdaliu ilgiau nei Epikūras. Kitokia prasme mes kalbame apie dorybę kaip apie kažką stipraus, o apie ydą – kaip apie kažką silpno, neatsižvelgiant į kūno ilgaamžiškumą ar iširimą. Pavyzdžiui, daugelis lėtai judančių ir lėtai reaguojančių gyvūnų, ir daugelis gašlių bei nevaldomų gyvūnų gyvena ilgiau nei greiti ir protingi. Todėl jie neteisingai daro, laikydami Dievo amžiną egzistavimą budrumo ir destruktyvių jėgų atstūmimo rezultatu. Ne, imunitetas nuo emocijų ir sunaikinimo turėtų slypėti palaimintoje Būtybėje ir neturėtų reikalauti jokios Jos veiklos. Galbūt, tačiau, taip kalbėti apie žmones, kurių čia nėra, nerodo didelio atidumo. Taigi teisinga, kad Kleombrotas grįžtų prie temos, kurią jis nutraukė prieš kelias akimirkas, apie pusdievių migraciją ir pabėgimą.“

21 Tada Kleombrotas tęsė: „Nustebsiu, jei tai jums neatrodys daug keisčiau nei tai, kas jau buvo pasakyta. Tačiau atrodo, kad tai artima gamtos reiškinių temai, o Platonas davė tam toną, ne tiesiogiai teigdamas, bet kaip miglotos koncepcijos rezultatą, atsargiai užsimindamas apie pagrindinę idėją mįslingu būdu; bet, nepaisant to, kiti filosofai jį garsiai peikė. Bet prieš mus pateikiamas bendram naudojimui dubuo mitų ir istorijų, sumaišytų kartu, ir kur gi būtų galima sutikti malonesnius klausytojus šioms istorijoms tikrinti, kaip tikrinami pinigai iš svetimų šalių? Todėl aš nedvejodamas papasakosiu jums istoriją apie žmogų, ne graiką, kurį man buvo labai sunku surasti, ir tai tik po ilgų klajonių ir sumokėjus dideles sumas už informaciją. Aš jį radau netoli Persijos įlankos, kur jis kartą per metus susitinka su žmonėmis; ir ten aš turėjau galimybę su juo pasikalbėti ir buvau maloniai priimtas. Kitas savo gyvenimo dienas, pasak jo paties, jis praleidžia bendraudamas su klajojančiomis nimfomis ir pusdieviais. Jis buvo gražiausias vyras, kokį kada nors mačiau, ir niekada nesirgo jokia liga, nes kartą per mėnesį valgydavo gydomąjį ir kartų tam tikro augalo vaisių. Jis buvo įgudęs vartoti daugybę kalbų; bet su manimi dažniausiai kalbėjo dorėnų tarme, kuri buvo beveik kaip muzika. Kol jis kalbėjo, vieta prisipildė kvapo, nes iš jo burnos sklido maloniausias aromatas. Be savo išsilavinimo ir istorijos žinių, kurios visada buvo jam po ranka, jis būdavo įkvėptas pranašauti vieną dieną per metus, kai nusileisdavo prie jūros ir pasakodavo apie ateitį. Valdovai ir karalių sekretoriai atvykdavo kiekvienais metais ir išvykdavo. Jis labiausiai vertino Delfus, ir nebuvo nė vienos istorijos apie Dionisą ar čia atliekamas apeigas, kurios jis nebūtų girdėjęs; jis taip pat tvirtino, kad tai buvo svarbūs pusdievių išgyvenimai, ir taip, aišku, buvo ir tie, kurie susiję su Pitonu. Ir to pabaisos žudikui nebuvo skirta aštuonerių pilnų metų tremtis, nei po to jis buvo ištremtas į Tempę; bet kai buvo išvarytas, jis iškeliavo į kitą pasaulį, o vėliau, grįžęs iš ten, po aštuonių Didžiųjų Metų ciklų, tyras ir tikrai ‘Spindintis’, jis perėmė orakulą, kurį per tą laiką saugojo Temidė. Tokios, sakė jis, buvo ir istorijos apie Tifonus ir Titanus; vyko pusdievių mūšiai prieš pusdievius, po kurių sekė nugalėtųjų tremtis, arba dievo įvykdyta bausmė nusidėjėliams, kaip, pavyzdžiui, už nuodėmę, kurią, sakoma, Tifonas padarė Ozirio atveju, arba Kronas – Urano atveju; ir garbė, kadaise teikta šioms dievybėms, mūsų akyse tapo visai blanki arba visai išnyko, kai dievybės buvo perkeltos į kitą pasaulį. Tiesą sakant, aš sužinojau, kad solimai, gyvenantys šalia likiečių, ypač garbino Kroną. Bet kai jis nužudė jų valdovus Arsalą, Drijų ir Trossobį, jis pabėgo iš tos vietos į kažkokią vietą, kurios jie negali pasakyti; ir tada jis nustojo būti gerbiamas, bet Arsalas ir su juo susiję asmenys vadinami ‘griežtaisiais dievais’, o likiečiai vartoja jų vardus, keikdamiesi tiek viešai, tiek privačiai. Daug panašių pasakojimų galima rasti teologijos istorijoje. Bet, kaip sakė tas žmogus, jei mes kai kuriuos pusdievius vadiname dabartiniu dievų vardu, tai nėra ko stebėtis; nes kiekvienas iš jų yra įpratęs būti vadinamas to dievo, su kuriuo jis yra susijęs ir iš kurio gavo savo galios ir garbės dalį, vardu. Tiesą sakant, tarp mūsų vienas yra Dijas, kitas Atėnietis, dar kitas Apolonijus, Dionisijus ar Hermėjas; bet tik kai kurie iš mūsų, atsitiktinai, buvo teisingai pavadinti; dauguma gavo vardus, kilusius iš dievų, kurie neturi jokio ryšio su asmenimis, bet yra tik parodija.“

22 Kleombrotas daugiau nieko nepasakė, ir jo pasakojimas visiems pasirodė nuostabus. Bet kai Herakleonas paklausė, kaip tai susiję su Platonu ir kaip jis davė toną šiai temai, Kleombrotas tarė: „Jūs gerai pamenate, kad jis kategoriškai pasisakė prieš begalinį pasaulių skaičių, bet abejojo dėl riboto skaičiaus; ir iki penkių jis pripažino pagrįstą tikimybę tiems, kurie postuluoja vieną pasaulį kiekvienam elementui, bet pats laikėsi vieno. Tai atrodo būdinga Platonui, nes kiti filosofai bijojo pliuralumo, jausdami, kad jei jie neapribos materijos vienu pasauliu, bet eis toliau, begalinė ir varginanti begalybė tuoj pat juos užklups.“

„Bet, – tariau aš, – ar jūsų tolimas draugas nustatė pasaulių skaičiaus ribą, kaip Platonas, ar jūs nespėjote jo apie tai paklausti, kai su juo kalbėjotės?“

„Argi nebuvo tikėtina, – tarė Kleombrotas, – kad apie bet ką, kas susiję su šiais dalykais, jei ne apie nieką kitą, aš būčiau smalsus ir nekantrus klausytojas, kai jis taip maloniai man atsivėrė ir suteikė galimybę? Jis sakė, kad pasaulių skaičius nėra begalinis, nei vienas, nei penki, bet šimtas aštuoniasdešimt trys, išdėstyti trikampio forma, kiekviena trikampio kraštinė turinti šešiasdešimt pasaulių; iš likusių trijų kiekvienas yra kampuose, ir tie, kurie yra greta vienas kito, liečiasi ir švelniai sukasi kaip šokyje. Vidinė trikampio sritis yra bendras visų židinys ir vadinama Tiesos Lyguma, kurioje visų įvykusių ir visų būsimų dalykų aprašymai, formos ir modeliai ilsisi netrikdomi; o aplink juos plyti Amžinybė, iš kurios Laikas, kaip amžinai tekanti srovė, yra perduodamas pasauliams. Galimybė pamatyti ir apmąstyti šiuos dalykus suteikiama žmonių sieloms kartą per dešimt tūkstančių metų, jei jos gyveno gerą gyvenimą; ir geriausios iniciacijos apeigos čia yra tik svajonė apie tą aukščiausią apeigą ir iniciaciją; o mūsų filosofinių tyrimų žodžiai yra sukurti tam, kad primintų tuos gražius vaizdus ten – kitaip mūsų darbas veltui. Tai, – sakė jis, – yra pasakojimas, kurį girdėjau jį deklamuojant tarsi kokioje mistinės iniciacijos apeigoje, bet nepateikiant jokių įrodymų ar pagrindimų tam, ką sakė.“

23 Tada aš, kreipdamasis į Demetrijų, tariau: „Kaip skamba eilutės apie jaunikius, kai jie stebisi Odisėjumi, laikančiu lanką?“ Ir kai Demetrijas man jas priminė, aš tariau: „Man kyla mintis pasakyti štai ką apie jūsų tolimą draugą:

Tikrai jis mėgo matyti, arba buvo linkęs vogti
*tikėjimus ir visokias pasakas. Jis buvo plačiai apsiskaitęs literatūroje ir nebuvo svetimšalis, bet graikas iš prigimties, ir iki aukščiausio laipsnio persisunkęs graikų kultūra. Jo pasaulių skaičius jį išduoda, nes jis nėra nei egiptietiškas, nei indiškas, bet dorėniškas ir iš Sicilijos, būdamas Himeros žmogaus, vardu Petronas, idėja. Paties Petrono traktato aš niekada neskaičiau ir nesu tikras, ar jo kopija dabar išlikusi; iš Ereso mini, rašo, kad tai buvo Petrono nuomonė ir pasakojimas: kad yra šimtas aštuoniasdešimt trys pasauliai, besiliečiantys vienas su kitu pagal elementą; bet kas tai yra, ‘būti sąlytyje pagal elementą’, jis toliau neaiškina ir nepateikia jokio įtikinamo įrodymo.“

Demetrijas, įsiterpdamas, tarė: „Koks gi galėtų būti įtikinamas įrodymas tokiuose dalykuose, kuriuose net Platonas, nepateikdamas nieko protingo ar įtikinamo, tiesiog išdėstė savo paties pasakojimą?“

„Bet, – tarė Herakleonas, – mes girdime jus, gramatikus, priskiriant šią nuomonę Homerui, [čia trūksta teksto] dangus, vanduo, oras, žemė ir Olimpas. Iš jų jis palieka du būti bendrus: žemę – visiems apačioje, ir Olimpą – visiems viršuje, o trys, esantys tarp jų, buvo priskirti trims dievams. Taip ir Platonas, matyt, susiejo gražiausias ir svarbiausias formas ir figūras su skirtingomis visatos dalimis ir pavadino jas penkiais pasauliais: vieną – žemės, vieną – vandens, vieną – oro, vieną – ugnies, ir galiausiai, tą, kuris apima visus šiuos, dodekaedro pasaulį, plačios erdvės ir daugybės posūkių, kuriam jis priskyrė formą, atitinkančią sielos ciklus ir judesius.“

„Kodėl, – tarė Demetrijas, – mes šiuo atveju kviečiamės Homerą? Gana legendų! Tačiau Platonas toli gražu nevadina penkių skirtingų pasaulio dalių penkiais skirtingais pasauliais; ir tose ištraukose vėlgi, kuriose jis ginčijasi su tais, kurie postuluoja begalinį pasaulių skaičių, jis sako, kad jo nuomone, šis pasaulis yra vienintelis Dievo pagimdytas ir mylimas, sukurtas iš visos kūniškos visumos, vientisas, užbaigtas ir pats sau pakankamas. Todėl galima labai nustebti, kad jis, pats sakydamas tiesą, suteikė kitiems pagrindą doktrinai, kuri yra neįtikinama ir neturinti jokio pagrindo. Juk ne ginti vieno pasaulio idėjos kažkaip reiškė prielaidą apie visos visatos begalybę; bet teigti, kad pasaulių yra būtent tiek, nei daugiau, nei mažiau nei penki, yra visiškai prieštaraujantis protui ir neturintis jokio įtikinamumo – nebent, – pridūrė jis, žvilgtelėdamas į mane, – jūs turite ką nors pasakyti.“

„Atrodo, – tariau aš, – kad mes jau nutraukėme savo diskusiją apie orakulus, jausdami, kad ji baigta, ir dabar imame kitą, lygiai tokią pat didelę, temą.“

„Ne nutraukėme tą temą, – tarė Demetrijas, – bet nepraleisime ir šios, kuri reikalauja mūsų dėmesio. Mes jai neskirsime daug laiko, tik paliesime ją tiek, kad išsiaiškintume jos įtikinamumą; o tada tęsime pradinį teiginį.“

24 „Pirmiausia, – tariau aš, – svarstymai, kurie neleidžia mums kurti begalinio pasaulių skaičiaus, netrukdo mums sukurti daugiau nei vieno. Juk įmanoma, kad Dievas, pranašystės ir Apvaizda egzistuotų daugiau nei viename pasaulyje, o atsitiktinumo įvykiai būtų sumažinti iki pačių mažiausių ribų, tuo tarpu didžioji dauguma dalykų ir tie, kurie yra svarbiausi, pasiektų atsiradimą ir transmutaciją visiškai tvarkinga seka – nė vieno iš šių dalykų begalybė savo prigimtimi nepripažįsta. Vėlgi, labiau atitinka protą, kad pasaulis nebūtų vienintelis Dievo pagimdytas ir visiškai vienišas. Juk Jis, būdamas tobulai geras, nestokoja jokių dorybių, o mažiausiai tų, kurios susijusios su teisingumu ir draugiškumu; nes šios yra pačios gražiausios ir dera dievams. Taip pat nėra Dievo prigimtyje turėti ką nors be tikslo ar be naudos. Todėl egzistuoja kiti dievai ir kiti pasauliai išorėje, su kuriais Jis praktikuoja socialines dorybes. Juk ne santykyje su Savimi ar su kuria nors Savo dalimi yra praktikuojamas teisingumas, geranoriškumas ar gerumas, bet tik santykyje su kitais. Taigi, vargu ar tikėtina, kad šis pasaulis, be draugų, be kaimynų ir nelankomas, svyruoja pirmyn ir atgal begalinėje tuštumoje, kai matome, kad Gamta apima atskirus daiktus klasėse ir rūšyse, kaip sėklas ankštyse ir apvalkaluose. Juk visame egzistuojančių daiktų sąraše nėra nieko, kam nebūtų kokio nors bendro pavadinimo, nei kas nors, kas neturi tam tikrų savybių, ar bendrų su kitais, ar išskirtinai pats sau, gauna tokį pavadinimą. Dabar pasaulis nėra apibūdinamas kaip turintis savybių, bendrų su kitais. Todėl jis turi savo savybes išskirtinai pats sau, dėl skirtumo, kai jis lyginamas su kitais daiktais, kurie yra jam giminingi ir panašūs išvaizda, nes jis buvo sukurtas su tokiomis savybėmis, kokias turi. Jei visoje kūrinijoje neegzistuoja toks dalykas kaip vienas žmogus, vienas arklys, viena žvaigždė, vienas dievas, vienas pusdievis, kas gi trukdo kūrinijai turėti ne vieną pasaulį, bet daugiau nei vieną? Juk mes dalijame žemę į dalis, kurios turi panašius vardus, ir jūrą lygiai taip pat. Tačiau pasaulio dalis nėra pasaulis, bet kažkas sudaryta iš skirtingų Gamtos elementų.“

25 „Vėlgi, kalbant apie baimę, kurią kai kurie žmonės ypač jautė, ir todėl sunaudoja visą materiją vienam pasauliui, kad nieko neliktų išorėje, kas galėtų sutrikdyti jo struktūrą, priešindamasi ar smogdama jam – ši jų baimė yra nepagrįsta. Juk jei yra daugiau nei vienas pasaulis, ir kiekvienas iš jų gavo, kaip deramą dalį, substanciją ir materiją su apribota apimtimi ir riba, tada nieko neliks nepatalpinto ar neorganizuoto, nenaudoto likučio, taip sakant, kad į juos atsitrenktų iš išorės. Juk proto dėsnis kiekviename pasaulyje, valdantis jam priskirtą materiją, neleis niekam būti nuneštam iš jo, nei klajoti ir atsitrenkti į kitą pasaulį, nei niekam iš kito pasaulio atsitrenkti į jį, nes Gamta neturi nei neriboto ir begalinio dydžio, nei neracionalaus ir neorganizuoto judėjimo. Net jei kokia nors emanacija yra pernešama iš vienų pasaulių į kitus, ji tikrai bus gimininga, maloni ir taikiai susijungs su visais, kaip žvaigždžių spinduliai ir jų susiliejimas; o patys pasauliai turi jausti džiaugsmą žvelgdami vienas į kitą maloniomis akimis; o daugeliui gerų dievų kiekviename, jie turi suteikti galimybių apsilankyti ir draugiškai priimti. Iš tiesų, visame tame nėra nieko neįmanomo, pasakiško ar prieštaraujančio protui – nebent, žinoma, dėl Aristotelio teiginių kai kurie asmenys į tai žiūrės su įtarimu, kaip į paremtą fiziniais pagrindais. Juk jei kiekvienas kūnas turi savo ypatingą erdvę, kaip jis tvirtina, žemė būtinai turi suktis link centro iš visų pusių, o vanduo būti virš jos, nusėsdamas žemiau lengvesnių elementų dėl savo svorio. Todėl, jei yra daugiau nei vienas pasaulis, atsitiks taip, kad daugelyje vietų žemė ilsėsis virš ugnies ir oro, o daugelyje vietų – po jais; o oras ir vanduo lygiai taip pat, kai kuriose vietose egzistuodami padėtyse, atitinkančiose gamtą, o kitose – padėtyse, prieštaraujančiose gamtai. Kadangi tai, jo nuomone, yra neįmanoma, išvada yra ta, kad nėra nei dviejų, nei daugiau pasaulių, bet tik šis vienas, sudarytas iš visos materijos ir tvirtai ilsintis, kaip dera jo kūnų įvairovei. 26 Visa tai, tačiau, buvo pasakyta labiau įtikinamai nei teisingai. Pažiūrėkite į tai šitaip, mano brangus Demetrijau, – tariau aš, – kai jis sako apie kūnus, kad kai kurie turi judėjimą link centro ir žemyn, kiti – nuo centro ir aukštyn, o dar kiti – aplink centrą ir sukamuoju keliu, kokiu santykiu jis laiko centrą? Tikrai ne santykiu su tuštuma, nes, pasak jo, ji neegzistuoja. O pagal tuos, kuriems ji egzistuoja, ji neturi centro, lygiai kaip neturi taško, kur prasideda ar kur baigiasi; nes tai yra apribojimai, o begalybė neturi apribojimų. Ir jei žmogus galėtų priversti save, samprotaudamas, išdrįsti įsivaizduoti smurtinį begalybės judėjimą, koks skirtumas, jei tai būtų priskirta kūnų judėjimui? Juk tuštumoje nėra jokios jėgos kūnuose, nei kūnai turi polinkio ir impulso, dėl kurio jie laikytųsi centro ir turėtų visuotinę tendenciją šia viena kryptimi. Lygiai taip pat sunku, negyvų kūnų ir bekūniškos bei nediferencijuotos padėties atveju, įsivaizduoti judėjimą, sukurtą iš kūnų, ar trauką, sukurtą padėties. Taigi lieka viena išvada: kai kalbama apie centrą, tai ne apie kokią nors vietą, bet apie kūnus. Juk šiame mūsų pasaulyje, kuris turi vieningą organizaciją iš daugybės skirtingų elementų, šie skirtumai būtinai sukuria įvairius judesius link įvairių objektų. Tokios rūšies įrodymas randamas tame, kad viskas, kai patiria transformaciją, keičia savo padėtį kartu su savo substancijos pasikeitimu. Pavyzdžiui, išsisklaidymas paskirsto aukštyn ir aplink materiją, kylančią iš centro, o kondensacija ir sutankinimas ją spaudžia žemyn link centro ir sujungia.“

27 „Šia tema šiuo metu nereikia daugiau kalbėti. Tiesa yra ta, kad kad ir kokią priežastį kas nors postuluotų kaip šių įvykių ir pokyčių autorių, ta priežastis išlaikys kiekvieną pasaulį kartu savyje; nes kiekvienas pasaulis turi žemę ir jūrą, ir kiekvienas turi savo centrą ir įvykius, kurie veikia jo sudedamąsias dalis; jis turi savo transmutacijas ir prigimtį bei galią, kuri kiekvieną išsaugo ir laiko vietoje. Kas yra anapus, ar tai būtų niekas, ar begalinė tuštuma, centro nėra, kaip buvo pasakyta; o jei yra keli pasauliai, kiekviename yra centras, priklausantis tik jam, todėl jo kūnų judesiai yra jo paties, kai kurie link jo, kai kurie nuo jo, o kai kurie aplink jį, visiškai atitinkantys skirtumus, kuriuos šie žmonės patys nustato. Bet kas nors, kas tvirtina, kad, nors yra daug centrų, sunkiosios substancijos yra stumiamos iš visų pusių link vieno vienintelio, niekuo nesiskiria nuo to, kuris tvirtina, kad, nors yra daug žmonių, visų kraujas turi tekėti į vieną veną, o visų smegenys turi būti apgaubtos viena membrana, laikydamas tai baisiu dalyku gamtinių kūnų atveju, jei visi kieti kūnai neužims vienos vienintelės vietos, o skysčiai taip pat tik vienos vietos. Toks žmogus bus nenormalus, kaip ir tas, kuris piktinasi, jei viskas, kas sudaro visumą, turi savo dalis, kurias naudoja natūralioje tvarkoje ir padėtyje kiekvienu atveju. Juk tai būtų absurdiška, kaip ir jei kas nors pavadintų pasauliu tai, kas viduje turi mėnulį; lygiai taip pat galima pavadinti žmogumi tą, kuris nešioja savo smegenis kulnuose ar širdį galvoje! Bet sukurti daugiau nei vieną pasaulį, kiekvieną atskirą nuo kito, ir apibrėžti bei atskirti dalis, priklausančias kiekvienam, kad jos derėtų su visuma, nėra absurdiška. Juk žemė, jūra ir dangus kiekviename bus išdėstyti pagal gamtą, kaip dera; ir kiekvienas pasaulis turi savo viršų, apačią, aplink ir centrą, ne santykyje su kitu pasauliu ar išore, bet savyje ir santykyje su savimi.“

28 „Kalbant apie akmenį, kurį kai kurie laiko egzistuojantį už pasaulio ribų, jis nelengvai leidžia įsivaizduoti jo nejudrumą ar judėjimą. Juk kaip jis gali likti nejudrus, jei turi svorį, ar judėti link pasaulio kaip kitos sunkios substancijos, kai jis nėra pasaulio dalis ir neturi vietos jo būties tvarkoje? Žemė, apimta kitame pasaulyje ir su juo susieta, neturėtų kelti jokių klausimų, kaip atsitinka, kad ji neatsiskiria nuo visumos ir nepersikelia į mūsų pasaulį, nes matome prigimtį ir įtampą, kuria kiekviena dalis yra saugiai laikoma. Juk jei mes laikysime posakius ‘apačia’ ir ‘viršus’ reiškiančius ne pasaulį, bet tai, kas už jo, mes įsipainiosime į tuos pačius sunkumus kaip Epikūras, kuris norėtų, kad visi jo atomai judėtų į vietas po mūsų kojomis, tarsi tuštuma turėtų kojas, arba begalybė leistų mums įsivaizduoti ‘apačią’ ir ‘viršų’ savyje! Todėl galime labai stebėtis Chrisipu, arba tiksliau, visiškai nesuprasti, kas jį apsėdo, kad jis tvirtintų, jog pasaulis yra tvirtai įsitvirtinęs centre, ir kad jo substancija, iš anksto užėmusi centrinę vietą nuo amžių amžinųjų, taip gauna didžiausią pagalbą savo ilgaamžiškumui, o tai reiškia jo imunitetą nuo sunaikinimo. Tai iš tikrųjų yra tai, ką jis sako ketvirtoje savo veikalo apie ‘Galimus Dalykus’ knygoje, kur jis svajoja apie centrinę vietą begalybėje ir dar absurdiškiau priskiria pasaulio ilgaamžiškumo priežastį neegzistuojančiam centrui; tačiau kituose veikaluose jis dažnai sakė, kad substancija yra reguliuojama ir laikoma kartu savo judėjimų link savo centro ir nuo savo centro.“

29 „Vėlgi, kas galėtų jausti baimę dėl kitų stoikų idėjų, kurie klausia, kaip toliau bus viena Liktis ir viena Apvaizda, ir kaip nebus daug aukščiausių dievų, turinčių Dzeuso ar Zeno vardą, jei yra daugiau nei vienas pasaulis? Juk, pirma, jei absurdiška, kad būtų daug aukščiausių dievų, turinčių šį vardą, tada tikrai šių asmenų idėjos bus dar absurdiškesnės; nes jie sukuria begalinį skaičių saulių, mėnulių, Apolonų, Artemidžių ir Poseidonų begaliniame pasaulių cikle. Bet antras punktas yra šis: koks poreikis, kad būtų daug dievų, turinčių Dzeuso vardą, jei yra daugiau nei vienas pasaulis, ir kad kiekviename pasaulyje nebūtų dievo, turinčio jausmą ir protą, tokio, kaip tas, kuris tarp mūsų turi Visų Valdovo ir Tėvo vardą? Arba vėl, kas sutrukdys visiems pasauliams būti pavaldiems Dzeuso Likčiai ir Apvaizdai, ir kas sutrukdys jam visus juos prižiūrėti ir vadovauti paeiliui, ir aprūpinti juos visus pirmaisiais principais, materialiniais šaltiniais ir visko, kas vykdoma, schemomis? Argi mes šiame mūsų pasaulyje dažnai neturime vieno kūno, sudaryto iš atskirų kūnų, pavyzdžiui, žmonių susirinkimo, kariuomenės ar šokėjų grupės, kurių kiekvienas turi atsitiktinį gebėjimą gyventi, mąstyti ir mokytis, kaip tiki Chrisipas, o visoje visatoje, kad būtų dešimt pasaulių, ar penkiasdešimt, ar net šimtas, gyvenančių pagal vieną protingą planą ir organizuotų pagal vieną valdžią, yra neįmanoma? Tačiau tokia organizacija yra visiškai tinkama dievams. Juk mes neturime jų padaryti negalinčiais išeiti, kaip bičių avilio karalienių, nei laikyti jų įkalintų, apgaubiant juos materija, ar tiksliau, aptveriant juos ja, kaip daro tie, kurie laiko dievus atmosferos sąlygomis, ar laiko juos vandenų ar ugnies galiomis, sumaišytomis su ja, ir priverčia juos atsirasti tuo pačiu metu su pasauliu, ir sudegina juos kartu su juo, nes jie nėra nevaržomi ir laisvi kaip arklių vairuotojai ar laivų pilotai, bet, lygiai kaip statulos yra prikniedytos ir privirintos prie savo pagrindų, taip jie yra apgaubti ir pritvirtinti prie kūniškumo; ir yra jo partneriai net iki sunaikinimo, iširimo ir transmutacijos, kad ir kokia ji būtų.“

30 „Ta kita koncepcija, manau, yra oresnė ir didingesnė, kad dievai nėra pavaldūs išorinei kontrolei, bet yra savo pačių šeimininkai, lygiai kaip Tindarėjo dvyniai sūnūs ateina į pagalbą žmonėms, vargstantiems audroje,

Ramindami artėjančią siautulingą jūrą,
Tramdydami greitai pučiančius vėjo gūsius,

tačiau ne plaukdami laivuose ir dalindamiesi pavojumi, bet pasirodydami viršuje ir gelbėdami; taip lygiai, vienas ar kitas dievas aplanko tai šį, tai aną pasaulį, ten vedamas malonumo matyti, ir bendradarbiauja su Gamta, vadovaudamas kiekvienam. Homero Dzeusas nukreipė savo žvilgsnį ne taip toli nuo Trojos žemės link Trakijos regionų ir klajojančių genčių prie Dunojaus; bet tikrasis Dzeusas turi gražią ir tinkamą reginių įvairovę daugybėje pasaulių, nežiūrėdamas į begalinę tuštumą išorėje, nei sutelkdamas savo protą į save ir nieką kitą, kaip kai kurie mėgdžiojo, bet apžvelgdamas iš aukštai daugybę dievų ir žmonių darbų, ir žvaigždžių judesius bei kelius jų cikluose. Tiesą sakant, Dievybė nėra priešiška pokyčiams, bet labai džiaugiasi jais, sprendžiant, jei reikia, iš pakaitų ir ciklų danguje tarp ten matomų kūnų. Begalybė yra visiškai bejausmė ir neprotinga, ir niekur nepripažįsta dievo, bet visuose santykiuose ji įveda atsitiktinumo ir nelaimingo atsitikimo sąvoką. Bet Priežiūra ir Apvaizda ribotoje pasaulių grupėje ir skaičiuje, palyginti su ta, kuri įėjo į vieną kūną ir prie jo prisirišo, ir jį perkuria bei permodeliuoja begalę kartų, man atrodo, neturi nieko, kas reikštų mažesnį orumą ar didesnį vargą.“

31 Ištaręs tiek, aš nutilau. Pilypas, po neilgos pauzės, tarė: „Ar tiesa apie šiuos dalykus yra tokia ar kitokia, ne man tvirtinti. Bet jei mes pašalinsime dievą iš vieno pasaulio, kyla klausimas, kodėl mes jį padarome tik penkių pasaulių kūrėju ir ne daugiau, ir koks yra šio skaičiaus santykis su didele skaičių mase; [čia trūksta teksto] čia pašvęsta. Juk skaičius penki neatstovauja nei trikampio, nei kvadrato, nei jis yra tobulas skaičius, nei kubas, nei atrodo, kad jis siūlo kokią nors kitą subtilybę tiems, kurie myli ir žavisi tokiais svarstymais. Jo kilmė iš elementų skaičiaus, apie kurią Meistras miglotai užsiminė, yra visais atžvilgiais sunkiai suvokiama ir neduoda jokios aiškios užuominos apie įtikinamumą, kuris turėjo jį paskatinti tvirtinti, kad tikėtina, jog kai penki kūnai su lygiais kampais ir lygiomis kraštinėmis, apgaubti lygių plotų, yra sugeneruojami materijoje, tas pats pasaulių skaičius turėtų būti iškart iš jų ištobulintas.“

32 „Taip, – tariau aš, – Teodoras iš Solų, atrodo, neprastai seka šią temą savo Platono matematinių teorijų paaiškinimuose. Jis seka ją šitaip: piramidė, oktaedras, ikosaedras ir dodekaedras, pirminės figūros, kurias Platonas postuluoja, visos yra gražios dėl simetrijų ir lygybių savo santykiuose, ir nieko pranašesnio ar net panašaus į jas Gamta nepaliko sukurti ir sujungti. Tačiau atsitinka taip, kad jos ne visos turi vienodą konstrukcijos formą, nei visos turi panašią kilmę, bet piramidė yra paprasčiausia ir mažiausia, o dodekaedras yra didžiausias ir sudėtingiausias. Iš likusių dviejų ikosaedras yra daugiau nei dvigubai didesnis už oktaedrą savo trikampių skaičiumi. Dėl šios priežasties neįmanoma, kad jos visos kiltų iš vienos ir tos pačios materijos. Juk tos, kurios yra paprastos, mažos ir elementaresnės savo struktūra, būtinai pirmosios reaguotų į skatinančią ir formuojančią galią, ir būtų užbaigtos bei įgytų substanciją anksčiau nei tos, kurios yra didelių dalių ir daugybės kūnų, iš kurių klasės kyla dodekaedras, reikalaujantis daugiau darbo savo konstrukcijai. Iš to seka, kad vienintelis pirminis kūnas yra piramidė, o ne vienas iš kitų, nes savo prigimtimi jie yra pralenkiami jos atsiradimo procese. Todėl priemonė, egzistuojanti šiai keistai padėčiai ištaisyti, yra materijos padalijimas ir atskyrimas į penkis pasaulius: vieną, kur piramidė pirmoji įgis substanciją, kitą – oktaedrui, ir dar kitą – ikosaedrui; tada iš to, kuris pirmasis įgyja substanciją kiekviename pasaulyje, kils likusieji, nes vyksta visko transmutacija į viską pagal dalių tinkamumą derėti kartu, kaip Platonas pats nurodė, išdėstydamas detales beveik visais atvejais. Bet mums pakaks įgyti žinias trumpa forma. Kadangi oras susidaro, kai ugnis užgęsta, turime stebėti kiekvieno generuojančio elemento elgesį ir jų transmutacijas. Ugnies generuojantys elementai yra piramidė, sudaryta iš dvidešimt keturių pirminių trikampių, ir lygiai taip pat orui – oktaedras, sudarytas iš keturiasdešimt aštuonių tų pačių. Todėl vienas oro elementas yra pagaminamas iš dviejų ugnies korpuskulių, sujungtų ir suvienytų; o oro elementas vėl, kai padalijamas, atsiskiria į dvi ugnies korpuskules, ir vėl, kai suspaudžiamas ir kondensuojamas, pereina į vandens formą. Rezultatas yra tas, kad kiekvienu atveju tas, kuris pirmasis įgyja substanciją, visada suteikia kitiems lengvą būdą atsirasti per transmutaciją; ir ne vienas vienintelis egzistuoja pirmas, bet kitas kitoje aplinkoje yra apdovanotas judėjimu, kuris ima vadovauti ir pralenkia kitus atsiradimo procese, ir taip pirmojo vardą išlaiko visi.“

33 „Vyriškai ir uoliai, – tarė Amonijus, – šiuos dalykus išnagrinėjo Teodoras; bet nustebčiau, jei nepasirodytų, kad jis pasinaudojo prielaidomis, kurios viena kitą paneigia. Juk jis tvirtina, kad visos penkios nebus sukonstruotos tuo pačiu metu, bet visada paprasčiausia, reikalaujanti mažiausiai vargo sukonstruoti, pirmoji iškils į būtį. Tada, kaip to pasekmė, ir neprieštaraudamas tam, jis nustato principą, kad ne visa materija pirmiausia išaugina paprasčiausią ir elementariausią formą, bet kad kartais sunkios ir sudėtingos formos, savo atsiradimo metu, anksčiau iškyla iš materijos. Bet be to, postuliavus penkis kūnus kaip pirminius, ir tuo pagrindu nustačius pasaulių skaičių kaip tą patį, jis pateikia tikimybę, remdamasis tik keturiais; kubą jis nuėmė nuo lentos, tarsi žaistų žaidimą su skaitliukais, nes dėl savo prigimties jis negali persikūnyti į juos, nei suteikti jiems galios persikūnyti į jį, nes trikampiai nėra homologiniai trikampiai. Juk kituose bendras trikampis, kuris yra jų visų pagrindas, yra pusė trikampio; bet šiame, ir būdingas tik jam vienam, yra lygiašonis trikampis, kuris nesueina su kitu, nei sudaro jokios jungties, kuri suvienytų abu. Todėl, jei yra penki kūnai ir penki pasauliai, ir kiekviename tik vienas kūnas turi pirmumą atsirasti, tada ten, kur kubas buvo pirmasis atsiradęs, nebus nė vieno iš kitų, nes dėl savo prigimties jis negali persikūnyti į nė vieną iš jų. Aš nekalbu apie tai, kad jie laiko dodekaedro elementą, kaip jis vadinamas, kažkuo kitu, o ne tuo įvairiakraščiu, iš kurio Platonas konstruoja piramidę, oktaedrą ir ikosaedrą. Taigi, – pridūrė Amonijus, juokdamasis, – arba jūs turite išspręsti šias problemas, arba prisidėti kažkuo savo prie šio sunkumo, kuriame mes visi atsidūrėme.“

34 „Bent jau kol kas, – tariau aš, – neturiu nieko įtikinamesnio pasiūlyti; bet galbūt geriau pateikti savo, o ne kito, pažiūras nagrinėjimui. Todėl kartoju tai, ką sakiau pradžioje: jei postuluojamos dvi prigimtys, viena – akivaizdi juslėms, kintanti kūryboje ir irime, nešama tai šen, tai ten, o kita – iš esmės konceptuali ir visada išliekanti ta pati, tai baisu, kad, nors konceptualioji prigimtis buvo padalinta ir turi savyje įvairovę, mes piktinamės ir esame nepatenkinti, jei kas nors nepalieka kūniškos ir pasyvios prigimties kaip vienybės, susietos ir nukreiptos į save, bet ją atskiria ir padalija. Juk tikrai dera, kad tai, kas pastovu ir dieviška, laikytųsi arčiau vienas kito ir, kiek įmanoma, išvengtų bet kokio susiskaidymo ir atsiskyrimo. Bet net ir ant šių Diferenciacijos galia padėjo savo ranką ir sukūrė konceptualiuose dalykuose skirtumus samprotavimuose ir idėjose, kurie yra daug didesni nei atsiskyrimai vietoje. Todėl Platonas, prieštaraudamas tiems, kurie pasisako už visumos vienybę, sako, kad egzistuoja šie penki dalykai: Būtis, Tapatybė, Diferenciacija, ir, viską vainikuojant, Judėjimas ir Ramybė. Taigi, priėmus, kad šie penki egzistuoja, nenuostabu, jei kiekvienas iš šių penkių kūniškų elementų buvo paverstas atitinkamai kiekvieno iš jų kopija ir atvaizdu, ne nesumaišytu ir netyru, bet dėl to, kad kiekvienas iš jų labiausiai dalyvauja savo atitinkamoje galioje. Kubas yra akivaizdžiai kūnas, susijęs su ramybe dėl savo plokščių paviršių saugumo ir stabilumo. Piramidėje kiekvienas gali pastebėti jos ugningą ir neramią savybę jos kraštinių paprastume ir kampų aštrume. Dodekaedro prigimtis, kuri yra pakankamai plati, kad apimtų [čia trūksta teksto] figūras, gali atrodyti kaip modelis visai kūniškai būčiai. Iš likusių dviejų, ikosaedras labiausiai dalijasi Diferenciacijos prigimtimi, o oktaedras – Tapatybės. Dėl šios priežasties oktaedras sukūrė orą, kuris viena forma apima visą būtį, o ikosaedras – vandenį, kuris maišant įgauna didžiausią savybių įvairovę. Todėl, jei prigimtis reikalauja vienodo pasiskirstymo visuose dalykuose, yra pagrįsta tikimybė, kad sukurtų pasaulių skaičius nėra nei didesnis, nei mažesnis už modelių skaičių, kad kiekvienas modelis kiekviename pasaulyje galėtų turėti vadovaujantį rangą ir galią, lygiai kaip jis ją įgijo pirminių kūnų konstravime.“

35 „Tačiau, tebūnie tai paguoda tam, kuris stebisi, kodėl mes dalijame Gamtą į tiek daug klasių jos generavime ir transmutacijoje. Bet štai kitas dalykas, kurį prašau jūsų visų apsvarstyti ir jam skirti visą savo dėmesį: iš tų skaičių, kurie atsiranda pačioje pradžioje (turiu omenyje skaičių vienas ir neapibrėžtą dvilypumą), antrasis, būdamas elementas, slypintis po visa beformiškumu ir netvarka, buvo pavadintas begalybe; bet skaičiaus vienas prigimtis apriboja ir sustabdo tai, kas tuščia, iracionalu ir neapibrėžta begalybėje, suteikia jai formą ir padaro ją tam tikru būdu tolerantišką ir priimančią apibrėžimą, kuris yra kitas žingsnis po demonstracijos apie juslinius dalykus. Dabar šie pirminiai principai pasirodo pradžioje ryšium su skaičiumi; tiksliau, didesni kiekiai apskritai nėra skaičius, nebent skaičius vienas, sukurtas iš begalybės beribiškumo, kaip materijos forma, nupjauna daugiau iš vienos pusės ir mažiau iš kitos. Tada, iš tiesų, bet kuris iš didesnių kiekių tampa skaičiumi, būdamas apibrėžtas skaičiumi vienas. Bet jei skaičius vienas būtų panaikintas, vėl neapibrėžtas dvilypumas viską sumaišytų ir padarytų be ritmo, ribų ar mato. Kadangi forma nėra materijos panaikinimas, bet pagrindinės materijos formavimas ir tvarkymas, turi būti, kad abu šie pirminiai principai egzistuotų skaičiuje, ir iš to kilo pirmasis ir didžiausias skirtumas ir neatitikimas. Juk neapibrėžtas pirminis principas yra lyginio skaičiaus kūrėjas, o geresnysis – nelyginio. Du yra pirmasis iš lyginių skaičių, o trys – pirmasis iš nelyginių; iš šių dviejų sujungus gaunamas penki, kuris savo sudėtimi yra bendras abiem skaičiams, o savo potenciale yra nelyginis. Nes kai juslinis ir kūniškas buvo padalintas į kelias dalis dėl įgimto diferenciacijos būtinumo, tas skaičius turėjo būti nei pirmasis lyginis, nei pirmasis nelyginis, bet trečiasis skaičius, kuris yra sudarytas iš šių dviejų, kad jis galėtų būti pagamintas iš abiejų pirminių principų, to, kuris sukūrė lyginį, ir to, kuris sukūrė nelyginį, nes nebuvo įmanoma, kad vienas būtų atskirtas nuo kito; juk kiekvienas turi pirminio principo prigimtį ir potencialą. Taigi, kai abu buvo suporuoti, geresnysis nugalėjo neapibrėžtąjį, kai šis dalijo kūniškumą, ir jį sustabdė; ir kai materija buvo paskirstyta abiem, jis pastatė vienybę viduryje ir neleido visumai būti padalytai į dvi dalis, bet buvo sukurtas pasaulių skaičius per diferenciaciją neapibrėžtojo ir jo judėjimą įvairiomis kryptimis; tačiau Tapatybės ir Apribojimo galia padarė tą skaičių nelyginiu, bet tokio tipo nelyginiu, kuris neleido Gamtai progresuoti toliau nei tai, kas geriausia. Jei skaičius vienas būtų nesumaišytas ir tyras, materija apskritai neturėtų jokio atsiskyrimo; bet kadangi jis buvo sujungtas su dvilypumo dalijamąja galia, jis turėjo paklusti pjaustymui ir dalijimui, bet ties tuo ir sustojo, lyginį skaičių nugalėjus nelyginiam.“

36 „Būtent dėl šios priežasties tarp senovės žmonių buvo paprotys vadinti skaičiavimą ‘skaičiavimu penketais’. Manau taip pat, kad ‘panta’ (visi) yra kilęs iš ‘pente’ (penki) pagal protą, nes pentada yra sudaryta iš pirmųjų skaičių. Tiesą sakant, kai kiti yra dauginami iš kitų skaičių, rezultatas yra skaičius, skirtingas nuo jų pačių; bet pentada, jei ji imama lyginį skaičių kartų, duoda lygiai dešimt; o jei nelyginį skaičių kartų, ji atkuria save. [čia trūksta teksto] ir kad jis yra pirmasis, kurio kvadratas lygus dviem iškart prieš jį einantiems, sudarydamas su jais gražiausią iš stačiakampių trikampių; ir jis yra pirmasis, duodantis santykį 1½ : 1. Tačiau galbūt šie dalykai neturi daug ryšio su mūsų nagrinėjama tema; bet yra kitas dalykas, glaudžiau susijęs, ir tai yra šio skaičiaus dalijamoji galia dėl jo prigimties, ir faktas, kad Gamta daugumą dalykų paskirsto penketais. Pavyzdžiui, ji mums paskyrė penkis pojūčius ir penkias sielos dalis: fizinį augimą, suvokimą, apetitą, tvirtumą ir protą; taip pat penkis pirštus ant kiekvienos rankos, ir derlingiausią sėklą, kai ji padalijama penkis kartus, [čia trūksta teksto] kad Rėja pagimdė penkis dievus, užuominą apie penkių pasaulių genezę iš vienos vienintelės Materijos; ir visatoje žemės paviršius yra padalintas į penkias zonas, o dangus – penkiais ratais: dviem arktiniais, dviem tropiniais ir pusiauju viduryje. Penkios taip pat yra planetų orbitos, jei Saulė, Venera ir Merkurijus seka tuo pačiu kursu. Pasaulio organizacija taip pat remiasi harmonija, lygiai kaip melodija pas mus, matome, priklauso nuo penkių tetrachordo natų; žemiausios, vidurinės, jungtinės, atskirtos ir aukščiausios; ir muzikiniai intervalai yra penki: ketvirtis tono, pustonis, tonas, pusantro tono ir dvigubas tonas. Taigi atrodo, kad Gamta labiau džiaugiasi viską kurdama penketais, nei darydama juos apvalius, kaip sakė Aristotelis.“

37 „‘Kodėl tada, – kas nors pasakys, – Platonas priskyrė savo penkių pasaulių skaičių penkioms geometrinėms figūroms, sakydamas, kad Dievas panaudojo penktąją konstrukciją visatai, baigdamas šį papuošimą?’ Toliau, kur jis užsimena apie klausimą dėl daugiau nei vieno pasaulio, ar dera kalbėti apie vieną, ar apie penkis kaip iš tiesų natūraliai egzistuojančius, aišku, kad jis mano, jog idėja kilo iš šio šaltinio. Todėl, jei turime taikyti pagrįstą tikimybę jo koncepcijai, apsvarstykime, kad judėjimo variacijos būtinai glaudžiai seka kūnų ir jų formų variacijas, kaip jis pats moko, kai aiškiai parodo, kad kas nors, kas yra atskirta ar suvienyta, keičia savo vietą tuo pačiu metu, kai keičiasi jo substancija. Pavyzdžiui, jei ugnis susidaro iš oro, suskaidžius oktaedrą ir jį išskaidžius į piramides, arba vėl, jei oras susidaro iš ugnies, ją suspaudus ir sukompresavus į oktaedrą, neįmanoma, kad jis liktų ten, kur buvo anksčiau, bet jis pabėga ir yra nunešamas į kitą vietą, verždamasis lauk ir kovodamas su viskuo, kas blokuoja jo kelią ar jį sulaiko. Kas vyksta, jis aiškiau aprašo palyginimu, sakydamas, kad panašiai kaip ‘grūdai ir pelai, mėtomi ir vėtomi vėtyklėmis ir kitais įrankiais, naudojamais grūdams valyti’, elementai mėto materiją ir yra mėtomi jos; ir panašus visada artėja prie panašaus, kai kurie daiktai užima vieną vietą, o kiti – kitą, prieš tai, kai visata tampa visiškai organizuota iš elementų. Taigi, kai materija buvo toje būsenoje, kurioje, tikėtina, yra visata, iš kurios Dievas yra pasitraukęs, pirmosios penkios savybės, turinčios savo polinkius, iškart buvo nuneštos į skirtingas puses, nebūdamos visiškai ar absoliučiai atskirtos, nes, kai viskas buvo sumaišyta, menkesnis visada sekė pranašesnį, nepaisant Gamtos. Dėl šios priežasties jos sukūrė skirtingų rūšių kūnuose, kai šie buvo nešami vieni į vieną, kiti į kitą pusę, lygų skaičių atskirų padalų su tarpais tarp jų, viena – ne grynos ugnies, bet ugninga, kita – ne vien tik žemės, bet žemiška; [čia trūksta teksto] kad šios turėtų atsiskirti, pripildytos daugybės svetimų elementų. Ne Dievybė padalijo substanciją ir privertė ją ilsėtis skirtingose vietose, bet, po to, kai ji buvo padalyta savo pačios veiksmu ir buvo nešama įvairiais būdais tokioje didelėje netvarkoje, jis ją perėmė, sutvarkė ir suderino, naudodamas proporcijas ir priemones. Tada, įtvirtinęs Kiekviename Protą kaip valdytoją ir sergėtoją, jis sukūrė tiek pasaulių, kiek buvo esamų pirminių kūnų. Tebūnie tai, tada, auka Platono patenkinimui Amonijaus vardu, bet kalbant apie save, aš nedrįsčiau tvirtinti dėl pasaulių skaičiaus, kad jų yra būtent tiek; bet nuomonę, kuri nustato jų skaičių didesnį nei vieną, tačiau ne begalinį, o ribotą, aš laikau ne labiau iracionalia nei bet kurią kitą, stebėdamas išsisklaidymą ir dalumą, būdingus Gamtai Materijoje, ir tai, kad ji nei išlieka kaip vienetas, nei jai leidžiama Proto progresuoti iki begalybės. Bet jei kurioje nors kitoje vietoje mes prisiminėme Akademiją, padarykime tai ir čia, ir atsikratykime perdėto patiklumo ir, tarsi būtume slidžioje vietoje savo diskusijoje apie begalybę, tiesiog tvirtai išsilaikykime.“

38 Kai aš tai pasakiau, Demetrijas pastebėjo: „Lamprijas duoda teisingą patarimą; juk

Dievai mus priverčia paslysti per daugybę formų

ne ‘gudrybių’, kaip sako Euripidas, bet faktų, kai tik drįstame reikšti nuomones apie tokius dalykus, tarsi juos suprastume. ‘Bet diskusija turi būti grąžinta’, kaip sako tas pats rašytojas, prie prielaidos, padarytos pradžioje. Juk tai, kas buvo pasakyta tada, kad kai pusdieviai pasitraukia ir apleidžia orakulus, šie lieka neveiklūs ir nebylūs kaip muzikantų instrumentai, kelia kitą, svarbesnį klausimą apie priežastines priemones ir galią, kurią jie naudoja, kad pranašai ir pranašės taptų įkvėpti ir galėtų pateikti savo vizijas. Juk neįmanoma teigti, kad pusdievių pasitraukimas yra orakulų tylos priežastis, nebent būtume įsitikinę, kokiu būdu pusdieviai, prižiūrėdami orakulus ir būdami ten, juos padaro aktyvius ir iškalbingus.“

Čia įsiterpė Amonijus ir tarė: „Ar jūs tikrai manote, kad pusdieviai yra kas nors kita nei sielos, kurios sukasi ratu, ‘rūku apsigaubusios’, kaip sako Hesiodas? Mano nuomone, skirtumas tarp žmogaus ir žmogaus, vaidinančio tragediją ar komediją, yra skirtumas tarp sielos ir sielos, aprengtos kūnui, tinkamam jos dabartiniam gyvenimui. Todėl visai neprotinga ar net stebėtina, kad sielos, susitikdamos su sielomis, turėtų sukurti jose ateities įspūdžius, lygiai kaip mes ne visą informaciją vieni kitiems perduodame per ištartą žodį, bet ir raštu, ar tiesiog prisilietimu, ar žvilgsniu, mes suteikiame daug informacijos apie tai, kas įvyko, ir užuominų apie tai, kas ateis. Nebent, Lamprijau, jūs turite kitą istoriją papasakoti. Juk neseniai mus pasiekė gandas, kad jūs ilgai kalbėjotės šiomis temomis su svetimšaliais Lebadėjoje, bet žmogus, kuris tai pasakojo, negalėjo nieko tiksliai prisiminti.“

„Jums nereikia stebėtis, – tariau aš, – nes daugybė veiklų ir trukdžių, vykusių viduryje, kadangi tai buvo orakulų ir aukojimo diena, padarė mūsų pokalbį padriką ir nesusijusį.“

„Bet dabar, – tarė Amonijus, – jūs turite klausytojų, kurių niekas neblaško ir kurie nori ieškoti ir gauti informacijos apie šį ar aną punktą; visos rietenos ir ginčai yra pašalinti, o simpatiškas klausymasis ir laisvė reikšti nuomonę, kaip matote, yra suteikta viskam, kas gali būti pasakyta.“

39 Kadangi kiti taip pat prisidėjo prie prašymo, aš, po akimirkos tylos, tęsiau: „Tiesą sakant, Amonijau, atsitiktinai jūs esate tas, kuris suteikė pradžią ir priėjimą prie to, kas buvo pasakyta ta proga. Juk jei sielos, kurios buvo atskirtos nuo kūno, arba apskritai neturėjo su juo nieko bendro, yra pusdieviai pagal jus ir dieviškąjį Hesiodą,

Šventi gyventojai žemėje ir mirtingųjų globėjai,

kodėl atimti iš sielų kūnuose tą galią, kurios dėka pusdieviai turi natūralų gebėjimą žinoti ir atskleisti būsimus įvykius, prieš jiems įvykstant? Juk vargu ar tikėtina, kad sieloms atsiranda kokia nors galia ar dalis, kai jos palieka kūną, jei jos neturėjo jų anksčiau; bet sielos visada jas turi; tik jos turi jas nedideliu laipsniu, būdamos susijungusios su kūnu, kai kurios iš jų būdamos visiškai nepastebimos ir paslėptos, kitos – silpnos ir blankios, ir maždaug neveiksmingos ir lėtos veikti kaip žmonės, kurie bando matyti rūke ar judėti vandenyje, ir reikalaujančios daug priežiūros ir funkcijų, kurios joms priklauso, atkūrimo, bei dangalo, kuris jas slepia, pašalinimo ir išvalymo. Lygiai kaip saulė netampa šviesi, kai prasiveržia pro debesis, bet visada yra šviesi, ir vis dėlto rūke mums atrodo neryški ir blanki, lygiai taip pat siela neįgyja pranašiškos galios, kai išeina iš kūno kaip iš debesies; ji turi tą galią net ir dabar, bet yra apakinta, būdama susijungusi ir susimaišiusi su mirtinga prigimtimi. Mes neturėtume stebėtis ar netikėti tuo, kai matome sieloje, nors ir nieko kito nematome, tą galią, kuri yra pranašystės papildymas, ir kurią mes vadiname atmintimi, ir koks didelis pasiekimas yra parodytas išsaugant ir saugant praeitį, arba tiksliau, tai, kas buvo dabartis, nes niekas iš to, kas įvyko, neturi jokios egzistencijos ar substancijos, nes tą pačią akimirką, kai kas nors įvyksta, tai yra to pabaiga – veiksmų, žodžių, patirčių vienodai; juk Laikas kaip amžinai tekanti srovė neša visus dalykus pirmyn. Bet ši sielos galia juos sugauna, aš nežinau kaip, ir suteikia pavidalą ir būtį dalykams, kurių dabar čia nėra. Orakulas, duotas tesaliečiams apie Arnę, liepė jiems atkreipti dėmesį į

Kurčiojo girdėjimą, aklumo regėjimą.

Bet atmintis mums yra girdėjimas veiksmų, kuriems esame kurti, ir matymas dalykų, kuriems esame akli. Todėl, kaip sakiau, nenuostabu, kad, jei ji valdo dalykus, kurių nebėra, ji numato daugelį tų, kurie dar neįvyko, nes šie yra glaudžiau su ja susiję, ir su šiais ji turi daug bendro; juk jos prisirišimai ir asociacijos yra su ateitimi, ir ji yra atsikračiusi visko, kas praėjo ir baigėsi, išskyrus tik prisiminti tai.“

40 „Todėl sielos, visos turinčios šią galią, kuri yra įgimta, bet blanki ir vargiai pasireiškianti, vis dėlto dažnai atskleidžia jos žiedą ir spindesį sapnuose, o kai kurios – mirties valandą, kai kūnas apsivalo nuo visų nešvarumų ir pasiekia tam tikslui pritaikytą temperamentą, per kurį sielų samprotavimo ir mąstymo galia atsipalaiduoja ir išsilaisvina iš dabartinės būsenos, kai jos klaidžioja iracionaliose ir vaizduotės ateities srityse. Neteisinga, kaip sako Euripidas, kad

Geriausias iš pranašų yra tas, kuris gerai atspėja;

ne, geriausias iš pranašų yra protingas žmogus, sekantis to, kas jo sieloje turi jausmą, vedimu, ir kuris, padedamas pagrįstos tikimybės, veda jį savo keliu. Bet tai, kas pranašauja ateitį, kaip lenta be rašto, yra iracionalu ir neapibrėžta savyje, bet priima įspūdžius ir nuojautas per tai, kas jai gali būti padaryta, ir nelogiškai griebiasi ateities, kai ji yra labiausiai nutolusi nuo dabarties. Jos atsitraukimą sukelia kūno temperamentas ir polinkis, kai jis patiria pokytį, kurį mes vadiname įkvėpimu. Dažnai kūnas pats vienas pasiekia šį polinkį. Be to, žemė siunčia žmonėms daugelio kitų potencijų sroves, kai kurios iš jų sukelia sutrikimus, ligas ar mirtis; kitos – naudingos, geranoriškos ir palankios, kaip akivaizdu iš žmonių, kurie su jomis susidūrė, patirties. Bet pranašiška srovė ir dvelksmas yra pati dieviškiausia ir švenčiausia, ar ji išsiveržtų pati per orą, ar ateitų kartu su tekančiais vandenimis; nes kai ji yra įlašinama į kūną, ji sukuria sielose neįprastą ir neįprastą temperamentą, kurio ypatumą sunku tiksliai apibūdinti, bet analogija siūlo daug palyginimų. Tikėtina, kad šiluma ir išsiplėtimu ji atveria tam tikrus praėjimus, per kuriuos perduodami ateities įspūdžiai, lygiai kaip vynas, kai jo garai kyla į galvą, atskleidžia daug neįprastų judesių ir taip pat saugomų ir nepastebėtų žodžių.

Juk Bakcho šėlsmas
Ir pamišęs protas turi daug pranašysčių,

kai siela tampa karšta ir ugninga, ir atmeta atsargumą, kurį jai primeta žmogiškasis protas, ir taip dažnai nukreipia ir užgesina įkvėpimą.“

41 „Tuo pačiu metu galima teigti, ne be pagrindo, kad sausumas, susidaręs su šiluma, subtiliai sustiprina pranašystės dvasią ir padaro ją eterišką bei tyrą; juk tai yra ‘sausa siela’, kaip sako Herakleitas. Drėgmė ne tik slopina regėjimą ir klausą, bet kai ji liečia veidrodžius ir susimaišo su oru, ji atima jų ryškumą ir blizgesį. Bet vėlgi, visiškai priešingas dalykas gali būti neįmanomas: kad tam tikras įkvėpimo dvasios atšaldymas ir sutankinimas padaro pranašišką sielos elementą, kaip kai plienas panardinamas į šaltą vandenį, įtemptą ir aštrų. Ir toliau, lygiai kaip alavas, kai yra lydomas su variu, kuris yra laisvos ir porėtos tekstūros, jį suriša ir sutankina, ir tuo pačiu metu padaro jį ryškesnį ir švaresnį, lygiai taip pat niekas netrukdo pranašiškam garui, kuris turi tam tikrą giminingumą ir ryšį su sielomis, užpildyti tuščias erdves ir viską sucementuoti, pritaikant save. Juk vienas dalykas turi giminingumą ir pritaikomumą vienam dalykui, kitas – kitam, lygiai kaip pupa, atrodo, skatina purpurinės spalvos dažymą, o natrio karbonatas – skaisčiai raudonos, kai maišomas su dažais;

Viskas drobėje sumaišyta – šlovingosios skaisčiai raudonos spindesys,

kaip sakė Empedoklas. Bet apie Kidną ir šventąjį Apolono kardą Tarse mes girdėdavome jus sakant, mano brangus Demetrijau, kad Kidnas nenuvalys jokio kito plieno, išskyrus tą, ir joks kitas vanduo nenuvalys to kardo. Panašus reiškinys yra Olimpijoje, kur jie kaupia pelenus prie altoriaus ir priverčia juos prilipti aplinkui, laistydami juos vandeniu iš Alfėjo; bet, nors jie bandė kitų upių vandenis, nėra nė vieno, su kuriuo jie galėtų priversti pelenus susiklijuoti ir likti vietoje.“

42 „Todėl nėra ko stebėtis, jei, nors žemė siunčia daugybę srovių, tik tokios kaip šios nuteikia sielas įkvėpimui ir ateities įspūdžiams. Iš tiesų, legendų balsas taip pat sutinka su mano teiginiu; juk jie rašo, kad čia galia, sklandanti aplink šią vietą, pirmą kartą pasireiškė, kai tam tikras piemuo atsitiktinai įkrito ir vėliau ištarė įkvėptus žodžius, kuriuos tie, kurie su juo susidūrė, iš pradžių niekino; bet vėliau, kai tai, ką jis pranašavo, išsipildė, jie nustebo. Labiausiai išsilavinę Delfų žmonės vis dar saugo jo vardo tradiciją, kurį, sako, buvo Koretas. Bet aš labiausiai linkstu prie nuomonės, kad siela įgyja pranašystės atžvilgiu glaudų ir artimą ryšį, tokį, kokį regėjimas turi su šviesa, kuri turi panašias savybes. Juk, nors akis turi regėjimo galią, jai nėra jokios funkcijos atlikti be šviesos; ir taip pranašiška sielos galia, kaip akis, reikalauja kažko giminingo, kad padėtų ją uždegti ir toliau stimuliuoti. Todėl daugelis ankstesnių kartų laikė Apoloną ir Saulę vienu ir tuo pačiu dievu; bet tie, kurie suprato ir gerbė gražią ir išmintingą analogiją, spėjo, kad kaip kūnas yra sielai, regėjimas – intelektui, o šviesa – tiesai, taip saulės galia yra Apolono prigimčiai; ir jie norėtų parodyti, kad saulė yra jo palikuonis ir atžala, amžinai gimstanti iš to, kuris yra amžinas. Juk saulė uždega, skatina ir padeda išlaikyti aktyvią regėjimo galią mūsų suvokimo juslėje, lygiai kaip dievas daro pranašystės galiai sieloje.“

43 „Tačiau tie, kurie padarė išvadą, kad abu yra vienas ir tas pats dievas, labai natūraliai paskyrė orakulą Apolonui ir Žemei bendrai, manydami, kad saulė sukuria polinkį ir temperamentą žemėje, iš kurio sklinda pranašystę įkvepiantys garai. Kaip Hesiodas, geriau suprasdamas nei kai kurie filosofai, kalbėjo apie pačią Žemę kaip apie

Visų nepajudinamą pamatą,

taip mes tikime, kad ji yra amžina ir nesunaikinama. Bet kalbant apie galias, susijusias su žeme, yra pagrįsta, kad vienur įvyktų išnykimai, kitur – atsiradimai, o dar kitur – vietos pasikeitimai ir, iš kokio nors kito šaltinio, srovių pokyčiai, ir kad tokie ciklai per visą laiką joje užbaigtų daug apsisukimų, kaip galime spręsti iš to, kas vyksta prieš mūsų akis. Juk ežerų ir upių, o dar dažniau karštųjų šaltinių atveju, kai kuriose vietose įvyko išnykimai ir visiškas išsekimas, o kitose – tarsi slaptas pasitraukimas ir nuskendimas po žeme; vėliau jie grįžo, po kurio laiko pasirodydami tose pačiose vietose arba ištekėdami iš po žemės kur nors netoliese. Mes taip pat žinome apie kasyklų išsekimą, kai kurios iš jų išseko neseniai, pavyzdžiui, sidabro kasyklos Atikoje ir vario rūda Eubojoje, iš kurios anksčiau buvo kaldinami šaltai kalti kardų ašmenys, kaip sakė Aischilas,

Eubojos kardas, pats pasigalandantis, jo rankoje.

Ir ne taip seniai uola Eubojoje nustojo duoti, be kitų savo produktų, minkštus akmeninius siūlus, panašius į verpalus. Manau, kai kurie iš jūsų matė rankšluosčius, tinklus ir moterų galvos apdangalus iš ten, kurių negalima sudeginti ugnimi; bet jei kurie nors susitepa naudojant, jų savininkai meta juos į liepsnojančią ugnį ir išima ryškius ir švarius. Šiandien visa tai išnyko, ir vargu ar yra kokių nors plonų pluoštų ar plaukelių, taip sakant, einančių per kasyklas.“

44 „Ir vis dėlto Aristotelio mokykla norėtų parodyti, kad išgaravimas yra visų šių pokyčių, įvykusių žemėje, autorius, ir kad tokio pobūdžio dalykai būtinai turi sekti kartu su juo, išnykdami, keisdami savo vietą ir vėl išsiverždami su visa jėga. Akivaizdu, kad tą pačią blaivią nuomonę reikia laikytis ir dėl dvasių, kurios įkvepia pranašystes; galia, kurią jos turi, nėra amžina ir be amžiaus, bet yra pavaldi pokyčiams. Juk per dideli lietūs greičiausiai jas užgesina, ir jos tikriausiai yra išsklaidomos žaibų, ir ypač, kai žemė dreba po ja dėl žemės drebėjimo ir patiria nuoslankas bei pražūtingą sumaištį savo gelmėse, išgaravimai keičia savo vietą arba randa visiškai aklus išėjimus, kaip šioje vietoje, sako, vis dar yra to didelio žemės drebėjimo, kuris sugriovė miestą, pėdsakų. O Orchomene jie pasakoja, kad siautėjo maras ir daug žmonių nuo jo mirė, o Teiresijo orakulas tapo visiškai pasenęs ir net iki šios dienos lieka neveiklus ir nebylys. Ir jei panašus likimas ištiko tuos, kurie yra Kilikijoje, kaip mums buvo pasakyta, nėra nieko, Demetrijau, kas galėtų mums suteikti tikresnės informacijos nei jūs.“

45 „Aš nežinau, – tarė Demetrijas, – kokia padėtis ten šiuo metu; nes, kaip jūs visi žinote, aš jau ilgą laiką esu išvykęs iš šalies. Bet, kai buvau ten, tiek Mopso, tiek Amfilocho orakulai vis dar klestėjo. Turiu papasakoti patį nuostabiausią dalyką, kurį patyriau apsilankęs Mopso orakule. Kilikijos valdovas pats vis dar dvejojo dėl religinių klausimų. Manau, taip buvo todėl, kad jo skepticizmui trūko įsitikinimo, nes visais kitais atžvilgiais jis buvo arogantiškas ir niekingas žmogus. Kadangi jis laikė šalia savęs tam tikrus epikūriečius, kurie, dėl savo nuostabių gamtos studijų, tiesą sakant, jaučia arogantišką panieką, kaip jie patys tvirtina, visiems tokiems dalykams kaip orakulai, jis pasiuntė laisvąjį, tarsi šnipą į priešo teritoriją, suorganizavęs, kad šis turėtų užantspauduotą lentelę, kurios viduje buvo parašytas klausimas, niekam nežinant, koks jis. Tas žmogus, kaip įprasta, praleido naktį šventoje vietoje ir užmigo, o ryte papasakojo tokį sapną: jam pasirodė, kad šalia jo stovi gražus vyras, kuris ištarė tik vieną žodį ‘Juodas’ ir nieko daugiau, ir tuoj pat dingo. Mums tai pasirodė be galo keista ir sukėlė daug klausimų, bet valdovas buvo apstulbęs, puolė ant kelių ir nusilenkė; tada, atidaręs lentelę, jis parodė parašytą klausimą: ‘Ar turėčiau tau paaukoti baltą jautį ar juodą?’ Dėl to epikūriečiai buvo sutrikdyti, o pats valdovas ne tik tinkamai atliko auką, bet ir nuo to laiko gerbė Mopsą.“

46 Kai Demetrijas papasakojo šią istoriją, jis nutilo. Bet aš, norėdamas tarsi vainikuoti diskusiją, vėl žvilgtelėjau į Pilypą ir Amonijų, kurie sėdėjo šalia. Man pasirodė, kad jie nori mums ką nors pasakyti, bet vėl susilaikiau. Tada Amonijus tarė: „Pilypas taip pat turi keletą pastabų dėl to, kas buvo pasakyta, Lamprijau; nes jis pats mano, kaip ir dauguma žmonių, kad Apolonas nėra kitas dievas, bet yra tas pats, kas saulė. Bet mano sunkumas yra didesnis ir liečia svarbesnius dalykus. Nežinau, kaip atsitiko, bet prieš kurį laiką mes pasidavėme logikai, atimdami čia pranašystės meną iš dievų ir perkeldami jį tik pusdieviams. Bet dabar man atrodo, kad mes išstumiame net ir šiuos pusdievius, savo ruožtu, ir varome juos nuo orakulo ir trikojo čia, kai pranašystės kilmę, o tiksliau, jos pačią būtį ir galią, paaiškiname vėjais, garais ir išgaravimais. Juk šie paminėti temperavimai, kaitinimai ir kietinimai tik dar labiau atima reputaciją iš dievų ir siūlo dėl galutinės priežasties kokią nors panašią išvadą, kokią Euripidas priverčia savo Kiklopą naudoti:

Žemė per prievartą, nori ji to ar ne,
Išaugina žolę, kad penėtų mano besiganančias kaimenes.

Bet yra vienas skirtumas: jis sako, kad neaukoja jų dievams, bet sau ir savo ‘pilvui, didžiausiam iš dievybių’, o mes aukojame ir aukas, ir maldas kaip kainą už savo orakulus. Kas mus verčia taip daryti, jei mūsų sielos pačios savyje turi pranašišką galią, ir tai tik tam tikra oro būsena ar jo srovės, kurios ją sužadina? Ir kokia prasmė liejamų aukų ant aukų ir atsisakymo duoti atsakymus, nebent visa auka nuo kanopų sąnarių aukštyn yra apimta drebulio ir virpulio, kai ant jos pilama auka? Galvos purtymo nepakanka, kaip kitose aukose, bet drebėjimas ir virpėjimas turi apimti visas gyvūno dalis vienodai, lydimas drebančio garso; ir nebent tai įvyksta, jie sako, kad orakulas neveikia, ir net nekviečia pranašės. Tačiau tik darant prielaidą, kad jie priežastį beveik visiškai priskiria dievui ar pusdieviui, yra protinga jiems taip elgtis ir tikėti; bet remiantis tuo, ką jūs sakote, tai neprotinga. Juk išgaravimo buvimas, ar auka būtų sužadinta, ar ne, sukels įkvėjimą ir palankiai nuteiks sielą, ne tik žynės sielą, bet ir bet kurio eilinio žmogaus, su kuriuo jis gali susidurti. Todėl kvaila naudoti vieną vienintelę moterį orakulų tikslams ir varginti ją, stebint, kad ji visą gyvenimą išliktų tyra ir skaisti. Tiesą sakant, šis Koretas, apie kurį Delfų žmonės sako, kad jis buvo pirmasis, nes įkritęs suteikė galimybę sužinoti apie galią, kuria apdovanota ši vieta, nebuvo, manau, kuo nors kitoks nei kiti ožkų ir avių piemenys, jei tik tai nėra pasaka ar prasimanymas, kaip aš, pavyzdžiui, manau. Kai atsižvelgiu į daugybę geradarysčių graikams, už kurias atsakingas šis orakulas, tiek karuose, tiek miestų steigime, maro ir nederliaus atvejais, manau, baisu priskirti jo atradimą ir kilmę ne Dievui ir Apvaizdai, bet atsitiktinumui ir nelaimingam atsitikimui. Bet apie šiuos dalykus, – pridūrė jis, – norėčiau, kad Lamprijas mums ką nors pasakytų. Ar palauksite?“

„Žinoma, palauksiu, – tarė Pilypas, – ir taip pat visi, kurie čia yra. Nes tai, ką pasakėte, privertė mus visus susimąstyti.“

47 Tada aš, kreipdamasis į jį, tariau: „Ne tik privertė mane susimąstyti, Pilypai, bet ir pripildė mane sumišimo, jei, esant tiek daug tokių vyrų kaip jūs visi, aš, prieštaraudamas savo amžiui, atrodau besipuikuojantis savo argumento įtikinamumu ir griaunantis ar trikdantis bet kokius teiginius apie Dievybę, kurie buvo sukurti tiesoje ir pamaldume. Aš apsiginsiu, pacituodamas Platoną kaip savo liudininką ir advokatą viename. [čia trūksta teksto] peikė Anaksimandrą, tą iš senųjų laikų, nes jis buvo per daug įsitraukęs į fizines priežastis ir visada sekė bei persekiojo būtinybės dėsnį, kaip jis pasireiškė kūnų elgesyje, ir neatsižvelgė į tikslą ir veikėją, kurie yra geresnės priežastys ir ištakos. Pats Platonas buvo pirmasis iš filosofų, arba tas, kuris labiausiai užsiėmė abiejų rūšių tyrimais, priskirdamas Dievui, viena vertus, visų dalykų, kurie atitinka protą, kilmę, ir kita vertus, neatimdamas iš materijos būtinų priežasčių viskam, kas atsiranda, bet suprasdamas, kad juslinis pasaulis, net ir sutvarkytas kokiu nors tokiu tvarkingu būdu, nėra tyras ir nesumaišytas, bet kad jis kyla iš materijos, kai materija susijungia su protu. Pirmiausia stebėkite, kaip yra su menininkais. Paimkime kaip pirmąjį pavyzdį garsųjį maišymo indo stovą ir pagrindą čia, kurį Herodotas pavadino ‘indo laikikliu’; jo materialinės priežastys buvo ugnis ir plienas, minkštinimas ugnimi ir grūdinimas vandeniu, be kurių nėra jokios priemonės, kuria šis darbas galėtų būti pagamintas; bet menas ir protas suteikė jam dominuojantį principą, kuris visus šiuos sujudino ir veikė per juos. Ir iš tiesų, šių atvaizdų ir portretų autorius ir kūrėjas čia yra įrašytas įraše:

Tasietis pagal rasę ir kilmę, Aglaofono sūnus Polignotas
Nutapė Trojos paėmimą, rodydamas jos citadelės nusiaubimą;

kad būtų matoma, jog jis juos nutapė. Bet be sumaišytų pigmentų, praradusių savo spalvą procese, niekas negalėtų pasiekti tokios kompozicijos ir vaizdo. Argi tas, kuris trokšta suvokti materialinę priežastį, tirdamas ir aiškindamas Sinopės raudonosios žemės elgesį ir pokyčius, kuriuos ji patiria sumaišius su geltona ochra, arba šviesiosios Melo žemės, sumaišius su suodžiais, atima menininko reputaciją? Ir tas, kuris gilinasi į plieno kietinimo ir minkštinimo detales, kaip jis atsipalaiduoja nuo ugnies ir tampa lankstus bei pasiduodantis tiems, kurie jį kala ir formuoja, o tada, vėl panardintas į skaidrų vandenį, yra suspaudžiamas ir sutankinamas šalčio dėl anksčiau ugnies sukurto minkštumo ir laisvos tekstūros, ir įgyja įtempimą bei tvirtumą, kurį Homeras pavadino ‘plieno raumenimis’ – ar toks tyrinėtojas nė kiek nesumažina menininko nuopelnų už kūrinio sukūrimą? Manau, ne. Tiesą sakant, yra tokių, kurie abejoja gydomųjų medžiagų savybėmis, bet jie nepanaikina medicinos mokslo. Ir taip, kai Platonas pareiškė, kad mes matome, susimaišius spinduliavimui iš mūsų akių su saulės šviesa, ir kad mes girdime oro vibracija, jis tikrai nenorėjo tuo panaikinti pagrindinio fakto, kad pagal Proto ir Apvaizdos planą mes buvome apdovanoti regėjimu ir klausa.“

48 „Apibendrinant, tada: nors kiekviena kūrybos forma turi, kaip sakau, dvi priežastis, patys anksčiausi teologiniai rašytojai ir poetai pasirinko paisyti tik pranašesniosios, ištardami apie visus įvykius šį bendrą apibendrinimą:

Dzeusas pradžia, Dzeusas vidury, ir iš Dzeuso visa būtis;

bet jie dar nepriartėjo prie priverstinių ir natūralių priežasčių. Kita vertus, jaunesnė karta, kuri sekė juos, ir yra vadinami fizikais arba gamtos filosofais, apverčia senosios mokyklos procedūrą savo nukrypimu nuo gražiosios ir dieviškosios kilmės, ir viską priskiria kūnams ir jų elgesiui, susidūrimams, transmutacijoms ir deriniams. Todėl abiejų šalių samprotavimai yra nepakankami tuo, kas jiems yra esminė, nes vieni ignoruoja arba praleidžia tarpininką ir veikėją, o kiti – šaltinį ir priemones. Tas, kuris pirmasis aiškiai suprato abu šiuos punktus ir paėmė, kaip būtiną priedą prie veikėjo, kuris kuria ir veikia, pagrindinę materiją, kuri yra veikiama, išvaduoja mus taip pat nuo bet kokio įtarimo dėl sąmoningo melagingo teiginio. Esmė ta, kad mes nepadarome pranašystės meno bedievišku ar iracionaliu, kai priskiriame jam kaip materialą materialaus žmogaus sielą, ir priskiriame įkvėpimo dvasią ir išgaravimą kaip instrumentą ar plektrą jai groti. Juk, pirma, žemė, kuri generuoja išgaravimą, ir saulė, kuri apdovanoja žemę visa jos temperavimo ir transmutacijos galia, yra, pagal mūsų protėvių paprotį, mums dievai. Antra, jei paliksime pusdievius kaip šios temperuotos konstitucijos prižiūrėtojus, sargybinius ir globėjus, tarsi tai būtų tam tikra harmonija, čia atlaisvindami, ten įtempdami progai pasitaikius, atimdami iš jos per daug blaškančius ir trikdančius elementus ir įtraukdami tuos, kurie yra neskausmingi ir nekenksmingi vartotojams, neatrodysime darantys nieko iracionalaus ar neįmanomo. 49 Taip pat, aukodami preliminarią auką, kad sužinotume dievo valią, ir dėdami vainikus ant aukų ar liedami ant jų liejimo aukas, mes nedarome nieko, kas prieštarautų šiam samprotavimui. Juk kai žyniai ir šventi vyrai sako, kad jie aukoja auką ir lieja liejimo auką ant aukos, ir stebi jos judesius bei drebėjimą, ko kito jie laiko tai ženklu, jei ne kad dievas yra savo šventoje šventykloje? Juk tai, kas turi būti paaukota, tiek kūnu, tiek siela, turi būti tyra, be dėmės ir nesugadinta. Požymius dėl kūno visai nesunku pastebėti, bet sielą jie tikrina, padėdami miltų prieš jaučius ir žirnių prieš šernus; o gyvūnas, kuris to neėda, jie mano, nėra sveiko proto. Ožkos atveju, sako jie, šaltas vanduo duoda teigiamą įrodymą; juk abejingumas ir nejudrumas staigiai sušlapus nėra būdingas sielai normalioje būsenoje. Bet dažniausiai, net jei tvirtai nustatoma, kad drebėjimas yra ženklas, jog dievas yra savo šventoje šventykloje, o priešingai – ženklas, kad jo ten nėra, aš nematau, koks sunkumas mano teiginiuose iš to kyla. Juk kiekviena galia tinkamai atlieka savo natūralias funkcijas geriau ar blogiau, sutampant su tam tikru laiku; ir jei tas laikas mums lieka nežinomas, yra tik protinga, kad dievas duotų jo ženklą.“

50 „Aš manau, tada, kad išgaravimas nėra visada toje pačioje būsenoje, bet kad jis turi pasikartojančius silpnumo ir stiprumo periodus. Įrodymui, kuriuo aš remiuosi, turiu kaip liudininkus daug svetimšalių ir visus pareigūnus bei tarnus šventykloje. Tai faktas, kad kambarys, kuriame jie sodina tuos, kurie nori pasikonsultuoti su dievu, yra pripildomas, ne dažnai ar reguliariai, bet kaip atsitinka kartkartėmis, maloniu kvapu, ateinančiu oro srove, kuri jį neša link garbintojų, tarsi jo šaltinis būtų pačioje švenčiausioje vietoje; ir tai panašu į kvapą, kurį skleidžia patys išskirtiniausi ir brangiausi kvepalai. Tikėtina, kad šis žydėjimas yra sukeltas šilumos ar kokios kitos jėgos, ten susidariusios. Jei tai neatrodo tikėtina, jūs bent jau visi sutiksite, kad pati pranašė yra veikiama skirtingų įtakų, kintančių kartkartėmis, kurios veikia tą jos sielos dalį, su kuria susijungia įkvėpimo dvasia, ir kad ji ne visada išlaiko vieną temperamentą, kaip tobulą dermę, nepakitusį kiekviena proga. Juk daugybė nemalonumų ir trikdžių, kuriuos ji suvokia, ir daug daugiau nepastebėtų, apima jos kūną ir filtruojasi į jos sielą; ir kai tik ji yra pilna šių, geriau, kad ji ten neitų ir nepasiduotų dievo kontrolei, kai ji nėra visiškai nevaržoma (tarsi būtų muzikos instrumentas, gerai suderintas ir sureguliuotas), bet yra emocijų ir nestabilumo būsenoje. [čia trūksta teksto] nei fleitos muzika tą pačią pakylėjimo būseną maldininke; bet tie patys asmenys yra sužadinami tai mažiau, tai labiau ekstravagantiškam elgesiui Bakcho šventėse arba stimuliuojami vyno, kai temperamentas juose tampa kitoks. Bet ypač sielos vaizduotės galia, atrodo, yra veikiama kūno pokyčių ir keičiasi kartu su kūnu, faktas, kuris aiškiai matomas sapnuose; juk vienu metu mes atsiduriame sapnuose, apsupti daugybės visokeriopų vizijų, o kitu metu vėl ateina visiška ramybė ir poilsis, laisvas nuo visų tokių fantazijų. Mes patys žinome apie Kleoną iš Daulijos ir tai, kad jis tvirtina, jog per visus daugelį metų, kuriuos jis gyveno, jis niekada neturėjo sapno; o tarp vyresnių vyrų tas pats pasakojama apie Trasimedą iš Herajos. To priežastis yra kūno temperamentas, lygiai kaip melancholijai linkusių asmenų, kitame kraštutinume, yra paveikti daugybės sapnų ir vizijų; todėl jie turi reputaciją, kad turi gebėjimą sapnuoti tiesiai; nes kadangi jie tai į vieną, tai į kitą pusę krypsta savo vaizdiniuose, kaip žmonės, kurie šaudo daug strėlių, jie dažnai sugeba pataikyti į taikinį.“

51 „Todėl, kai tik vaizduotės ir pranašystės galia yra tinkamai sureguliuota, kad susiderintų su dvasia kaip su vaistu, įkvėpimas tiems, kurie pranašauja ateitį, būtinai ateina; o kai sąlygos nėra tokios, jis būtinai neateina, arba kai ateina, būna klaidinantis, nenormalus ir painus, kaip žinome iš neseniai mirusios žynės atvejo. Atsitiko taip, kad atvyko delegacija iš užsienio pasikonsultuoti su orakulu. Auka, sakoma, liko nejudri ir nepaveikta jokiomis pirmosiomis liejimo aukomis; bet žyniai, trokšdami įtikti, nuėjo daug toliau nei įprasta, ir tik po to, kai auka buvo užpilta potvyniu ir beveik nuskandinta, ji pagaliau pasidavė. Koks tada buvo rezultatas dėl žynės? Ji nusileido į orakulą nenoriai, sako, ir puse širdies; ir per pirmuosius jos atsakymus iškart buvo aišku iš jos balso šiurkštumo, kad ji neatsako tinkamai; ji buvo kaip vargstantis laivas ir buvo pripildyta galingos ir pražūtingos dvasios. Galiausiai ji tapo isteriška ir su baisiu klyksmu puolė link išėjimo ir pargriuvo, todėl ne tik delegacijos nariai pabėgo, bet ir orakulo vertėjas Nikandras bei tie šventi vyrai, kurie buvo ten. Tačiau po kurio laiko jie įėjo ir pakėlė ją, dar sąmoningą; ir ji gyveno dar kelias dienas.

Dėl šių priežasčių jie saugo žynės skaistumą, ir laiko jos gyvenimą laisvą nuo bet kokių ryšių ir kontaktų su svetimšaliais, ir ima ženklus prieš orakulą, manydami, kad dievui aišku, kada ji turi temperamentą ir polinkį, tinkamą pasiduoti įkvėpimui be žalos sau. Dvasios galia neveikia visų asmenų, nei tų pačių asmenų visada tuo pačiu būdu, bet ji tik suteikia uždegimą ir pradžią, kaip buvo pasakyta, tiems, kurie yra tinkamoje būsenoje būti paveikti ir patirti pokytį. Galia ateina iš dievų ir pusdievių, bet, nepaisant to, ji nėra neišsenkanti, nei nemirtinga, nei be amžiaus, trunkanti į tą begalinį laiką, per kurį viskas tarp žemės ir mėnulio išsenka, pagal mūsų samprotavimus. Ir yra tokių, kurie tvirtina, kad ir dalykai virš mėnulio neišlieka, bet išsenka, susidūrę su amžinu ir begaliniu, ir patiria nuolatines transmutacijas ir atgimimus.“

52 „Šiuos dalykus, – pridūriau aš, – aš raginu jus dažnai apsvarstyti, kaip ir save patį, tikėdamas, kad juose yra daug, kam galima prieštarauti, ir daug pasiūlymų, vedančių į priešingą išvadą, kurių visų dabartinė proga neleidžia mums išnagrinėti. Tad tebūnie jie atidėti kitam kartui, kaip ir klausimas, kurį Pilypas kelia apie Saulę ir Apoloną.“