Enciklika Immortale Dei - ✞ Maldos.lt

„Immortale Dei“ – tai popiežiaus Leono XIII enciklika, paskelbta 1885 m. lapkričio 1 d., kurios tema – krikščioniškosios valstybės samprata, Bažnyčios ir valstybės santykis, pasaulietinės valdžios prigimtis bei Dievo vaidmuo visuomenės gyvenime.

Dokumento pavadinimas Immortale Dei (lot. „Nemirtingasis Dievas“) paimtas iš pirmųjų žodžių, kaip įprasta daugeliui enciklikų. Lietuviškai šis tekstas kartais verčiamas kaip „Nemirtingasis Dievas“, „Dievas – visuomenės pagrindas“, arba tiesiog paliekamas originaliu pavadinimu.

Encikliką parašė popiežius Leonas XIII, kuris pontifikavo nuo 1878 iki 1903 m. Šis dokumentas buvo vienas svarbiausių jo plataus socialinio ir politinio mokymo tekstų cikle, kartu su tokiomis enciklikomis kaip Rerum novarum ir Humanum genus.

„Immortale Dei“ buvo parašyta reaguojant į XIX a. stiprėjančias sekuliarias tendencijas, ypač Europoje, kur vis daugiau valstybių siekė atskirti Bažnyčią nuo valstybės. Popiežius norėjo parodyti, kad toks visiškas atskyrimas – žalingas tiek moralinei visuomenės tvarkai, tiek sielų išganymui. Jis aiškino, jog valstybės autoritetas kyla iš Dievo, o ne iš vien piliečių valios ar laikinų politinių sutarčių.

Enciklikoje pabrėžiama, kad valstybė privalo gerbti Dievo įstatymus, leisti ir skatinti tikrą religiją, kuri, pasak popiežiaus, yra katalikybė, nes ji viena yra Dievo apreikšta. Kita vertus, jis pripažįsta, kad Bažnyčia ir valstybė yra atskiros institucijos, bet turi bendradarbiauti dėl bendrojo gėrio – kiekviena savo kompetencijos ribose. Bažnyčia atsakinga už sielų išganymą ir moralinius klausimus, o valstybė – už visuomenės gerovę ir tvarką.

Dokumente kritikuojami įvairūs to meto liberalizmo aspektai: moralinis reliatyvizmas, laicistinis švietimas, religijos išstūmimas iš viešosios erdvės, neribota spaudos laisvė, jei ji prieštarauja moralei. Tuo pat metu enciklika skatina krikščionis būti ištikimais piliečiais, gerbti valdžią, melstis už ją, bet visada Dievo įsakymus laikyti aukščiau už žmogaus įsakymus, jei šie prieštarauja sąžinei ar tikėjimui.

Enciklikos pasekmės buvo dvilypės. Viena vertus, ji sustiprino tradicinio krikščioniško požiūrio pozicijas šalyse, kuriose Bažnyčia dar turėjo įtaką, skatino katalikus aktyviau dalyvauti politiniame gyvenime, bet neišsprendė didėjančio atotrūkio tarp Bažnyčios ir sekuliarios valstybės, ypač Prancūzijoje, Italijoje ir Vokietijoje. Prancūzijoje 1905 m. vis dėlto buvo įvykdyta visiška valstybės ir Bažnyčios atskyrimo reforma.

Leonas XIII enciklikoje remiasi ne tik teologija, bet ir natūraliosios teisės principais – tai buvo bandymas argumentuoti krikščionišką politikos sampratą racionaliai, o ne vien tikėtinai, tuo siekiant įtikinti ne tik tikinčiuosius, bet ir skeptiškai nusiteikusią visuomenės dalį.

Įdomu tai, kad „Immortale Dei“ laikoma svarbiausiu dokumentu, per kurį Leonas XIII išplėtojo vadinamąją „krikščioniškos valstybės doktriną“, kuri vėliau buvo toliau plėtojama Pijaus XI enciklikose (Quas Primas, Divini Redemptoris) ir netgi dalinai atnaujinta Jono Pauliaus II laikais.

Ši enciklika iki šiol aptariama katalikų universitetuose, ypač kalbant apie politinės teologijos ir moralinės teisės pagrindus. Ji išlieka aktuali, nes kelia klausimą, kuris vėl ir vėl sugrįžta XXI amžiuje: ar galima sukurti teisingą visuomenę be moralinio pagrindo, kuris kyla iš kažko daugiau nei žmogaus nuomonė?

IMMORTALE DEI

POPIEŽIAUS LEONO XIII ENCIKLIKA

DĖL KRIKŠČIONIŠKOS VALSTYBIŲ KONSTITUCIJOS

Mūsų Gerbiamiems Broliams Patriarchams, Primams, Arkivyskupams, Vyskupams ir kitiems Ordinarams, esantiems Taikoje ir Bendrystėje su Apaštališkuoju Sostu.

Katalikų Bažnyčia, tas nemirtingas mūsų visagailiojo Dievo kūrinys, turi savo tiesioginį ir natūralų tikslą – sielų išganymą ir mūsų laimės danguje užtikrinimą. Tačiau, kalbant apie laikinus dalykus, ji yra daugybės ir didžių naudingų dalykų šaltinis, tarsi jos pagrindinis egzistavimo tikslas būtų užtikrinti mūsų žemiškojo gyvenimo klestėjimą. Ir iš tiesų, kur tik Bažnyčia įkėlė koją, ji iš karto pakeitė dalykų veidą ir praturtino žmonių moralinį toną nauja civilizacija bei anksčiau nežinomomis dorybėmis. Visos tautos, kurios pakluso jos valdžiai, tapo iškilios savo švelnumu, teisingumo jausmu ir savo aukštų darbų šlove.

Ir vis dėlto jai metamas senas ir išbandytas priekaištas, kad Bažnyčia priešinasi teisėtiems pilietinės valdžios tikslams ir visiškai negali padėti skleisti gerovei ir pažangai, kurios teisėtai ir natūraliai siekia kiekviena gerai tvarkoma valstybė. Nuo pat pradžių krikščionys buvo persekiojami šmeižikiškais tokio pobūdžio kaltinimais ir dėl to buvo laikomi neapykantos ir pasmerkimo objektais, kaip (taip jie buvo vadinami) Imperijos priešai. Be to, krikščionių religija dažnai buvo kaltinama kaip valstybę dažnai ištinkančių nelaimių priežastis, nors iš tikrųjų teisinga bausmė buvo skiriama kaltoms tautoms keršijančio Dievo. Šis šlykštus šmeižtas, pagrįstai, įkvėpė šv. Augustino genijų ir paaštrino jo plunksną, kuris, ypač savo traktate „Dievo miestas“, taip ryškiai išdėstė krikščioniškos išminties vertę jos santykyje su viešąja gerove, kad atrodo, jog jis ne tik gynė savo laikų krikščionių bylą, bet ir visiems laikams paneigė tokius grubiai tiesai prieštaraujančius kaltinimus. Tačiau nedoras polinkis mesti panašius kaltinimus ir priekaištus nebuvo nuramintas. Iš tiesų, daugelis bandė sukurti pilietinės visuomenės planą, pagrįstą doktrinomis, kitokiomis nei tos, kurias patvirtino Katalikų Bažnyčia. Ne, šiais vėlesniais laikais čia ir ten pradėjo plisti ir įtaką įgyti nauja teisės samprata, kuri, kaip teigiama, yra visiškai subrendusio amžiaus rezultatas ir laipsniškos laisvės vaisius. Tačiau, nors buvo išbandomos įvairios pastangos, akivaizdu, kad nebuvo sukurta geresnė priemonė valstybės kūrimui ir valdymui nei ta, kuri yra būtinas Evangelijos mokymų augimas. Todėl Mes laikome itin svarbiu ir griežta mūsų apaštališkosios pareigos dalimi priešpastatyti Kristaus mokymus naujoms dabar apie valstybę skelbiamoms teorijoms. Tokiu būdu Mes puoselėjame viltį, kad ryškiai šviečianti tiesa išsklaidys klaidų ir abejonių rūką, kad visi aiškiai matytų privalomą gyvenimo įstatymą, kurį jie privalo sekti ir paklusti.
Nesunku nustatyti, kokia būtų valstybės forma ir pobūdis, jei ji būtų valdoma pagal krikščioniškos filosofijos principus. Žmogaus natūralus instinktas skatina jį gyventi pilietinėje visuomenėje, nes jis, gyvendamas atskirai, negali pats pasirūpinti būtinais gyvenimo reikalavimais ar įgyti priemonių savo protinėms ir moralinėms galioms ugdyti. Todėl dieviškai nustatyta, kad jis turėtų gyventi savo gyvenimą – ar tai būtų šeimos, ar pilietinis – su savo bendražygiais, tarp kurių vienintelių gali būti tinkamai patenkinti jo įvairūs poreikiai. Tačiau, kadangi jokia visuomenė negali išlikti, jei nėra vieno, kuris viskam vadovautų, nukreipdamas visus uoliai siekti bendrojo gėrio, kiekviena politinė bendruomenė privalo turėti valdančiąją valdžią, ir ši valdžia, ne mažiau nei pati visuomenė, kyla iš prigimties ir, atitinkamai, turi Dievą kaip savo Autorių. Iš to seka, kad visa viešoji galia privalo kilti iš Dievo. Mat tik Dievas yra tikrasis ir aukščiausias pasaulio Viešpats. Viskas, be išimties, privalo būti Jam pavaldus ir Jam tarnauti, todėl kas turi teisę valdyti, tą teisę gauna iš vienintelio šaltinio, būtent Dievo, visų suvereniojo Valdovo. „Nėra jokios galios, kuri nebūtų iš Dievo.“
Tačiau teisė valdyti nebūtinai yra susieta su kokia nors ypatinga valdymo forma. Ji gali būti tokia ar kitokia, su sąlyga, kad ji būtų tinkamos prigimties. Valdovai visada privalo prisiminti, kad Dievas yra aukščiausias pasaulio valdovas, ir privalo laikyti Jį savo pavyzdžiu ir įstatymu valdydami valstybę. Mat matomuose dalykuose Dievas sukūrė antrines priežastis, kuriose galima tam tikru būdu įžvelgti Jo dieviškąjį veikimą, vedantį į tikslą, į kurį visada krypsta pasaulio eiga. Panašiai ir pilietinėje visuomenėje Dievas visada norėjo, kad būtų valdančioji valdžia, ir tie, kurie ja apdovanoti, turėtų tam tikru mastu atspindėti dieviškąją galią ir apvaizdą virš žmonijos.
Todėl tie, kurie valdo, turėtų valdyti su nešališku teisingumu, ne kaip šeimininkai, bet veikiau kaip tėvai, nes Dievo valdžia žmogui yra teisingiausia ir visada persmelkta tėvišku gerumu. Be to, valdžia turėtų būti administruojama piliečių gerovei, nes tie, kurie valdo kitus, turi valdžią tik dėl valstybės gerovės. Be to, pilietinė galia neturi tarnauti vieno asmens ar kelių asmenų naudai, nes ji buvo įsteigta visų bendram gėriui. Tačiau, jei tie, kurie yra valdžioje, valdo neteisingai, jei jie valdo arogantiškai ar išdidžiai, ir jei jų priemonės kenkia žmonėms, jie privalo prisiminti, kad Visagalis vieną dieną pareikalaus iš jų atsakomybės, tuo griežčiau, kuo šventesnis jų pareigos pobūdis ir kuo aukštesnis jų orumas. „Galingieji bus galingai kankinami.“ Tada iš tiesų įstatymo didybė sulauks žmonių pagarbaus ir noriai atiduodamo paklusnumo, kai jie įsitikins, kad jų valdovai turi valdžią iš Dievo, ir jaus, kad yra teisinga ir pareiga jiems paklusti, parodyti jiems pagarbą ir ištikimybę, sujungtą su meile, panašia į tą, kurią vaikai rodo savo tėvams. „Kiekviena siela tebūna pavaldi aukštesnėms galioms.“ Nepaisyti teisėtos valdžios, kad ir kam ji būtų pavesta, yra neteisėta, kaip maištas prieš dieviškąją valią, ir kas tam priešinasi, savo noru skuba į pražūtį. „Kas priešinasi galiai, priešinasi Dievo įsakymui, o tie, kurie priešinasi, užsitraukia pasmerkimą.“ Nepaklusti ir populiariu smurtu kurstyti maištą todėl yra išdavystė, ne tik prieš žmogų, bet ir prieš Dievą.
Dėl to valstybė, sudaryta tokia, kokia yra, aiškiai privalo vykdyti daugialypius ir svarbius įsipareigojimus, siejančius ją su Dievu, viešai išpažindama religiją. Gamta ir protas, kurie įsako kiekvienam asmeniui pamaldžiai garbinti Dievą šventume, nes mes Jam priklausome ir turime į Jį sugrįžti, nes iš Jo atėjome, taip pat panašiu įstatymu saisto pilietinę bendruomenę. Mat žmonės, gyvenantys kartu visuomenėje, yra ne mažiau pavaldūs Dievo galiai nei pavieniai asmenys, ir visuomenė, ne mažiau nei pavieniai asmenys, yra dėkinga Dievui, kuris ją sukūrė ir ją išlaiko, ir kurio amžinai dosnus gerumas ją praturtina nesuskaičiuojamomis palaimomis. Kadangi, taigi, niekam neleidžiama būti aplaidžiam tarnyboje, kurią reikia Dievui, ir kadangi pagrindinė visų žmonių pareiga yra laikytis religijos tiek mokyme, tiek praktikoje – ne tokios religijos, kurią jie gali pasirinkti pagal savo pageidavimą, bet tos religijos, kurią Dievas įsako ir kurią tam tikri ir labai aiškūs ženklai rodo kaip vienintelę tikrąją religiją – tai viešas nusikaltimas elgtis taip, tarsi Dievo nebūtų. Taip pat yra nuodėmė, jei valstybė nerūpinasi religija kaip kažkuo, kas yra už jos ribų, ar kaip neturinčia praktinės naudos; arba iš daugelio religijos formų pasirinkti tą, kuri atitinka fantaziją; nes mes esame absoliučiai įpareigoti garbinti Dievą taip, kaip Jis parodė esant Jo valia. Todėl visi, kurie valdo, turėtų gerbti šventą Dievo vardą, ir viena iš jų pagrindinių pareigų privalo būti religijos skatinimas, jos apsauga, jos globa pagal įstatymų autoritetą ir sankcijas, ir nei organizuoti, nei priimti jokių priemonių, kurios galėtų pakenkti jos saugumui. Tai yra privaloma valdovų pareiga žmonėms, kuriems jie vadovauja. Mat visi mes, pagal savo gimimą ir įsūnystę, esame skirti mėgautis, kai šis trapus ir trumpalaikis gyvenimas baigsis, aukščiausiu ir galutiniu gėriu danguje, ir šio tikslo pasiekimui turėtų būti nukreiptos visos pastangos. Kadangi, taigi, nuo to priklauso visa ir tobula žmonijos laimė, šio tikslo užtikrinimas turėtų būti iš visų įsivaizduojamų interesų svarbiausias. Todėl pilietinė visuomenė, įsteigta bendrai gerovei, turėtų ne tik saugoti bendruomenės gerovę, bet taip pat turėti omenyje atskirų jos narių interesus, taip, kad jokiu būdu netrukdytų, bet visais būdais palengvintų to aukščiausio ir nekintamo gėrio, kurio visi turėtų siekti, turėjimą. Todėl šiuo tikslu ypač reikia rūpintis, kad religija, kurios praktika yra ryšys, jungiantis žmogų su Dievu, būtų išsaugota nepažeista ir netrukdoma.
Nesunku nustatyti, kuri yra tikroji religija, jei tik ji ieškoma su rimtu ir nešališku protu; mat įrodymų yra gausu ir įspūdingų. Turime, pavyzdžiui, pranašysčių išsipildymą, daugybę stebuklų, greitą tikėjimo plitimą tarp priešų ir susiduriant su didžiulėmis kliūtimis, kankinių liudijimą ir panašius dalykus. Iš viso to akivaizdu, kad vienintelė tikroji religija yra ta, kurią pats Jėzus Kristus įsteigė ir kurią Jis pavedė savo Bažnyčiai saugoti ir skleisti.
Mat vienintelis Dievo Sūnus žemėje įsteigė visuomenę, kuri vadinama Bažnyčia, ir jai Jis perdavė aukštą ir dievišką pareigą, kurią Jis buvo gavęs iš savo Tėvo, kad ji būtų tęsiama per ateinančius amžius. „Kaip Tėvas mane siuntė, taip ir aš jus siunčiu.“ „Štai aš esu su jumis visada, iki pasaulio pabaigos.“ Todėl, kaip Jėzus Kristus atėjo į pasaulį, kad žmonės „turėtų gyvenimą ir turėtų jo apsčiai“, taip ir Bažnyčios tikslas ir galutinis tikslas yra sielų amžinasis išganymas, ir todėl ji yra taip sudaryta, kad plačiai atvertų savo rankas visai žmonijai, nevaržoma nei laiko, nei vietos ribų. „Skelbkite Evangeliją visai kūrinijai.“
Virš šios didžiulės minios Dievas pats paskyrė valdovus, turinčius valdžią valdyti, ir Jis norėjo, kad vienas būtų visų galva ir pagrindinis bei neklystantis tiesos mokytojas, kuriam Jis davė „dangaus karalystės raktus“. „Ganyk mano avinėlius, ganyk mano avis.“ „Aš meldžiausi už tave, kad tavo tikėjimas nesvyruotų.“
Ši visuomenė sudaryta iš žmonių, kaip ir pilietinė visuomenė, tačiau yra antgamtinė ir dvasinė dėl tikslo, kuriam ji buvo įsteigta, ir dėl priemonių, kuriomis ji siekia šį tikslą pasiekti. Todėl ji išsiskiria ir skiriasi nuo pilietinės visuomenės, ir, kas yra itin svarbu, tai visuomenė, turinti dieviškąją teisę, tobula savo prigimtimi ir titulu, turėti savyje ir per save, per savo Įkūrėjo valią ir meilę, visas būtinas priemones savo išlaikymui ir veikimui. Ir kaip Bažnyčios siekiamas tikslas yra toli gražu kilniausias iš tikslų, taip jos autoritetas yra aukščiausias iš visų autoritetų, ir jo negalima laikyti žemesniu už pilietinę valdžią ar bet kokiu būdu nuo jos priklausomu.
Iš tiesų, Jėzus Kristus savo Apaštalams suteikė neribotą autoritetą šventų dalykų atžvilgiu, kartu su tikra ir tikriausia įstatymų leidimo galia, taip pat su dviguba teise teisti ir bausti, kylančia iš šios galios. „Man duota visa galia danguje ir žemėje: tad eikite ir mokykite visas tautas… mokydami jas laikytis visko, ką aš jums įsakiau.“ Ir kitoje vietoje: „Jei jis neklausys jų, pranešk Bažnyčiai.“ Ir dar: „Pasirengęs atkeršyti už visą nepaklusnumą.“ Ir dar kartą: „Kad… nesielgčiau griežčiau pagal galią, kurią Viešpats man davė statydinti, o ne griauti.“ Todėl Bažnyčia, o ne valstybė, yra ta, kuri turi būti žmogaus vadovu į dangų. Dievas pavedė Bažnyčiai rūpintis ir įstatymais reguliuoti viską, kas susiję su religija; mokyti visas tautas; kuo plačiau skleistiprete krikščionių tikėjimą; trumpai tariant, laisvai ir be kliūčių, pagal savo pačios sprendimą, administruoti visus klausimus, kurie patenka į jos kompetenciją.
Dabar šis autoritetas, pats savaime tobulas ir aiškiai skirtas būti nevaržomas, taip ilgai puolamas filosofijos, kuri pataikauja valstybei, Bažnyčia niekada nenustojo jo reikalauti sau ir atvirai vykdyti. Patys Apaštalai buvo pirmieji, kurie jį gynė, kai sinagogos valdovai jiems uždraudė skelbti Evangeliją, jie drąsiai atsakė: „Dievo reikia klausyti labiau nei žmonių.“ Šį patį autoritetą šventieji Bažnyčios Tėvai visada rūpinosi ginti svariais argumentais, kai tik pasitaikydavo proga, o Romos Popiežiai niekada nesitraukė nuo jo gynimo su nepalenkiamu tvirtumu. Dar daugiau, kunigaikščiai ir visi, turintys valdžios valdyti, patys jį patvirtino, tiek teoriškai, tiek praktiškai. Negalima abejoti, kad sudarant sutartis, vykdant verslo reikalus, siunčiant ir priimant ambasadorius bei keičiantis kitokiais oficialiais santykiais, jie buvo įpratę elgtis su Bažnyčia kaip su aukščiausia ir teisėta galia. Ir, be abejo, visi turėtų laikyti, kad ne be išskirtinio Dievo apvaizdos numatymo šiai Bažnyčios galiai buvo suteikta pilietinė suverenitetas kaip patikimiausia jos nepriklausomybės apsauga.
Todėl Visagalis pavedė žmonijos rūpestį dviem galioms – bažnytinei ir pilietinei, vienai valdant dieviškus dalykus, o kitai – žmogiškus. Kiekviena savo rūšyje yra aukščiausia, kiekviena turi nustatytas ribas, kuriose ji veikia, ribas, kurios apibrėžiamos pagal kiekvienos provincijos prigimtį ir specialų tikslą, todėl galima sakyti, kad yra orbita, kurioje kiekvienos veiksmai vyksta pagal jos prigimtinę teisę. Tačiau, kadangi abi šios galios turi autoritetą tiems patiems subjektams, ir kadangi gali atsitikti, kad vienas ir tas pats dalykas – skirtingai susijęs, bet vis dar išliekantis tas pats – gali priklausyti abiejų jurisdikcijai ir sprendimui, todėl Dievas, kuris numato viską ir kuris yra šių dviejų galių autorius, nustatė kiekvienos eigą teisingai koreliuojant su kita. „Mat galios, kurios yra, yra Dievo nustatytos.“ Jei taip nebūtų, dažnai kiltų apgailėtini ginčai ir konfliktai, ir ne retai žmonės, kaip keliautojai dviejų kelių sankryžoje, dvejotų nerime ir abejonėse, nežinodami, kokį kelią pasirinkti. Dvi galios įsakytų priešingus dalykus, ir būtų pareigos nevykdymas nepaklusti nei vienai iš jų.
Tačiau būtų labai prieštaringa Dievo išminčiai ir gerumui taip mąstyti. Net fiziniuose dalykuose, nors ir žemesnės tvarkos, Visagalis taip suderino gamtos jėgas ir šaltinius su saikingu veikimu ir nuostabia harmonija, kad nė viena iš jų nesusiduria su kita, ir visos jos labai tinkamai ir tiksliai veikia kartu didžiajam visatos tikslui. Todėl tarp šių dviejų galių privalo egzistuoti tam tikras tvarkingas ryšys, kurį galima palyginti su sielos ir kūno sąjunga žmoguje. Šio ryšio prigimtis ir apimtis gali būti nustatyta tik, kaip Mes nustatėme, atsižvelgiant į kiekvienos galios prigimtį ir įvertinant jų tikslo santykinį pranašumą ir kilnumą. Viena iš jų turi artimą ir pagrindinį tikslą – šio mirtingo gyvenimo gerovę; kita – amžinuosius dangaus džiaugsmus. Todėl viskas, kas žmogaus dalykuose yra švento pobūdžio, kas priklauso arba savo prigimtimi, arba dėl tikslo, į kurį yra nukreipta, sielų išganymui ar Dievo garbinimui, yra pavaldus Bažnyčios galiai ir sprendimui. Viskas, kas priskiriama pilietinei ir politinei tvarkai, teisėtai priklauso pilietinei valdžiai. Jėzus Kristus pats įsakė, kad tai, kas yra ciesoriaus, būtų atiduota ciesoriui, o tai, kas priklauso Dievui, būtų atiduota Dievui.
Vis dėlto yra atvejų, kai taikos ir laisvės labui yra prieinamas kitas sutarimo būdas: Mes turime omenyje, kai valstybės valdovai ir Romos Popiežius susitaria dėl kokio nors specialaus klausimo. Tokiais laikais Bažnyčia duoda akivaizdų savo motiniškos meilės įrodymą, rodydama didžiausią įmanomą gerumą ir atlaidumą.
Taigi, kaip Mes trumpai nurodėme, tokia yra krikščioniška pilietinės visuomenės organizacija; ne beatodairiškai ar įsivaizduotai suformuota, bet išvesta iš aukščiausių ir tikriausių principų, patvirtinta pačios natūralios priežasties.
Tokioje valstybės organizacijoje nėra nieko, kas galėtų būti laikoma pažeidžiančiu valdovų orumą ar jiems netinkamu; priešingai, toli gražu nesumenkindama suverenios galios jos teisėtose teisėse, ji prideda jai pastovumo ir spindesio. Iš tiesų, giliau apsvarstyta, ši abipusė koordinacija turi tobulumą, kurio trūksta visoms kitoms valdymo formoms, ir iš kurio kiltų puikūs rezultatai, jei atskiros sudedamosios dalys išlaikytų savo vietą ir tinkamai vykdytų kiekvienai skirtą pareigą ir darbą. Ir, be abejo, valstybės konstitucijoje, kokią Mes aprašėme, dieviški ir žmogiški dalykai yra teisingai paskirstyti; piliečių teisės jiems užtikrinamos ir apsaugotos dieviškuoju, natūraliuoju ir žmogiškuoju įstatymu; kiekvienam tenkančios pareigos yra išmintingai nustatytos, o jų vykdymas tinkamai užtikrinamas. Savo netikroje ir varginančioje kelionėje į amžinąjį miestą visi mato, kad turi saugius vadovus ir pagalbininkus savo kelyje, ir žino, kad kiti yra atsakingi už jų asmens ir turto apsaugą bei už visko, kas būtina jų dabartiniam gyvenimui, gavimą ar išsaugojimą. Be to, namų visuomenė įgyja tą tvirtumą ir stabilumą, kuris jai taip reikalingas, iš santuokos šventumo, vienos ir neišardomos, kurioje vyro ir žmonos teisės ir pareigos yra valdomos išmintingu teisingumu ir nešališkumu; moteriai užtikrinama derama pagarba; vyro autoritetas atitinka Dievo autoriteto pavyzdį; tėvo galia yra sušvelninta tinkamu dėmesiu motinos ir jos palikuonių orumui; ir geriausiai įmanoma pasirūpinta vaikų globa, gerove ir ugdymu.
Politiniuose reikaluose ir visuose pilietiniuose klausimuose įstatymai siekia užtikrinti bendrąjį gėrį ir nėra kuriami pagal apgaulingus minios kaprizus ir nuomones, bet pagal tiesą ir teisingumą; valdančiosios galios yra apdovanotos daugiau nei žmogišku šventumu ir sulaikomos nuo nukrypimo nuo pareigos kelio bei nuo teisėtos valdžios ribų peržengimo; o paklusnumas nėra žmogaus vergavimas žmogui, bet pavaldumas Dievo valiai, vykdančiai savo suverenitetą per žmones. Dabar, tai pripažinus kaip neginčijamą, jaučiama, kad aukštos valdovų pareigos turėtų būti gerbiamos; kad viešoji valdžia turėtų būti nuolat ir ištikimai paklūstama; kad nebūtų vykdomas joks maišto aktas; ir kad bendruomenės pilietinė tvarka turėtų būti laikoma šventa.
Taip pat, kalbant apie kiekvieno pareigas savo bendražygiams, tarpusavio pakantumas, gerumas, dosnumas yra iškeliami į pirmą vietą; žmogus, kuris yra kartu pilietis ir krikščionis, nėra blaškomas prieštaringų įsipareigojimų; ir, galiausiai, gausios naudos, kuriomis krikščionių religija, pagal savo prigimtį, apdovanoja net mirtingą žmogaus gyvenimą, yra įgyjamos bendruomenei ir pilietinei visuomenei. Ir tai tokiu mastu, kad galima blaiviai sakyti: „Valstybės būklė priklauso nuo religijos, kuria garbinamas Dievas; ir tarp vienos ir kitos egzistuoja intymus ir pastovus ryšys.“
Šv. Augustinas, kaip įprasta, daugelyje ištraukų puikiai išplečia šių privalumų prigimtį; bet niekur taip ryškiai ir taikliai, kaip kai jis kreipiasi į Katalikų Bažnyčią šiais žodžiais: „Tu mokai ir auklėji vaikus su dideliu švelnumu, jaunus vyrus su dideliu tvirtumu, senus vyrus su dideliu gerumu; pagal kiekvieno ne tik kūno, bet ir proto amžių. Moteris tu pavaldi jų vyrams skaisčiame ir ištikimame paklusnume, ne dėl jų geismo patenkinimo, bet dėl vaikų gimdymo ir dėl dalyvavimo šeimos reikaluose. Tu nustatai vyrus virš jų žmonų, ne tam, kad jie išduotų silpnesnę lytį, bet pagal nuoširdaus prieraišumo reikalavimus. Tu pavaldi vaikus jų tėvams savotiškoje laisvoje tarnyboje ir nustatai tėvus virš jų vaikų su geranoriška valdžia… Tu sujungi, ne tik visuomenėje, bet savotiškoje brolybėje, pilietį su piliečiu, tautą su tauta ir visą žmonių giminę, primindama jiems jų bendrą kilmę. Tu mokai karalius rūpintis savo tautų interesais ir ragini tautas būti paklusnias savo karaliams. Su dideliu rūpesčiu tu mokai, kam priklauso pagarba, ir prieraišumas, ir baimė, paguoda, ir įspėjimas, ir raginimas, ir drausmė, ir priekaištas, ir bausmė. Tu parodai, kad visa tai nėra vienodai privaloma visiems, bet kad meilė yra skolinga visiems, o neteisybė – niekam.“ Ir kitoje vietoje, kaltindamas tam tikrų laiką aptarnaujančių filosofų klaidingą išmintį, jis pastebi: „Tegul tie, kurie sako, kad Kristaus mokymas kenkia valstybei, sukuria tokias armijas, kokias Jėzaus maksimos liepė kareiviams sukurti; tokius provincijų valdytojus; tokius vyrus ir žmonas; tokius tėvus ir vaikus; tokius šeimininkus ir tarnus; tokius karalius; tokius teisėjus, ir tokius mokesčių mokėtojus bei rinkėjus, kokius krikščioniškas mokymas moko juos tapti, ir tada tegul išdrįsta sakyti, kad toks mokymas kenkia valstybei. Ne, veikiau jie dvejos pripažindami, kad ši drausmė, jei tinkamai vykdoma, yra pats valstybės pagrindas.“
Buvo laikas, kai valstybės buvo valdomos Evangelijos filosofijos. Tada krikščioniškos išminties galia ir dieviškoji dorybė buvo pasklidusi per tautų įstatymus, institucijas ir moralę, persmelkdama visus pilietinės visuomenės rangus ir santykius. Tada taip pat religija, įsteigta Jėzaus Kristaus, tvirtai įsitvirtinusi deramame orume, klestėjo visur, remiama kunigaikščių palankumo ir teisėtos magistratų apsaugos; ir Bažnyčia bei Valstybė buvo laimingai sujungtos santarve ir draugišku gerų darbų mainais. Valstybė, sudaryta tokiu būdu, davė vaisių, kurie pranoko visus lūkesčius, kurių atminimas vis dar yra ir visada bus šlovinamas, liudijamas nesuskaičiuojamų įrodymų, kurių niekada negali ištrinti ar užtemdyti jokios priešų gudrybės. Krikščioniškoji Europa pavergė barbarų tautas ir pakeitė jas iš laukinių į civilizuotas, iš prietarų į tikrąjį garbinimą. Ji pergalingai atmušė musulmonų užkariavimo bangą; išlaikė civilizacijos vadovavimą; išsiskyrė kaip visų lyderė ir mokytoja kiekvienoje nacionalinės kultūros šakoje; padovanojo pasauliui tikros ir įvairiapusės laisvės dovaną; ir labai išmintingai įsteigė daugybę institucijų žmogaus kančioms palengvinti. Ir jei klausiame, kaip ji sugebėjo pasiekti tokį pasikeitusį dalykų būvį, atsakymas yra – be jokios abejonės, didžiąja dalimi per religiją, kurios globojami buvo pradėti tiek daug didžių sumanymų, per kurios pagalbą jie buvo užbaigti.
Panaši padėtis tikrai būtų tęsusis, jei dviejų galių sutarimas būtų išlikęs. Dar svarbesnių rezultatų būtų buvę galima teisėtai tikėtis, jei paklusnumas būtų lydėjęs Bažnyčios autoritetą, mokymą ir patarimus, ir jei šis paklusnumas būtų buvęs ypač pažymėtas didesniu ir nepajudinamu ištikimybe. Mat tai turėtų būti laikoma amžinu ir nekintamu įstatymu, kurį No iš Šartro rašė Popiežiui Paskaliui II: „Kai karalystė ir kunigystė yra vieningi, visiškoje santarvėje, pasaulis yra gerai valdomas, ir Bažnyčia klesti, ir duoda gausių vaisių. Bet kai jie nesutaria, ne tik mažesni interesai neklesti, bet net didžiausi dalykai patenka į apgailėtiną nuosmukį.“
Tačiau tas žalingas ir apgailėtinas naujovių aistras, kuris buvo pažadintas XVI amžiuje, pirmiausia sukėlė sumaištį krikščionių religijoje, o vėliau, natūralia seka, įsiveržė į filosofijos sritį, iš kur pasklido tarp visų visuomenės klasių. Iš šio šaltinio, tarsi iš versmės, išsiveržė visos vėlesnės nevaržomos licencijos tezės, kurios, per praėjusio amžiaus siaubingus sukrėtimus, buvo beprotiškai sumanytos ir drąsiai skelbiamos kaip naujos teisės sampratos principai ir pagrindas, kuris ne tik buvo anksčiau nežinomas, bet daugeliu punktų prieštaravo ne tik krikščioniškajam, bet net natūraliajam įstatymui.
Tarp šių principų pagrindinis teigia, kad kadangi visi žmonės yra vienodi pagal rasę ir prigimtį, taip pat visi yra lygūs valdydami savo gyvenimą; kad kiekvienas yra tiek savo šeimininkas, kad jokiu būdu nėra pavaldus jokiam kitam asmeniui; kad kiekvienas yra laisvas mąstyti apie kiekvieną temą taip, kaip jis pasirinks, ir daryti, ką jis nori daryti; kad niekas neturi teisės valdyti kitų žmonių. Visuomenėje, pagrįstoje tokiomis maksimomis, visa valdžia yra ne kas kita, kaip tautos valia, o tauta, būdama pavaldi tik sau pačiai, yra vienintelė savo valdovė. Vis dėlto ji pasirenka kai kuriuos, kuriems gali patikėti save, bet taip, kad perduoda jiems ne tiek teisę, kiek valdymo pareigą, kurią reikia vykdyti jos vardu.
Dievo autoritetas nutylimas, tarsi Dievo nebūtų; arba tarsi Jam nerūpėtų žmogaus visuomenė; arba tarsi žmonės, tiek jų individualioje būsenoje, tiek susijungę socialiniais santykiais, nieko neskolintų Dievui; arba tarsi galėtų būti valdžia, kurios visa kilmė, galia ir autoritetas nesiremtų pačiu Dievu. Taigi, kaip akivaizdu, valstybė tampa niekuo kitu, kaip minia, kuri yra savo pačios šeimininkė ir valdovė. Ir kadangi teigiama, kad tauta savyje turi visų teisių ir visos galios šaltinį, iš to seka, kad valstybė nelaiko savęs įpareigota jokios pareigos Dievui. Be to, ji mano, kad nėra įpareigota viešai išpažinti jokios religijos; ar tirti, kuri iš labai daugelio religijų yra vienintelė tikroji; ar teikti pirmenybę vienai religijai prieš visas kitas; ar rodyti kokiai nors religijos formai ypatingą palankumą; bet, priešingai, yra įpareigota suteikti lygias teises kiekvienam tikėjimui, kad viešoji tvarka nebūtų trikdoma jokios konkrečios religinės tikėjimo formos.
Ir tai yra šios teorijos dalis, kad visi klausimai, susiję su religija, turi būti perduoti privačiam sprendimui; kad kiekvienas yra laisvas sekti bet kokią religiją, kurią jis renkasi, arba nesekti jokios, jei visos jam nepatinka. Iš to logiškai kyla šios pasekmės: kad kiekvieno sąžinės sprendimas yra nepriklausomas nuo bet kokio įstatymo; kad pačios nevaržomiausios nuomonės gali būti atvirai išsakomos dėl dieviškojo garbinimo praktikos ar jo neveikimo; ir kad kiekvienas turi beribę licenciją mąstyti, ką nori, ir skelbti, ką galvoja.
Dabar, kai valstybė remiasi tokiomis ką tik įvardytomis pamatais – ir šiuo metu jos labai palankiai vertinamos – lengvai matyti, į kokią ir kaip neteisėtą padėtį yra stumiama Bažnyčia. Mat, kai viešųjų reikalų valdymas yra suderintas su tokio pobūdžio doktrinomis, katalikų religijai pilietinėje visuomenėje leidžiama tik lygi, ar net žemesnė, padėtis nei svetimoms visuomenėms; neatsižvelgiama į Bažnyčios įstatymus, o ji, kuri pagal Jėzaus Kristaus įsakymą ir pavedimą turi pareigą mokyti visas tautas, yra uždraudžiama dalyvauti tautos mokyme. Kalbant apie klausimus, kurie priklauso dvigubai jurisdikcijai, tie, kurie administruoja pilietinę valdžią, nustato įstatymus pagal savo valią, o religijos klausimais iššaukiančiai atmeta švenčiausius Bažnyčios dekretus. Jie reikalauja jurisdikcijos katalikų santuokoms, net pačiam ryšiui, taip pat santuokos vienybei ir neišardomumui. Jie užvaldo dvasininkų turtą, teigdami, kad Bažnyčia negali turėti nuosavybės. Galiausiai, jie elgiasi su Bažnyčia su tokiu arogancija, kad, visiškai atmesdami jos teisę į tobulos visuomenės prigimtį ir teises, laiko, kad ji niekuo nesiskiria nuo kitų valstybės visuomenių, ir dėl šios priežasties neturi jokios teisės ar jokios teisėtos veikimo galios, išskyrus tą, kurią ji turi pagal valdžios nuolaidą ir palankumą. Jei kurioje nors valstybėje Bažnyčia išlaiko savo susitarimą, viešai sudarytą tarp dviejų galių, žmonės iš karto pradeda šaukti, kad klausimai, susiję su Bažnyčia, turi būti atskirti nuo valstybės klausimų.
Jų tikslas, išsakant šį šūksnį, yra galėti nebaudžiamai pažeisti savo duotą įsipareigojimą ir visais klausimais turėti nevaržomą kontrolę. Ir kadangi Bažnyčia, negalėdama atsisakyti savo svarbiausių ir švenčiausių pareigų, negali kantriai to pakęsti ir prašo, kad duotas jai įsipareigojimas būtų visiškai ir sąžiningai vykdomas, dažnai kyla ginčai tarp bažnytinės ir pilietinės valdžios, kurių rezultatas paprastai yra tas, kad silpnesnė galia nusileidžia tai, kuri yra stipresnė žmogiškaisiais ištekliais.
Todėl tapo įprasta ir nusistovėjusia praktika pagal šią viešosios politikos būklę (dabar taip labai daugelio žavimąsi) arba visiškai uždrausti Bažnyčios veikimą, arba laikyti ją suvaržytą ir pavergtą valstybei. Viešieji įstatymai didžiąja dalimi yra kuriami šiuo tikslu. Įstatymų rengimas, valstybės reikalų administravimas, bedieviškas jaunimo švietimas, religinių ordinų grobstymas ir slopinimas, Romos Popiežiaus laikinosios galios nuvertimas – visa tai siekia vieno tikslo – paralyžiuoti krikščioniškų institucijų veikimą, kuo labiau suvaržyti Katalikų Bažnyčios laisvę ir sumažinti kiekvieną jos prerogatyvą.
Dabar pati natūrali priežastis įtikinamai įrodo, kad tokios valstybės valdymo koncepcijos visiškai prieštarauja tiesai. Pati gamta liudija, kad visa galia, bet kokios rūšies, kyla iš Dievo, kuris yra jos pagrindinis ir didingiausias šaltinis.
Tačiau tautos suverenitetas, be jokio ryšio su Dievu, laikomas esantis minioje; tai, be abejo, doktrina, labai tinkama pataikauti ir uždegti daugelį aistrų, bet kuri neturi jokio pagrįsto įrodymo ir jokios galios užtikrinti viešąjį saugumą ir išlaikyti tvarką. Iš tiesų, dėl šio mokymo paplitimo, reikalai pasiekė tokią padėtį, kad galima laikyti pilietinės jurisprudencijos aksioma, kad maištai gali būti teisėtai kurstomi. Mat vyrauja nuomonė, kad kunigaikščiai yra ne kas kita, kaip delegatai, pasirinkti vykdyti tautos valią; iš to neišvengiamai seka, kad viskas yra taip pat kintama, kaip tautos valia, todėl viešųjų neramumų rizika visada kabo virš mūsų galvų. Laikyti, kad religijos klausimais nėra skirtumo tarp formų, kurios yra skirtingos viena nuo kitos, ir net prieštaraujančios viena kitai, akivaizdžiai veda į visos religijos atmetimą tiek teoriškai, tiek praktiškai. Ir tai yra tas pats, kas ateizmas, kad ir kaip jis skirtųsi pavadinimu. Žmonės, kurie tikrai tiki Dievo egzistavimu, norėdami būti nuoseklūs patys su savimi ir išvengti absurdiškų išvadų, privalo suprasti, kad skirtingi dieviškojo garbinimo būdai, apimantys net skirtumus ir konfliktus svarbiausiais klausimais, negali visi būti vienodai tikėtini, vienodai geri ir vienodai priimtini Dievui.
Taip pat laisvė mąstyti ir skelbti, ką kiekvienas nori, be jokios kliūties, pati savaime nėra privalumas, dėl kurio visuomenė galėtų protingai džiaugtis. Priešingai, tai yra daugelio blogybių šaltinis ir kilmė. Laisvė yra galia, tobulinanti žmogų, todėl jos objektas turėtų būti tiesa ir gerumas. Tačiau gerumo ir tiesos pobūdis negali būti keičiamas pagal pasirinkimą. Jie išlieka visada vienodi ir yra ne mažiau nekintami nei pati gamta. Jei protas pritaria klaidingoms nuomonėms, o valia renkasi ir seka tuo, kas yra neteisinga, nei vienas, nei kita negali pasiekti savo prigimtinio pilnumo, bet abu privalo kristi iš savo prigimtinio orumo į korupcijos bedugnę. Todėl viskas, kas prieštarauja dorybei ir tiesai, neturi būti teisėtai pateikiama viliojančiai žmogaus akiai, juo labiau sankcionuojama įstatymų palankumu ir apsauga. Gerai nugyventas gyvenimas yra vienintelis kelias į dangų, į kurį visi esame skirti, ir dėl šios priežasties valstybė veikia prieš gamtos įstatymus ir diktatus, kai leidžia nuomonių ir veiksmų licenciją, kuri veda protus klaidingai nuo tiesos ir sielas tolyn nuo dorybės praktikos. Išstumti Bažnyčią, įsteigtą paties Dievo, iš gyvenimo, iš įstatymų, iš jaunimo švietimo, iš namų visuomenės yra sunki ir mirtina klaida. Valstybė, iš kurios ištremta religija, niekada negali būti gerai tvarkoma; ir jau galbūt daugiau, nei pageidautina, yra žinoma apie vadinamosios pilietinės gyvenimo ir moralės filosofijos prigimtį ir tendencijas. Kristaus Bažnyčia yra tikroji ir vienintelė dorybės mokytoja ir moralės sergėtoja. Ji yra ta, kuri išlaiko grynumą principų, iš kurių kyla pareigos, ir, pateikdama skubiausius motyvus dorybingam gyvenimui, liepia mums ne tik vengti nedorų darbų, bet net suvaldyti visus proto judesius, kurie prieštarauja protui, net jei jie nėra įgyvendinami veiksmais.
Norėti, kad Bažnyčia, vykdydama savo pareigas, būtų pavaldi pilietinei valdžiai, yra didelė kvailystė ir akivaizdi neteisybė. Kai taip atsitinka, tvarka sutrikdoma, nes natūralūs dalykai iškeliami virš antgamtinių; daugybė naudingų dalykų, kuriuos Bažnyčia, jei galėtų laisvai veikti, suteiktų visuomenei, yra arba užkertami, arba bent jau sumažinami; ir paruošiamas kelias priešiškumui bei ginčams tarp dviejų galių, kurių blogi rezultatai, kaip dažnai mus mokė įvykių eiga, yra pernelyg akivaizdūs.
Tokios doktrinos, kurių negali patvirtinti žmogaus protas ir kurios labai rimtai veikia visą pilietinę tvarką, mūsų pirmtakai Romos Popiežiai (gerai žinodami, ko reikalauja jų apaštališkoji pareiga) niekada neleido praeiti be pasmerkimo. Taip Grigalius XVI savo enciklikos laiške Mirari Vos, datuotame 1832 m. rugpjūčio 15 d., griežtais žodžiais pasmerkė sofizmus, kurie net jo laikais buvo viešai skelbiami – būtent, kad jokiai garbinimo formai neturėtų būti teikiama pirmenybė; kad individus turi teisę formuoti savo asmeninius sprendimus apie religiją; kad kiekvieno žmogaus sąžinė yra vienintelis ir visiškai pakankamas vadovas; ir kad kiekvienam žmogui leidžiama skelbti savo pažiūras, kokios jos bebūtų, ir net sąmokslauti prieš valstybę. Dėl Bažnyčios ir Valstybės atskyrimo klausimo tas pats Pontifikas rašo taip: „Mes negalime tikėtis laimingesnių rezultatų nei religijai, nei pilietinei valdžiai iš tų, kurie trokšta, kad Bažnyčia būtų atskirta nuo Valstybės, ir kad būtų nutraukta santarvė tarp pasaulietinės ir bažnytinės valdžios. Aišku, kad šie žmonės, kurie siekia begėdiškos laisvės, bijo susitarimo, kuris visada buvo kupinas gėrio ir naudingas tiek šventiems, tiek pilietiniams interesams.“ Panašiai, kai pasitaikydavo proga, Pijus IX viešai pasmerkė daugelį klaidingų nuomonių, kurios įgijo pagreitį, ir vėliau įsakė jas sutraukti į santrauką, kad šioje klaidų jūroje katalikai turėtų šviesą, kurią galėtų saugiai sekti.
Iš šių Popiežių pareiškimų akivaizdu, kad viešosios galios kilmė turi būti ieškoma pačiame Dieve, o ne minioje, ir kad yra prieštaringa protui leisti laisvą kelią maištui. Taip pat, kad valstybei, kaip ir individui, nėra teisėta nei ignoruoti visų religinių pareigų, nei vienodai palankiai vertinti skirtingas religijos rūšis; kad nevaržoma mąstymo laisvė ir atviras savo minčių skelbimas nėra įgimta piliečių teisė ir jokiu būdu neturėtų būti laikoma verta palankumo ir paramos. Panašiai reikia suprasti, kad Bažnyčia, ne mažiau nei pati valstybė, yra savo prigimtimi ir teise tobula visuomenė, ir kad tie, kurie vykdo suverenitetą, neturėtų taip elgtis, kad priverstų Bažnyčią tapti pavaldžia ar priklausoma nuo jų, ar trukdytų jos laisvei tvarkyti savo reikalus, ar kokiu nors būdu atimtų iš jos kitas privilegijas, kurias jai suteikė Jėzus Kristus. Tačiau mišrios jurisdikcijos klausimais yra aukščiausiu laipsniu atitinka gamtai, taip pat Dievo planams, kad, toli gražu viena iš galių nesiskirtų nuo kitos ar, dar mažiau, nesusidurtų su ja, tarp jų būtų išlaikyta visiška harmonija, tinkama tikslui, kuriam kiekviena galia egzistuoja.
Tai, taigi, yra Katalikų Bažnyčios mokymas apie valstybės konstituciją ir valdymą. Iš ką tik cituotų žodžių ir dekretų, jei vertinama nešališkai, nė viena iš kelių valdymo formų pati savaime nėra pasmerkta, nes nė viena iš jų neturi nieko, kas prieštarautų katalikų doktrinai, ir visos jos, jei išmintingai ir teisingai valdomos, gali užtikrinti valstybės gerovę. Taip pat nėra savaime nieko smerktino, kad tauta turėtų didesnę ar mažesnę dalį valdyme: mat tam tikrais laikais ir pagal tam tikrus įstatymus toks dalyvavimas gali būti ne tik naudingas piliečiams, bet net privalomas. Taip pat nėra jokios priežasties, kodėl kas nors turėtų kaltinti Bažnyčią, kad jai trūksta švelnumo veiksmuose ar platumo požiūryje, ar kad ji priešinasi tikrajai ir teisėtai laisvei. Iš tiesų, Bažnyčia laiko neteisėtu įvairias dieviškojo garbinimo formas laikyti lygiomis tikrajai religijai, tačiau dėl to nesmerkia tų valdovų, kurie, siekdami užtikrinti kokį nors didelį gėrį ar užkirsti kelią dideliam blogiui, kantriai leidžia papročiams ar įpročiams būti savotiška sankcija kiekvienai religijos rūšiai, turinčiai savo vietą valstybėje. Ir iš tikrųjų Bažnyčia yra įpratusi labai rūpintis, kad niekas nebūtų verčiamas priimti katalikų tikėjimo prieš savo valią, nes, kaip išmintingai primena šv. Augustinas, „Žmogus negali tikėti kitaip, kaip tik savo valia.“
Panašiai Bažnyčia negali pritarti tai laisvei, kuri skatina panieką švenčiausiems Dievo įstatymams ir atmeta paklusnumą teisėtai valdžiai, nes tai nėra tiek laisvė, kiek licencija, ir šv. Augustinas ją labai teisingai pavadino „savęs žlugdymo laisve“, o Apaštalas šv. Petras – „piktybės apsiaustu“. Iš tiesų, kadangi tai prieštarauja protui, tai yra tikra vergovė, „nes kas daro nuodėmę, yra nuodėmės vergas“. Kita vertus, ta laisvė yra tikrai tikra ir verta siekti, kuri, kalbant apie individą, neleidžia žmonėms būti klaidų ir aistrų, blogiausių iš visų šeimininkų, vergais; kuri taip pat viešajame administravime išmintingai vadovauja piliečiams ir suteikia jiems padidintas gerovės priemones; ir kuri, be to, saugo valstybę nuo užsienio kišimosi.
Šią garbingą laisvę, vienintelę, vertą žmogaus, Bažnyčia labai vertina ir niekada neslopo savo pastangų ją išlaikyti stiprią ir nepakeistą tarp tautų. Ir iš tiesų, viskas, kas valstybėje yra svarbiausia bendrai gerovei; viskas, kas buvo naudingai įsteigta, kad suvaldytų valdovų, prieštaraujančių tikriesiems tautos interesams, licenciją, ar sulaikytų pagrindines valdžias nuo neteisėto kišimosi į savivaldybių ar šeimos reikalus; viskas, kas prisideda prie atskirų piliečių garbės, vyriškumo ir lygių teisių išlaikymo – viso to, kaip liudija praeities amžių paminklai, Katalikų Bažnyčia visada buvo iniciatorė, skatintoja ar sergėtoja. Todėl, visada būdama nuosekli pati sau, viena vertus, ji atmeta tą pernelyg didelę laisvę, kuri individus ir tautas veda į licenciją ar vergovę, kita vertus, ji noriai ir labai džiaugsmingai priima bet kokius amžiaus atneštus patobulinimus, jei jie tikrai užtikrina gyvenimo čia, žemėje, klestėjimą, kuris yra tarsi etapas kelionėje į gyvenimą, kuris neturės pabaigos.
Todėl, kai sakoma, kad Bažnyčia yra priešiška moderniems politiniams režimams ir kad ji atmeta šiuolaikinių tyrimų atradimus, šis kaltinimas yra juokingas ir nepagrįstas šmeižtas. Laukines nuomones ji iš tiesų atmeta, nedorus ir maištingus projektus ji smerkia, kartu su tuo proto nusistatymu, kuris rodo sąmoningo nutolimo nuo Dievo pradžią. Bet, kadangi visa tiesa būtinai kyla iš Dievo, Bažnyčia pripažįsta kiekvienoje tyrimų pasiektoje tiesoje dieviškojo intelekto pėdsaką. Ir kadangi visa tiesa natūraliojoje tvarkoje negali sunaikinti tikėjimo apreiškimo mokymais, bet gali daug padėti jį patvirtinti, ir kadangi kiekviena naujai atrasta tiesa gali padėti toliau pažinti ar šlovinti Dievą, iš to seka, kad viskas, kas plečia žinių ribas, visada bus noriai ir net džiaugsmingai priimama Bažnyčios. Ji visada skatins ir rems, kaip daro kitose žinių šakose, visus tyrimus, susijusius su gamtos tyrinėjimu. Šiuose užsiėmimuose, jei žmogaus intelektas atranda ką nors anksčiau nežinomo, Bažnyčia tam neprieštarauja. Ji niekada neprieštarauja ieškojimams, skirtiems gyvenimo patogumams ir rafinuotumui. Priešingai, ji dabar, kaip visada buvo, priešiška tik tingumui ir vangumui, ir karštai trokšta, kad žmonių talentai, per ugdymą ir praktiką, duotų vis gausesnių vaisių. Be to, ji skatina kiekvieną meno ir amatų rūšį, ir per savo įtaką, nukreipdama visas pažangos pastangas į dorybę ir išganymą, ji stengiasi užkirsti kelią, kad žmogaus intelektas ir darbštumas neatitrauktų jo nuo Dievo ir dangiškų dalykų.
Visa tai, nors ir labai protinga ir kupina patarimų, šiais laikais sulaukia mažai palankumo, kai valstybės ne tik atsisako laikytis krikščioniškos išminties taisyklių, bet net atrodo trokštančios nuo jų vis labiau tolti su kiekviena nauja diena. Vis dėlto, kadangi tiesa, kai iškeliama į šviesą, pagal savo prigimtį linkusi plačiai plisti ir pamažu užvaldyti žmonių protus, Mes, skatinami didžios ir šventos mūsų apaštališkosios misijos visoms tautoms pareigos, kalbame, kaip privalome, laisvai. Mūsų akys nėra užmerktos prieš laikų dvasią. Mes neatmetame užtikrintų ir naudingų mūsų amžiaus patobulinimų, bet karštai trokštame, kad valstybės reikalai eitų saugesniu keliu nei dabar, ir remtųsi tvirtesniu pagrindu, nekenkiant tikrajai tautos laisvei; nes geriausias laisvės tarp žmonių tėvas ir sergėtojas yra tiesa. „Tiesa padarys jus laisvus.“
Jei šiais sunkiais laikais, kuriais mums tenka gyventi, katalikai klausys Mūsų, kaip jiems dera, jie lengvai pamatys, kokios yra kiekvieno pareigos tiek nuomonių, tiek veiksmų klausimais. Kalbant apie nuomones, viskas, ką Romos Popiežiai iki šiol mokė ar ateityje mokys, turi būti tvirtai laikoma protu, ir, kai tik to reikalauja proga, turi būti atvirai išpažįstama.
Ypač dėl vadinamųjų „laisvių“, kurios šiais laikais taip labai trokštamos, visi privalo laikytis apaštališkojo sosto sprendimo ir turėti tą patį požiūrį. Tegul niekas nebūna apgautas šių laisvių sąžiningos išorinės išvaizdos, bet tegul kiekvienas pagalvoja, iš kur jos kilo ir kokiomis pastangomis jos visur palaikomos ir skatinamos. Patirtis Mus gerai supažindino su jų rezultatais valstybei, nes visur jos davė vaisių, kuriuos geri ir išmintingi karčiai apgailestauja. Jei kur nors tikrai egzistuoja, ar jei mes įsivaizduojame valstybę, vykdančią savavališką ir tironišką karą prieš krikščionybę, ir jei palyginame ją su ką tik aprašyta modernia valdymo forma, pastaroji gali atrodyti labiau pakenčiama iš dviejų. Vis dėlto, be abejo, principai, kuriais grindžiama tokia valdžia, kaip Mes sakėme, yra tokios prigimties, kurių niekas negali pritarti.
Antra, veiksmai gali būti susiję su privačiais ir namų reikalais arba su viešaisiais reikalais. Kalbant apie privačius reikalus, pirmoji pareiga yra suderinti gyvenimą ir elgesį su Evangelijos priesakais ir nesitraukti nuo šios pareigos, kai krikščioniškoji dorybė reikalauja šiek tiek sunkesnio pasiaukojimo. Be to, visi yra įpareigoti mylėti Bažnyčią kaip savo bendrą motiną, paklusti jos įstatymams, skatinti jos garbę, ginti jos teises ir stengtis, kad tie, kuriems jie turi autoritetą, ją gerbtų ir mylėtų. Taip pat labai svarbu viešajai gerovei protingai dalyvauti savivaldybių administravimo reikaluose ir ypač stengtis įvesti veiksmingas priemones, kad, kaip dera krikščionių tautai, būtų viešai pasirūpinta jaunimo mokymu religijos ir tikrosios moralės srityse. Nuo šių dalykų labai priklauso kiekvienos valstybės gerovė.
Be to, apskritai yra tinkama ir naudinga, kad katalikai išplėstų savo pastangas už šios ribotos srities ribų ir atkreiptų dėmesį į nacionalinę politiką. Mes sakome „apskritai“, nes šie mūsų nurodymai yra skirti visoms tautoms. Tačiau kai kuriose vietose gali būti tiesa, kad dėl labai skubių ir teisingų priežasčių katalikams visiškai nepatartina užsiimti viešaisiais reikalais ar aktyviai dalyvauti politikoje. Vis dėlto, kaip Mes nustatėme, visiškai nedalyvauti viešuose reikaluose būtų taip pat neteisinga, kaip nerūpintis ar neskirti jokio darbo bendrajam gėriui, ir tuo labiau, kad katalikai yra raginami pačių jų išpažįstamų doktrinų būti teisingais ir ištikimais vykdant pareigas, o jei jie laikysis nuošalyje, žmonės, kurių principai siūlo mažai garantijų valstybės gerovei, lengviau perims valdžios vadžias. Tai taip pat pakenktų krikščionių religijai, nes į valdžią ateitų tie, kurie yra blogai nusiteikę Bažnyčios atžvilgiu, o tie, kurie nori jai padėti, netektų jokios įtakos.
Todėl aiškiai matyti, kad katalikai turi pagrįstų priežasčių dalyvauti viešųjų reikalų valdyme. Taip elgdamiesi jie neprisiima ir neturėtų prisiimti atsakomybės už tai, kas yra smerktina esamuose valdymo metoduose, bet siekia šiuos metodus, kiek įmanoma, paversti tikru ir tikru viešuoju gėriu, ir tuo pat metu dėti visas pastangas, kad, tarsi į visas valstybės venas, įlietų sveiką krikščioniškos išminties ir dorybės syvą bei kraują. Pagonių moralė ir ambicijos labai skyrėsi nuo Evangelijos, tačiau krikščionys buvo matomi gyvenantys nesutepti net pagoniškų prietarų apsuptyje, ir, visada ištikimi sau, drąsiai išsiverždavo į priekį, kur tik atsiverdavo galimybė. Būdami lojalumo savo valdovams pavyzdžiais, paklusnūs, kiek tai buvo leidžiama, suvereninei valdžiai, jie skleidė aplink save šventumo aureolę; jie stengėsi būti naudingi savo broliams ir pritraukti kitus prie Jėzaus Kristaus išminties, tačiau buvo drąsiai pasirengę pasitraukti iš viešojo gyvenimo, netgi atiduoti savo gyvybę, jei negalėjo išlaikyti garbės, orumo ir pareigų neprarasdami dorybės. Dėl šios priežasties krikščioniški būdai ir manieros greitai rado kelią ne tik į privačius namus, bet ir į stovyklą, senatą ir net į imperatorių rūmus. „Mes esame tik vakar,“ rašė Tertulianas, „tačiau mes knibždame visuose jūsų institucijose, mes užpildome jūsų miestus, salas, kaimus, miestelius, susirinkimus, pačią armiją, jūsų apygardas ir korporacijas, rūmus, senatą ir teismo sales.“ Taip, kad krikščionių tikėjimas, kai tik tapo teisėta viešai išpažinti Evangeliją, pasirodė daugelyje Europos miestų ne kaip kūdikis, verkdamas savo lopšyje, bet jau užaugęs ir pilnas gyvybingumo.
Šiais mūsų laikais verta atgaivinti šiuos mūsų protėvių pavyzdžius. Pirmiausia ir svarbiausia, visų katalikų, vertų šio vardo ir norinčių būti žinomi kaip mylimiausi Bažnyčios vaikai, pareiga yra be svyravimų atmesti viską, kas nesuderinama su tokiu gražiu titulu; naudotis populiariomis institucijomis, kiek tai galima sąžiningai daryti, tiesos ir teisingumo skatinimui; stengtis, kad veikimo laisvė neperžengtų ribų, nustatytų gamtos ir Dievo įstatymo; siekti, kad visa pilietinė visuomenė būtų grąžinta prie krikščionybės modelio ir formos, kurią Mes aprašėme. Vargu ar įmanoma nustatyti kokį nors fiksuotą metodą, kuriuo tokie tikslai būtų pasiekti, nes naudojamos priemonės turi atitikti labai skirtingas vietas ir laikus. Vis dėlto, svarbiausia, turi būti išlaikytas tikslų vieningumas, ir visuose veiksmų planuose turi būti siekiama panašumo. Abu šie tikslai bus įgyvendinti be jokios abejonės, jei visi seks apaštališkojo sosto vadovavimu kaip savo gyvenimo taisykle ir paklus vyskupams, kuriuos Šventoji Dvasia paskyrė valdyti Dievo Bažnyčią. Katalikybės gynimas iš tiesų būtinai reikalauja, kad išpažįstant Bažnyčios mokomas doktrinas visi būtų vienos nuomonės ir visi tvirtai tikėtų; ir reikia rūpintis, kad niekada, jokiu būdu, nebūtų pritariama klaidingoms nuomonėms, niekada joms neprieštaraujama mažiau ryžtingai, nei leidžia tiesa. Grynuose nuomonių klausimuose leidžiama diskutuoti su saiku, trokštant ieškoti tiesos, be neteisingų įtarimų ar piktų priekaištų.
Todėl, kad santarvė nebūtų sugriauta neapgalvotais kaltinimais, tegul visi supranta, kad katalikų tikėjimo vientisumas negali būti suderintas su nuomonėmis, linkstančiomis į natūralizmą ar racionalizmą, kurių esmė yra visiškai panaikinti krikščioniškas institucijas ir įtvirtinti visuomenėje žmogaus viršenybę, pašalinant Dievą. Be to, yra neteisėta privačiame gyvenime laikytis vienos elgesio linijos, o viešajame – kitos, privačiai gerbiant Bažnyčios autoritetą, bet viešai jį atmetant; nes tai reikštų sujungti gėrį ir blogį bei pastatyti žmogų į konfliktą su savimi; tuo tarpu jis visada turėtų būti nuoseklus ir niekada, nei menkiausiu mastu, nei bet kokioje gyvenimo būsenoje, nenukrypti nuo krikščioniškos dorybės.
Tačiau grynai politiniais klausimais, pavyzdžiui, kokia yra geriausia valdymo forma ar šis ar tas administravimo sistema, nuomonių skirtumai yra teisėti. Todėl tie, kurių pamaldumas kitais atžvilgiais yra žinomas ir kurių protai yra pasirengę su visišku paklusnumu priimti apaštališkojo sosto dekretus, negali būti teisingai laikomi blogais žmonėmis dėl to, kad nesutaria dėl mūsų paminėtų temų; ir dar didesnė neteisybė jiems bus padaryta, jei – kaip Mes ne kartą su apgailestavimu pastebėjome – jie bus kaltinami pažeidę ar svyravę katalikų tikėjime.
Tegul tai gerai įsidėmi visi, kurie yra įpratę skelbti savo nuomones, ir ypač žurnalistai. Siekiant užtikrinti aukščiausios svarbos interesus, nėra vietos vidiniams nesutarimams ar partijų varžyboms; kadangi visi turėtų vienu protu ir tikslu siekti apsaugoti tai, kas yra bendras visų tikslas – religijos ir valstybės išlaikymas. Jei iki šiol buvo nesutarimų, tegul jie nuo šiol būna mielai palaidoti užmarštyje. Jei buvo padaryta neapgalvotų ar žalingų veiksmų, kad ir kas būtų kaltas, tegul abipusė meilė atlygina, ir tegul praeitis būna išpirkta ypatingu visų paklusnumu apaštališkajam sostui. Tokiu būdu katalikai pasieks du puikius rezultatus: jie taps Bažnyčios pagalbininkais išlaikant ir skleidžiant krikščionišką išmintį, ir jie suteiks didžiausią naudą pilietinei visuomenei, kurios saugumas yra itin pavojuje dėl blogų mokymų ir blogų aistrų.
Tai, gerbiami broliai, yra tai, ką Mes laikėme savo pareiga išdėstyti visoms katalikų pasaulio tautoms apie krikščionišką valstybių konstituciją ir atskirų piliečių pareigas. Dabar Mums dera su karšta malda prašyti dangaus apsaugos, meldžiant Dievo, kuris vienas gali apšviesti žmonių protus ir paveikti jų valią, kad Jis atneštų tuos laimingus tikslus, kurių Mes trokštame ir siekiame, Jo didesnei šlovei ir visuotiniam žmonijos išganymui. Kaip laimingą dieviškų palaiminimų ženklą ir mūsų tėviško geranoriškumo įrodymą, jums, gerbiami broliai, ir dvasininkams bei visai tautai, patikėtai jūsų globai ir budrumui, Mes su meile Viešpatyje suteikiame apaštališkąjį palaiminimą.

Duota Romoje, Šv. Petro bazilikoje, 1885 m. lapkričio pirmąją, septintaisiais mūsų pontifikato metais.

LEONAS XIII